| 145 Contra Cels., lib. I, cap. LVI, 371 (Koetschau, op. cit., Bd. I, S. 107); р. пер. ч. I, стр. 92. 148 Contra Cels., lib. I, cap. LVI, 371 (Koetschau, op. cit., Bd. I, S. 107); р. пер. ч. I, стр. 92. 150 De princ., lib. IV, 13(25) 188 (Koetschau, op. cit., Bd. V, S. 343); р. пер. вып. 365. 151 Ibid., lib. II, cap. VI, 3, 90 (Koetschau, op. cit., Bd. V, S. 143); p пер. вып. I, стр. 130. 153 In Matth, comm. ser. 70 (Mg. XIII, 886) col. 1711B; ibid. 50 (Mg. XIII, 868) col. 1675BC и друг. 155 In Matth, comm. ser. 50 (Mg. ХШ, 868) col. 1675C; ibid. 50 (Mg. XIII, 869–870) col. 1677A-D–1678A-D. 156 Non in aliquo loco apparebit Filius Dei, cum venerit in gloria sua, in altero autem non apparebit... ubique futurus est et ipse in conspectu omnium erit ubique, et omnes ubique erunt in conspectu ipsius... ante oculos mentis eorum (sc. bonorum et malorum) erit manifestus, jam non fidei aut diligentiae allcujus inquisitione repertus, sed ipsius divinitatis suae manifestatione prolatus... Ibid. 70 (Mg. ХШ, 887) col. 1712BC 158 Cum plenitudo gentium subintraverit tunc etiam omnis Israel qui per incredulitatis duritiam factus fuerat sicut lapis, salvabitur. In Exod., hom. VI, 9 (Mg. XII, 150) col. 337C. 159 Contra Cels., lib. IV, cap. XXII, 517 (Koetschau, op. cit., Bd. I, S. 292); р. пер. ч. I, стр. 362. 161 Puto, quia non solum est sermo Christus, est et sermo AntiChristus; veritas Christus et simulata veritas Antichristus; sapientia Christus, et simulata sapientia Antichristus... Invenimus omnes virtutes esse Christum, et omnes simulatas virtutes Antichristum. In Matth, comm ser. 33 (Mg. XIII, 852) col. 1644D–1645A. 164 Ibid., lib. II, cap. L, 424–425 (Koetschau, op. cit., Bb. I, S, 172–173); р. пер. ч. I, стр.186–188; ibid., lib. VI, cap. XLV–XLVI, 667–669 (Koetschau, op. cit., Bd. II, S. 116–119). 168 De. princ„ lib. II, cap. XI, 2–3, 104 (Koetschau, op. cit., Bd. V, S 184–186); p. пер вып. I, стр. 172–174 cp. Selec. in psalm. IV, 6 (Mg. XII 570) col. 1169AB; Comm, in Matth, t. XVII, 35 (Mg. XIII, 826–827) col 1594A-C–1596A. |
| е. как священные и богодухновенные, в Homil. in Genes. XIII. 2 Migne XII. 232. А: сравнивая новозаветных писателей со слугами Исаака, выкопавшими колодези ( Быт. 26:18 сл.), Ориген говорит: pueri sunt Isaac: Math. Marc. Luc. lohan. Petr. Jacob, lud. et Ap. Paulus, qni omnes Novi Testamenti puteos fodiunt. В частности о послании Иакова см. Hom. in Exod. VIII. 4. Migne XII. 355. А: Apostolus Jacobus dicit Jak., 1, 8; Hom. in Lev. II. 4 . Migne XII. 418. B: dicit Scriptura divina Jak. 5:20; но в Comm. in Iohan. tom. XIX. 6. Migne XIV. 569. С. колебательно и не так определенно ς ν τ φερομν ακβου πιστλ νγνωμεν Иак. 2:20 ; о послании Иуды Comm. in Matth. t. X. 17. Migne XIII. 877. B: οδας γραψεν πιστολν λιγστιχον μν, πεπληρωμνην δ τν τς ορανου χριτος ρρωμνων λγων но в Comm. in Matth. t. XVII. 30. Migne XIII; 1569. В –1571. А, цитируя Иуд. 6 ст., делает оговорку: ε δ κα τς οδα πρσοιτ τις πιστολν... ср. Латин. De princ. III. 2. 1. Migne XI 303. В: in epistola sua apostolus Iacobus (meminit lib. Ascensio Moisi); о втором послании Петра см. Hom, in Exod. XII. 4. Migne XII. 386. D–387, А, где 2Пет. 2:19 процитировано так: scio scriptum esse. quia...; Hom. in Lev. IV. 4 . Migne ib. 437, B: Petrus dicit 1, 4; Horn, in Num XIII, 8 . Migne ib. 676. A: et ut ait quodam in loco Scriptura 2Пет. 2:16 . О писаниях мужей апостольских встречаем у Оригена такие свидетельства: о пастыре Ермы в Comm. in Ер. ad Rom. X, 31 ad Rom. 16, 14 Migne XIV. 1282. B: Hermas iste sit scriptor libelli illius qui Pastor apellatur, auae scriptura valde mihi utilis videtur et, ut puto, divinitus inspirata; в Hom, in Num. VIII. 1 . Migne XII, 622. С эта книга цитируется с оговоркой; si cuitamen scriptura illa recipienda videtur; Comm. in Matth. XIV. 21. Migne XIII. 1240, C: ε δ χρ τολμσαντα κα π τινος φερομνης μν ν τ κκλησ γραφς, ο παρ πσι δ μολογουµνης εναι θεας; ср. анонимный цитат в De princ. III. 4. Migne XI. 309. В; о послании Варнавы: De princ. |
| 1125 “Под именем неба, о котором говорится, что оно создано в начале и прежде всего, разумеются все духовные существа, на коих, как бы на троне и седалище, возседит Бог” (Origen. in Genes. homil. 1). Ту же мысль, хотя и с меньшей решительностью, повторяет блаженный Августин (de civit. Dei XI, с. 9). 1126 Как воспевается в церковных песнях: “положил еси тварем начаток существо безплотное, Творче ангелов, пречистый Твой престол окружающее, звати Ти: свят, свят, свят еси, Боже вседержителю” (Канон. Арханг. песн. 1). 1127 На этот текст из Иова указывали: Ориген : “когда сотворены были звезды, восхвалили Бога все ангелы Его, как древнейшие не только человека, после созданного, но и всей твари, созданной для него” (in Matth. hom. 10); святой Епифаний: “если бы ангелы не созданы были вместе с небом и землею, не сказал бы Бог к Иову: сотворила сие… (Haeres. LXV); Севериан (de mundi opif. orat. 4); Цезарий (Dialog. 1, quaest. 61); блаж. Августин (de civit. Dei XI, c. 9) и другие. 1130 ... Μετ δ τν τοτων δημιουργαν ποιε κα τν νθρωπον... κα τν κσμον παντα τοτον. Ad Stagir. lib. I, in Opp. T. I, p. 157–158, ed. Montfauc. 1133 Dionys. Areogag. de Divin. nom. c. 5; Origen. in Matth. homil. 10; Caesar. Dialog. 1, quaest. 61 et 123; Hilar. de Trinit. XII et. libr contra Auxent.; Gregor. Magn. Moral. XXVIII, 14; Anast. Sin. δηγο cap. 4; Damasc. II, c. 3; Phot. Biblioth. fol. 473; Димитрий Ростовский , Летоп. отдел. 1, стр. 10 Те же мысли разделяли еще – Cassian. Collat. 8, с. 7; Isidor. Hispal. de summo bono 1, c. 10; Beda T. VIII, quaest. 9, fol. 398; Junil. de part. Divin. legie. lib. II, c. 2. 1138 “Когда Ангелы, говорит святой Иоанн Дамаскин , по воле Божией являются достойным, то являются не такими, каковы сами в себе, но в некоем образе ( ν μετασχηματσμω), так что видящие могут их видеть” (Точн. Изл. пр. веры кн. II, гл. 3). 1143 In Genes. quaest. XX, в Христ. Чт. 1843, III, 347; Cf. in Genes. quaest. XLVI; in Exod. quaest. XXIX. 1145 Святой Василий Великий , беседа о том, что Бог не виновник зла, в “Творениях святых Отцов,” VIII, 153; Григорий Богослов , Песноп. таинствен., сл. 6, в “Творениях святых Отцов,” IV, 335; Lactant. Divin. instit. VII, 21; Euseb. Dem. Evang. III, 5; IV, 1: λ τε κα πντη καθαρ πυεματα; Didym, de Spir. S. lib. 1; Leo epist. ad Turib. cap. 6; Fulgent. lib. de fide cap. 3; Gregor. Magn. Moral. II, 4; XXVIII, 2; Dialog. IV, 29; Mar. Victor, lib. IV adver. Arium. |
| Кирилл. Иерус. Огл. поуч. III, n. 8, стр. 51. «При крещении (Господа Иисуса) голубь явился для того, дабы и присутствующим и Иоанну указать как бы перстом — Сына Божия, и вместе для того, дабы и ты знал, что и на тебя, когда крещаешься, нисходит Дух Святый» (Златоуст. за Матф. бесед. XII, п. 2, т. 1, стр. 223). «Дух Святый сошел на Господа телесным образом в виде голубя, чтобы показать начаток нашего крещения» (Дамаск. Точн. изл. прав. веры кн. IV, гл. 9, стр. 239). См. далее примеч. 881 и самый текст, к которому оно относится. De baptismo c. X. XI. XIII, in Patrolog. curs. compl. T. I, p. 1211. 1212… 1215… Addita est ampliatio sacramento, obsignatio baptismi… Lex tingendi imposita est et forma praescripta. Бесед., побуд. в крещению, в Тв. св. Отц. VIII, стр. 225—226. Слов. 39 на св. светы явл. Господн., там же — III, 267. ρομεν, οτι οδν, κατερα γαρ ομοως τς κ του πνεματος χαριτος αμοιρα ν… In Joann. homil. XXIX, n. 1, in Opp. T. VIII, p. 164. 165, ed. Venet. На Матф. бесед. XII, n. 3, т. 1, стр. 225. In Joann. lib. II, c. 57. «Он (Иоанн) крестил во Иордане; выходил к нему весь Иерусалим, приемля начатки крещения» (Огл. поуч. III, п. 4, стр. 48; снес. XVII, п. 8, стр. 378). In Matth. III, II (fragm. in Galland. V, 176). Contr. Donat. V, 10, n. 12; Epist. LXIV ad Eleusium n. 10. Dialog. contr. Lucifer, c. 3. «Крещение Иоанново предуготовительное, которое приводило крещаемых к покаянию, чтобы они уверовали во Христа. Ибо Иоанн говорил: аз крещаю вы водою, грядый же по мне, той крестит вы Духом Святым и огнем (Матф. 3:11). Итак Иоанн предочищал водою к принятию Духа» (Точн. изл. прав. веры кн. IV, гл. 9, стр, 238). Cfr. Greg. М. in Evang. lib. 1, homil. XX, n. 2; Theophilact. in Matth. III; in Marc. I; in Luc, III. Apolog. 1, n. 79, в Хр. Чт. 1825, XVUI, 91—92. Огл. поуч. III, п. 2, отр. 44—45. Слов. на св. Крещение, в Тв. св. Отц. III, 277. О Св. Духе гл. 15; там же VII, 283—284. In Joann. Tract. XV, n. 4. |
| По мысли Св. Григория Нисского, богоподобие человека (и образ Божий в нем) приближает его к миру сверхчувствительному, так что, соприкасаясь по телу и органическим силам с остальными тварями, а по душе — с высшим духовным бытием, человек является как бы посредствующим звеном между землей и небом («Об устроении человека», гл. V, стр. 89—90). О великом назначении человека, царя природы, «малого мира», подобным образом рассуждает св. И. Дамаскин, Op. cit., кн. И, гл. 12. 123 У пер.: председит ( προκαθηται ). 124 Πασης αρχς κα ξουσας προκαθηται (точнее - председит) — по нашему переводу указывает, очевидно, на загробное общение бессмертного человека с ангельским миром; в лат. пер. - omni potestati et dominatui praeest: «господствует над всякой властью и могуществом» (мысль — не совсем определенная). 125 Τ θεωρα - мыслью. 126 Κτος первоначально означает морское чудовище (по-евр.: lev jatan). 127 Τον μθοδον - буквально: способ научного исследования. 128 Т.е., условиями пространства (и времени). 129 Matth. поясняет: «Dei proprietates ( essentiam) investigare solet». 130 В таком же духе и в сходных выражениях рассуждает о славе искупленного Христом и ставшего «храмом» Божества человека Климент Александрийский Cobortatio ad gentes, главы: I, особ. XI и друг. 131 «Небесным растением» называет человека Климент Александряйский (Cohort. ad gentes, гл. X), призывая его к богоуподоблению как высшей цели человеческого существования. 132 В D. 1 вместо παραλιπντες (аор 2) стоит παραλεποντες , что удобнее по связи речи: «оставляя в стороне трудные … вопросы». 133 Matth. поясняет: «ad explicandum difficilia». 134 Общее (во всех кодексах) заглавие: Π ep ψυχς -, — De anima; в изд. Con. здесь начинается 2-я книга с таким заглавием: «Ejusdem de philosophia liber secundus, de anima. Cap. Ï De opinionibus priscorum philosophorum circa animae naturam». 135 Различные суждения древних философов о душе приводят: Aristotle De anima I, 2 и Euseb. Praeparat. Evang. pag. 811 sqq. 136 |
| 17). Поэтому Христос постоянно находится с грешниками. Он ест и пьет с ними; о Нем даже говорят, что Он «друг мытарям и грешникам» (Мф 11. 19). Он прощает грешницу, совершившую прелюбодеяние (Ин 8. 3-11), освобождает от грехов одновременно с исцелением от физических недугов (Мк 2. 3-12), первым вводит в рай разбойника (Лк 23. 40-43), даже просит Небесного Отца простить тех, кто Его распяли, ибо они «не знают, что делают» (Лк 23. 34), и призывает Своих учеников прощать другим их согрешения «до седмижды семидесяти раз» (Мф 18. 21-22). Принося Себя в жертву за человеческий род, Христос «берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29) и дарует «во оставление грехов» (Мф 26. 28) Свое Тело и Свою Кровь, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 15). Он не только Сам имеет власть прощать грехи (Мф 9. 6), но и дарует ее Своим ученикам (Ин 20. 23). Однако не любой Г. может быть прощен Богом: «...всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф 12. 31-32). Хула на Св. Духа - это, по мнению толкователей ( Athanas. Alex. In Matth. 12. 31; Ioan. Chrysost. In Matth. 41. 3), свободное, сознательное и упорное противление грешника Богу, исключающее какое бы то ни было признание им ошибочности своего поведения и соответствующее покаяние, без чего прощение становится невозможным. Наложение на грешников печати зверя. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса с толкованиями архиеп. Андрея Кесарийского. 3-я четв. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. Егор. 668. Л. 143 об.) Наложение на грешников печати зверя. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса с толкованиями архиеп. Андрея Кесарийского. 3-я четв. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. Егор. 668. Л. 143 об.) Проблема Г. у ап. Павла решается через призму его учения о двух Адамах. «Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим 5. |
| В Евангелии от Матфея сразу же после диалога Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводится др. диалог, состоявшийся между ними. Иисус открывает ученикам, что Ему «должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». «И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф 16. 21-23). В параллельном эпизоде из Евангелия от Марка Иисус в ответ на прекословие П., «обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мк 8. 33). Вероятно, П. выражал общее недоумение всей группы, потому все и должны были услышать резкий ответ Иисуса. Столь резкий ответ Иисуса П. обычно трактуют либо аллегорически («сатана» означает «противник», а П. в данном случае воспротивился Иисусу ( Orig. In Matth. comm. 12. 21//GCS. 40. 117), либо как особый способ назидания, преподанного П. ( Ioan. Chrysost. In Matth. 55. 1//PG. 58. Col. 540)). Точно такими же словами Иисус ответил диаволу, когда тот искушал Его в пустыне (Мф 4. 10; Лк 4. 8). Объяснение следует искать в слове «соблазн» (σκνδαλον), к-рым, по версии Матфея, сопровождался упрек Иисуса. Вольно или невольно П. выступил в роли соблазнителя, пытаясь - пусть и из благих побуждений - отвратить Учителя от того, ради чего Он пришел на землю. Последовательно отвергая все возникающие на Его пути искушения, Иисус с негодованием отвергает и этот соблазн. Нек-рые ученые видят в данном эпизоде пример использования образа П. в качестве отрицательного примера человека, отказывающегося слышать голос Божий ( Wilkins. 1988. P. 203). Другие, однако, оспаривают такой взгляд, отмечая, что цель рассказа - не подорвать авторитет П. или выставить его в неприглядном свете, а показать, каким образом Божественное откровение корректирует человеческий взгляд на происходящие события ( Markley. 2015. P. 108). Несмотря на лидирующую роль в общине учеников Иисуса, П. в полной мере разделял непонимание Его слов и действий, характерное для прочих. Но если другие недоумевали молча, то П. позволял себе озвучивать эти мысли. Тайная вечеря, Гефсимания, арест Иисуса |
| Иоанн Златоуст, но фарисеи этого не перенесли, они всегда мучаются от оказанных ближним благодеяний, и более всего их огорчает спасение людей ( Ioan. Chrysost. In Matth. 40. 3). «Кто больший Иудеям благодетель был, как Христос, Спаситель мира?- вопрошает свт. Тихон Задонский.- Мертвецов их воскресил, слепцев просветил, прокаженных очистил, и прочая чудесная благодеяния учинил. Но зависть на тое не смотрит... Она не рассуждает, ни почитает высокаго добра, но поучается убить благодетеля (см.: Ин 11. 47-53.- Л. Л.)» ( Тихон Задонский, свт. Т. 2. С. 176). И когда им не удалось это сделать, они хотели помрачить славу Христа ( Ioan. Chrysost. In Matth. 40. 2, 3). З. ослепляет людей. Книжники и фарисеи знали из пророчеств о приходе Христа, о том, что Он должен родиться в Вифлееме, о том, что ожидаемый Мессия сотворит знамения и чудеса. Но вот Иисус Христос сотворил неслыханные знамения и чудеса, «и народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле» (Мф 9. 33), и даже один из начальников иудейских сказал Ему: «Равви! мы знаем, что Ты - учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин 3. 2), и сами фарисеи признали, что Он много чудес творит (Ин 11. 47), но З. и злоба ослепили их, для себя хотели они сохранить божественное избрание ( Тихон Задонский, свт. Т. 4. С. 265). З., как яд диавола, «убивает самую жизнь религии и веры», ибо она направлена против Бога, дающего человеку блага ( Ioan. Cassian. Collat. 18. 17). «...Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое»,- поучает апостол (Иак 3. 14-16). Свт. Василий Великий, предостерегая от З., говорит, что нет более пагубной страсти: она меньше вредит тому, кто оказывается объектом З., чем самому завистнику: З. разъедает его изнутри, и самое мучительное для завистника, что он не может никому открыть причину своего мучения, он ходит унылый, злой, жалуется ( Basil. |
| 122 Meyer’s: Komment. üb. d. N. T. Εν. Matth. Вот сам текст гл. 5 ев. Мф.: Ст. 38. «Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб ( Исх. 21, 24 ). 39. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. 40. И кто захочет судиться с тобой, и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. 41. И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. 42. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. 43. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего ( Лев. 19, 17, 18 )». Для определения правильного контекста этих стихов, особенно ст. 42-го, ср. по Евангелию от Луки: гл. 6, ст. 34–35. 123 Указание на Ев. Лк. 6:34–35 ст. по поводу связи ст. 42, 5 гл. Мф. у Stier’a: d. Reden d. Hern Jesu. 3 Aufl. 1865. S: 175–176. Сопоставление ст. 42, 5 гл. Мф. с Лк. 6:34–35 находится в синоптических таблицах Bunsen’a, Sevin’a u Tischendorf’a. Некоторые комментаторы указывают другую связь ст. 42 с 41 в 5 гл. Мф. Так Тн. Scott говорит: «Под различными предлогами могут быть некоторые неразумные требования от учеников Христовых, касающиеся разнообразных занятий, как общественных, так и частных, но если бывает требование, например – продолжать путь на милю дальше, чем нужно, то, конечно, лучше идти, нежели ссориться из-за того, – лучше давать и ссужать тем, кто неприязненно требует, чем отказывать с жестокостью или видимым самолюбием (selfishness), и тем более давать и ссужать там, где есть нужда, – в виду доброго дела. Само собою, очевидно, что при более широком применении этой заповеди в отношении к ближним должны быть допущены многие и большие ограничения». Commentary on the holy Bible. U. V: New Test. p. 22–23. 124 См. издания H. Зав. В. Walton’a: Biblia sacra Polyglotte; Stier’ und Theile: Polyglotten-Bibel; Tischendorf’a: Novum Testamentum graece; u Poly: Synopsis Londinensis in Nov. Testamentum. 133 См. изложение содержания Нагорной беседы в логической последовательности, например: у Ците. Киев. 1866. Рус. пер. Орды. Стр. 149–165. |
| 1. Пророчества о Мессии. Исаия первый из пророков со всей ясностью возвестил о Мессии-Спасителе как о Личности. Его приход предвосхищен в пророчестве о Младенце Еммануиле, чье имя означает «с нами Бог» (7. 14). Рождение истинного Помазанника Господня связано с последним Богоявлением. Во 2-м мессианском пророчестве потомок Давида назван «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (9. 6). В 3-м мессианском пророчестве, записанном, вероятно, в последние годы жизни пророка, исчезают почти все следы политического понимания Мессии (11. 1-9). Исаия в ряде мест показывает, что Царство Мессии восстановит гармонию не только между человеком и Богом, но и между человеком и природой. Наступит всеобщее примирение, «волк будет жить вместе с ягненком». Истинная вера, выйдя из Иерусалима, привлечет к себе «все народы», к-рые оставят вражду и перекуют мечи на орала (2. 1-4). Египет и Ассирия, к-рые тогда воплощали образ жестокого врага-идолопоклонника, будут не только поражены Богом, но и «исцелены». «...И Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу» (19. 19-23). Прор. Исаия. Покров Пресв. Богородицы. Икона. XVIII в. (КГОИАМЗ) Прор. Исаия. Покров Пресв. Богородицы. Икона. XVIII в. (КГОИАМЗ) В пророчествах Исаии с наибольшей по сравнению с др. ветхозаветными пророками полнотой дано откровение о Личности Избавителя. Мессия есть истинный Бог и действительный человек. По Божественной сущности Он Сын Божий, рожденный от Бога Отца (9. 6-8); по человеческой природе Он сын Человеческий, рожденный от Девы ( ) (7. 14). По человечеству Мессия происходит от корня Иессеева, из потомства Давида (11. 1). На Нем почивает Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (11. 2) ( Григорьев. 1902. С. 302). Первое мессианское пророчество (Ис 7. 14-15). Предсказание Исаии о рождении Еммануила (Ис 7. 14) обращено к иудейскому царю Ахазу и является знамением об избавлении Иерусалима от нашествия войск сирийско-израильской коалиции царей Рецина и Факея (7. 1). Хотя Ахаз отказался просить знамение от Бога, Господь дает иудейскому народу «знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (7. 14; ср.: Мф 1. 23). Мессианский смысл пророчества всегда отвергался иудейской экзегезой, поскольку иудеи относили его к царю Езекии, сыну Ахаза ( Iust. Martyr. Dial. 67). В христ. традиции пророчество Ис 7. 14 - свидетельство безмужнего рождения Господа Иисуса Христа (Мф 1. 23) ( Iust. Martyr. I Apol. 33; Idem. Dial. 66; Ioan. Chrysost. In Matth. 5). |
|
|
