| 1 In genes, hom. 16,2; сотр. ibid. 16,.1; hom. 17,5—7; Блж.Августин. De genes ad litt. XI.34; De civit.Dei, XIV, 11,2; Св.Дамаскин. Defid. 11,10. 2 Contra haer. V,24,. 4 et 3; ср. Св.Иустин. Dialog cum Tryph. C.103; Св.Амвросий. De paradis. C.11,9. 3 Orat.catech., C.6. 4 Стих. на Господи воззвах. Неделя сыропустная. 5 Свт.Григорий Богослов. Orat.45,8; t.36, Col.633A; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom.17,4. 6 Свт.Григории Нисский, in Christi resurrect.Orat.I. 7 Он же. Orat.catech. C.7; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 17,5. 8 Свт.Иоанн Златоуст. Ad Stagyrium, 1,5. 9 Свт.Макарий Великий. De custodia cordis. 12; comp. De libert.mentis.3. 10 Ср.: Св.Иоанн Дамаскин. De fid. IV.22; P.gr.t.94, col.1197C. 11 De civit. Dei. XIV, 12; comp. In Psalm. 71. 12 «Далече от Бога грех мя отрину», — скорбит православная душа в молитве Ангелу хранителю (Канон Ангелу хранителю, песнь 4). 13 De incarn. Verbi, 4; t.25. Col.104BC. 14 Он же. Contra gent.8; t.25, Col.16D. 15 Ibid.7; t.25; Col.16AC; ср. Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11,1 16 Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. n.13; In Psalm. 78, n.8. 17 De fid.IV,20; Col.1196BD; comp.ibid. 11,30; 11,4. 18 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 14,3; hom. 17,4: Блж. Феодорит. In Genes.quaest.38. 19 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 15,4: hom. 16,6. 20 De civil.Dei. XIV,13,2; 11,2; 13,1; De Genes.ad litt.. XI,39; cp. Св. Амвросий. In Psalm. 118, Sermo VII,8. 21 Свт.Иоанн Златоуст. In Matth.hom. 65,6. 22 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,4. 23 Блж.Августин. Enchirid. c.45. 24 Adversus Iudaeos. C.2. 25 Блж.Августин. Contra Julian.. VI, С.23. 26 De fid. 111,1; Col.981A; ср. Св. Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,5; hom. 18,1. 27 Св.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,30; Col.977CD. 28 Свт.Иоанн Златоуст. In Ephes.hom. 18,3. 29 Свт.Григорий Богослов. Orat.18,42; t.35, 1041А. 30 Свт.Василий Великий. Quod Dens non est auctor malor.7; ср. Тациан. Oral. ad Graec. C.2. 31 In Genes.hom. 17,9. 32 Contra Eunom.lib. 11,13. 33 In Genes.hom. 17,2. |
| Упоминания о М. весьма редки в святоотеческой традиции, фрагментарные сведения о ней связаны с попыткой свести количество упомянутых в Евангелиях женщин к самым важным персонажам. Кроме того, генеалогические построения средневек. христ. экзегетов были призваны подтвердить учение о приснодевстве Пресв. Богородицы посредством соотнесения известных из предания родных братьев и сестер Иисуса с детьми прав. Иосифа в самых различных комбинациях, включая и упомянутых в Евангелии учениц Христовых. Свт. Иоанн Златоуст полагал, что евангелист в Мф 27. 56 называет «Матерь Его [Христа] Иаковлевой» ( Ioan Chrysost. In Matth. 88. 2), такое же отождествление М. с Богородицей встречается и у свт. Григория Нисского ( Greg. Nyss. In sanct. Pascha)//PG. 46. Col. 633, 648). Но не все авторы были согласны с этой гипотезой: напр., блж. Иероним называл М. сестрой Пресв. Богородицы ( Hieron. In Matth. 27. 55-56) и, отвергая полностью их отождествление, считал, что под именем этой М. в Евангелиях названа жена Алфея, Мария Клеопова ( Idem. Adv. Helvid. 13-14). У Евсевия Кесарийского также обнаруживается свидетельство против подобной идентификации, когда он упоминает М. и Пресв. Богородицу как отдельных персонажей ( Euseb. Ad Marinum. 5//PG. 22. Col. 945). У Епифания Кипрского при перечислении женщин, стоящих у Креста, наблюдается явное различие между «другой Марией» и Марией Клеоповой ( Epiph. Adv. haer. 78. 13. 2). У поздних визант. авторов (XI-XII вв.) также присутствуют разные т. зр. Так, блж. Феофилакт Болгарский полагал, что как Марией, так и «другой Марией» евангелисты «называют Богородицу, ибо Иаков и Иосия были детьми Иосифа от прежней его жены. Так как Богородица называлась женою Иосифа, то соответственно этому называлась и матерью его детей, то есть мачехою» ( Theoph. Bulg. In Matth. 27. 56, 61; Idem. In Магс. 15. 41; Idem. In Ioan. 19. 25). Др. т. зр. представлена у Евфимия Зигабена , к-рый отвергал отождествление М. с Девой Марией, полагая, что «ничто не препятствовало назвать Богородицу Матерью Иисуса, как евангелист и называл Ее весьма часто в предыдущих повествованиях», и считая, «что это была какая-то другая Мария, мать Иакова и Иосии, не сыновей Иосифа, но других, которые были из числа семидесяти учеников» ( Euthymii Zigabeni. In Matt. 28. 56). |
| В Коране в связи с колдовством упоминаются ангелы Харут и Марут (Коран. Сура 2. Аят 102), рассказ о к-рых, возможно, восходит к преданию об Ианнии и Иамврии. Текст Долгое время о существовании апокрифа было известно лишь по упоминаниям у христианских писателей: одни признавали наличие текста, другие считали рассказ преданием. Так, Ориген утверждал, что в основе 2 Тим 3. 8 лежит письменный апокриф ( Orig. Comm. in Matth. 117 (in Mt 27. 9)//PG. 13. Col. 1769C; Ibid. 28 (in Mt 23. 37)//PG. 13. Col. 1637A). По мнению блж. Феодорита Кирского, ап. Павел опирался на незаписанное иудейское предание ( Theodoret. In 2 Tim 3. 8). По словам же свт. Иоанна Златоуста, имена волхвов либо содержались в предании, либо были открыты ап. Павлу Св. Духом ( Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 8. 2). Однако в XX в. были обнаружены и изданы неск. фрагментов текста, найденных на папирусах и сохранивших значительную часть истории «И. и И.». Бóльшая часть греч. текста содержится в папирусе Честер-Битти (P. Chester Beatty XVI), датируемом сер. или 2-й пол. IV в. (примерно от 12 листов кодекса сохр. 99 фрагментов). Кроме того, имеется 4 греч. фрагмента Венского папирусного свитка (P. Vindob. gr. 29456 и 29828v) (III в.), из к-рых только 2 могут быть прочитаны, а также 2 неизданных греч. фрагмента P. Mich. 4925v (кон. II - нач. III в.), где содержится генеалогия Ианния и Иамврия (возможно, она служила началом повествования). Еще в XIX в. был обнаружен текст, т. н. латинско-древнеангл. билингва (Lond. Brit. Lib. Cotton. Tiberius B. Fol. 87v, XI в.; копия - Bodl. 614, XII в.), в к-ром в рассказе «О чудесах Востока» (De rebus in Oriente mirabilibus) была вставлена сцена некромантии из «И. и И.». Язык, датировка и происхождение Оригинальным языком памятника признается греческий, несмотря на присутствие в тексте ряда семитизмов, которые объясняются влиянием языка Септуагинты. Вероятно, следует различать время возникновения преданий об Ианнии и Иамврии и время составления апокрифа, известного по папирусным фрагментам. Если считать, что предание имеет дохрист. происхождение (возможно, возникло как мидраш на Исх 5-14), то о существовании текста впервые упоминает Ориген. Хотя в апокрифе много иудейских реалий (превозношение Моисея, запрет идолопоклонства и колдовства, увещевание не воевать против евреев), в папирусных фрагментах текста содержится ряд признаков христ. редакции. В частности, в Венском папирусе встречается слово χιζειν, что значит «помечать крестом» (буквой χ) или «перекреститься» ( Lampe. Lexicon. P. 1525), в папирусе Честер-Битти используется выражение «сойти во ад», к-рое характерно для христ. памятников. Наконец, идея покаяния, к-рая является лейтмотивом всего произведения, указывает скорее на христианскую, чем на иудейскую традицию. Вероятно, история была записана в Египте, поскольку сир. христ. авторам она практически неизвестна. Содержание |
| С приходом к власти имп. Константина I Великого, покровительствовавшего христ. Церкви, для нее начался новый исторический этап. В богослужении, к-рое стало публичным, происходили перемены, появились новые элементы, в т. ч. К. В Житии Римского еп. (папы) Сильвестра I (314-335) говорится, что имп. Константин передал в дар Латеранской базилике 2 золотых кадила (LP. Vol. 1. P. 177). Однако ввиду датировки этого текста не ранее VI в. содержащиеся в нем сведения ненадежны. Первые конкретные данные о К. за богослужением содержатся в текстах кон. IV-V в. В беседе 88 на Евангелие от Матфея свт. Иоанн Златоуст упоминает наполнение храма фимиамом ( Ioan. Chrysost. In Matth. 88. 4//PG. 58. Col. 781), не исключено, что он имеет в виду К. перед чтением Евангелия. В его же проповеди «О святой мученице Пелагии» содержится указание на К. во время процессии к месту погребения святой в день ее памяти ( Idem. De sancta Pelagia//PG. 50. Col. 583). В трактате «О церковной иерархии» из корпуса «Ареопагитик» отмечено К. храма, совершаемое епископом перед началом литургии (Areop. EH. 3). Нарсай в одной из гомилий, описывая атмосферу в храме перед анафорой, упоминает дымящиеся кадила (The Liturgical Homilies of Narsai/Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 12). В т. н. Канонах Афанасия Александрийского говорится о К. в связи с чтением на литургии Евангелия (The Canons of Athanasius of Alexandria/Ed. W. E. Crum, W. Riedel. L., 1904. P. 68). В комментарии на Исх 30. 7-8 Феодорита Кирского содержится намек на К. за вечерним и утренним богослужениями ( Theodoret. Quaest. in Ex. 28//PG. 80. Col. 284). В «Паломничестве» Эгерии упоминается К. перед чтением Евангелия на воскресном всенощном бдении ( Eger. Itiner. 24). Т. о., начиная с этого времени К. становится неотъемлемым элементом христианского богослужения. К. в чине рим. мессы зафиксировано уже в Ordines Romani VIII-XI вв. Согласно этим документам, К. сопровождаются процессии входа епископа в алтарь и его проводов по окончании мессы, шествие диакона на амвон для чтения Евангелия, пение «Credo» и офферторий (DACL. T. 5. Col. 13-14). |
| 12 . De muliere cum spiritu infirmitatis, 303–22. 13 . De parabola cense, 321–32. 14 . De genealogia Christi, apud Matt., 331–44. 15 . De Zacchæo, 343–56. 16 . De publicano et pharisæo, 355–72. 17 . De filio prodigo, 371–96. 18 . In Matth., XXV, 31 [de 2 adventu Domini], 395–412. 19 . In Matth., VI, 14 [de remissione fraternal peccatorum], 411–24. 20 . De sanctis imaginibus, 425–42. 21 . De paralytico sanato in Capharnaum, 443–58. 22 . In Matth., XVI, 24 [de abnegatione sui], 457–70. 23 . In Matth., XIV, 7 [de lunatico], 471–80. 24 . In Marc, X, 32 [de Christo prædicente passionem), 481–512. 25 . De Lazari resurrectione, 511–542. 26 . In solemnitatem Palmarum, 541–50. 27 . In pretiosam Christi passionem, 549–606. 28–37. In undecim Evangelia matutina (omisso sexto), 606–720. 38 . De Samaritana, 719–44. 39 . In Ascensionem (in sextum matutinum), 743–64. 40 . In adventum S. Spiritus, 763–84. 41 . In Dominica omnium Sanctorum, 783–804. 42–3. In Matlh., VI, 22 (Lucerna corporis), 803–26. 44 . De centurione (Matlh., VIII, 5), 825–36. 45 . De divite interrogate Dominum. 835–50. Homiliæ recitatæ festis sanctorum diebus: 46 . De objurgatione aquarum (Matth., VIII, 23), 849–58 [S. Demetrii]. 47–8. De missione discipulorum (Matth., X), 857–84 [SS. Cosmæ et Damiani et Michaelis]. 49 . In Joan., I,43 (Voluit ire in Galilæam), 883–93 [S. Philippi]. 50 . In Joan., I, 36 (Stabat Joannes et ex discipulis duo), 895–906 [S. Andreæ]. 51 . In beatitudines, 905–18 [S. Nicolai]. 52 . In Sanctos Innocentes, 917–28. 53 . In Annuntiationem Deiparæ, 927–42. 54 . In Matth., XI, 27, 941–52 [S. Onuphrii]. 55 . In Matth., XVI, 13 (Confessio Petri), 951–70 [SS. Petri et Pauli]. 56 . In Joan., XV, 12 (Hæc mando vobis), 969–90 [S. Procopii]. 57 . In Joan., X (Ego sum ostium), 989–1004 [S. Pancratii]. 58 . In Matth., X, 16 (Sicut oves in media luporum), 1003–18. [S. Panteleemonis]. 59 . In Transfigurationem, 1019–48. |
| 1628 Приведя слова: ангел его есть, Ориген замечает: ergo inteligitur esse et alius Pauli angelus, sicut est Petri, et alius alterius apostoli, et singulorum per ordinem (in Num. homil. XI); a святой Иоанн Златоустый делает такое заключение: κ τοτου ληθς, δτι καστος μν γγελον χει (in Acta Apost. homil. XXVI, II. 3). 1635 Hieron. Epist. ad Eustoch. LXXXVI; Theodoret. in Ps. XL, II ; Cyrill. Alex. contr. Julian, lib. IV, Opp. T. VI, p. 122, ed. 1638; Hilar. comment. in Matth. cap. XVIII. n. 5; Tract. in Ps. CXVIII, litt. 1; Theophylact. in Matth. XVIII, 10, p. 105, Lutet. 1731. 1636 Greg. Nyss. de vita Mos. T. 1, p. 194, ed. 1638; Augustin. de civit. Dei XX, 14; Theodoret. in Genes. quaest. 3, в Хр. Чт. 1843, III, 323: “Господь сказал, что всякой человек поручен попечению особенного ангела”. 1637 Hieron. Comment. in Matth. с. XVIIÏ “велико достоинство человеческих душ; потому что каждая из них от самого рождения имеет определенного для нее хранения ангела” (Орр. Т. IV, р. 83, ed. 1706). 1651 Леств. 28, по пер. славянок, стр. 125. См. также – Gyrill. Alex. contr. Julian, lib. IV, in Opp. T. VI, p. 123, ed. 1638; Augustin. Lib. ad Honorat. de grat. N. T. Epist. CXI, c. 29; Исаак Сирин, в слове об удалении от мира, Хр. Чт. 1825, XVIII, 267. 1657 Minut. Fel. Octav. XXVII; Clem. Alex. Coh. II; Origen. contr. Cels. III, 29; VIII, 47; Tertull. de Spectac. X, XII; Василий Великий , Толк. на гл. 10 пр. Исаии, в “Творениях Святых Отцов,” VI, 335: “в обработанных человеческими руками деревах, или камнях, или также в золоте, серебре и слоновой кости и во всех других пдодах из дорогого и недорогого вещества, которым кланяются язычники, присутствуют демоны, невидимо прилетающие, и наслаждающиеся приятностью нечистых испарений...; уловляя случай усладиться кровью и туком жертв, любят быть около жертвенников и поставленных им кумиров”. 1660 Tertull. de orat. XIII; Origen. contr. Cels. IV, 92; Sozom. Hist. eccl. V, 18. Прорицалища эти считали учители Церкви одиим из самых лукавых средств диавола обольщать и привлекать к себе людей, вообще весьма пристрастных к узнанию будущего (Chrysost. in Joann. homil. LXXVIII). О значении же прорицалищ рассуждали так: “quodsi aliquis dixerit, multa ab idolis esse praedicta, hoc sciendum, quod semper mendacium junxerint veritati; et sic sententias temperarint, ut sen boni, seu mali quid accidisset, utrunque posset intelligi. Ut est illud Pyrrhi regis Epirotarum: аио te... Romanos vincere posse, et Croesï Croesus, transgressus Halym, maxima rcgna perdet” (Hieron. in Esa. cap. X LI). “Ни ангелы Божии, ни демоны не знают будущего, однако предсказывают: ангелы – когда Бог открывает им и повелевает предсказывать; потому и сбывается, что они говорят. Предсказывают и демоны, иногда прозревая в отдаленные события, а иногда только по догадкам; потому много лгут;” ( Иоанн Дамаскин , Точн. излож. пр. веры, кн. II, стр. 58–59). |
| III, 13), ne lateret quod carnis velamine Divinitas tegeretur, vox Patris de coelo intonans dixit: Hic est Filius meus dilectus, in quo mihi bene complacui (Ibid., 17). Quem itaque sicut hominem diabolica tentat astutia, eidem sicut Deo angelica famulantur officia (Matth. IV, 1, 11). Esurire, sitire, lassescere atque dormire, evidenter humanum est. Sed quinque panibus quinque milia hominum satiare (Joan. VI, 5), et largiri Samaritanae aquam vivam (Joan. IV, 10), cujus haustus bibenti praestet ne ultra jam sitiat; supra dorsum maris plantis non desidentibus ambulare (Matth. XIV, 25), et elationes fluctuum increpata tempestate consternere (Luc. VIII, 24); sine ambiguitate divinum est. Sicut ergo, ut multa praeteream, non ejusdem naturae est, flere miserationis affectu amicum mortuum (Joan. XI, 35), et eumdem, remoto quatriduanae aggere sepulturae, ad vocis imperium excitare redivivum (Ibid., 43); aut in ligno pendere, et in noctem luce conversa, omnia elementa tremefacere; aut clavis transfixum esse, et paradisi portas fidei latronis aperire (Matth. XXVII, 35); ita non ejusdem naturae est, dicere: Ego et Pater unum sumus (Joan. X, 30), et dicere, Pater major me est (Joan. XIV, 28). Quamvis enim in Domino Jesu Christo Dei et hominis una persona sit; aliud tamen est, unde in utroque communis est contumelia, aliud unde communis est gloria. De nostro enim illi est minor Patre humanitas; de Patre illi est aequalis cum Patre Divinitas. 5. Propter hanc ergo unitatem personae in utraque natura intelligendam, et Filius hominis legitur descendisse de coelo, cum Filius Dei carnem de ea Virgine de qua est natus, assumpserit. Et rursus Filius Dei crucifixus dicitur ac sepultus, cum haec non in Divinitate ipsa, qua Unigenitus consempiternus et consubstantialis est Patri, sed in naturae humanae sit infirmitate perpessus. Unde Unigenitum Filium Dei crucifixum et sepultum omnes in Symbolo confitemur, secundum illud Apostoli: Si enim cognovissent, numquam Dominam majestatis crucifixissent ( I Cor. I, 8 ). |
| lat. t. XXVI. col. 140; cp. его же Ep. ap Amand. – ibid., t. XXII; col. 562). См. еще: св. Иоанна Златоуста De virgin, с. 28 (Migne, Patr. gr. t. XLVIII, col. 552), блаж. Феодорита Graec. affect. cur., serm. IX c. 9 (Migne, Patr. gr. t. LXXXIII, col. 1053), св. Илария пуатьес. Comment. in Matth. V, 31–33 (Migne, Patr. lat. t. XI, col. 939–940) и мн. др. При обилии таких и подобных суждений о недостаточности для оправдания разрыва между христианскими супругами одной из указанных причин едва ли есть надобность доказывать, что отношение древнехристианских писателей к случаям расторжения брака без предъявления суду компетентной власти какой бы то ни было вины одной из сторон, т.е. к разводам ex consensu, могло быть только отрицательным. Насколько нам известно, среди них нет ни одного, который брал бы под свою защиту беспричинный разрыв христианского супружества по обоюдному соглашению членов брачной четы. Ссылка проф. Глубоковского (цит. соч., стр. 38), в подтверждение противоположной мысли, на Тертуллиана (Ad uxor. 1, с. 6, – Migne, Patr. lat. t. 1, col. 1283–1284) не может быть признана убедительною, как соединенная с недосмотром или недоразумением, ибо в замечании о супругах, qui consensu pari inter se matrtmonii debitum tollunt, речь совсем не о разводе, а о явлении иного порядка, хорошо известном христианской древности и нами отмеченном выше на страницах настоящего наследовали. Не противоречить сказанному об отношении древнехристианского сознания к беспричинным разводам и каноническое дозволение расторгать брак ради вступления обоих супругов в монашество или при рукоположении мужа в сан епископа, так как, по разъяснению авторитетнейшего византийского комментатора церк. правил – Вальсамона, в том я другом случай прекращение супружества «не имеет вида развода по взаимному соглашению, не допускаемого законами» (см. толкование его на 48 пр. трул. соб. в Σντ. 11, 421; цит. р. перев. Стр. 610. Сн. Zhishman, о.с., S. 100–102; Fahner, о.с., S. 33–35; проф. Загоровский, цит. |
| И если она оказывается немощною в анализе рассматриваемого отрывка, то еще более бессилие, произвола и искусственности обнаруживает она в своих операциях над другими, менее для сего удобными, материалами. 1 «О происхождении и взаимном отношении синоптических евангелий». Прибавление к творениям Св. Отцов, 1881, кн. 1, стр. 1 дал. 10 Приводим несколько выдержек для того чтобы дать читателю возможность самолично определить настоящую цену рассматриваемых приемов критики. 13 Что непосредственно пред уцелевшими словами фрагмента речь шла об отречении Петра и петелоглашении, видно из члена пред λεκτρυν во фрагменте, и отсутствии члена пред λκτωρ у Луки и Иоанна. 17 Чтение Александрийского кодекса, более приближающееся к подлиннику πταξον τν ποιμνα κα δασκορπισθσονται τ πρβατα τς πομνης – очевидно уже есть поправление по евангелию от Матфея. 19 Эта цитата встречается также в послании Варнавы с разными вариантами ταν πατξωσιν τν ποιμνα αυτν ττε πολεται (др. πολεται τα πρβατα τς πομνης). по друг. ταν πατξω τν ποιμνα ττε σκορπισθσεται τα πρ. π.. Какая редакция подлинна – трудно решить; если последняя, то она очевидно заимствована, как и в Евангелии от Марка и во фрагменте файюмском, из Евангелия от Матфея См. Fune opera patrum Apostolicorum, T. I, p. 16. 28 Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie, 1868, 1, 64, Einleitung in das N. Testament, S. 491. 29 Theodor. Η. E. 61; Anger, Synopsis, pag. 220, ad. h. ioc.; Tischendorf, edit. VII major 1. ad. Matth. 26, 32. 30 Евсевий в Н. Е. 2:16 сообщает это известие как древнее предание (φασ); Епифаний, Haeres. XI 6; Иеронимъ, De vir. ill. с. 8; Ипполитъ, De LXX apost. 4; Дорофей. De vita et morte prophet. 3; Chronic. Alex. ad. annum 43; Никифоръ, Н. Б. 2:43. Ср. известие Иринея (adv. haeres. III. 1), что Марк пережил ап. Петра. Читать далее Источник: Муретов М.Д. Новооткрытый фрагмент из мнимого Первоевангелия [К вопросу о происхождении и взаимном отношении наших первых трех так называемых синоптических евангелий]//Прибавление к Творением св. Отцов. 1887. Ч. 39. Кн. 1. С. 94-133. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| По мнению св. отцов, все писания М. «содержат некое руководство и прообразование тайн Христа» ( Cyr. Alex. In Ioan. III 5. 47). М., получивший от Бога уникальную «силу слова и умение ткать речи», в своих книгах писал о Христе ( Aug. Confess. XI 2. 4; XII 26. 36). Само Слово в древнейшие времена воспитывало людей посредством М. ( Clem. Alex. Paed. I 11. 96). Тот факт, что через М. в Писании говорил Сам Христос, предполагает, что только через Него могут быть поняты слова этого великого пророка ( Orig. De princip. IV 2. 3; In Matth. 15. 30; 17. 13). Уже в «Послании Варнавы» (II в. по Р. Х.) говорится о том, что М. «создает образ Иисуса» посредством медного змия, чтобы показать тем самым, что «именно Он пострадает и Сам дарует жизнь Тот, Кого думали погубить на знамении креста» ( Barnaba. Ep. 12. 5). Также автор «Послания...» истолковывает распростертые в ходе сражения с амаликитянами руки М. (Исх 17. 11) в качестве указания на Крест Христов (Ibid. 12. 1; ср. также: Iust. Martyr. Dial. 97. 1). По мнению мч. Иустина Философа, изготовление М. медного змия (Числ 21. 9) не противоречит заповеди Божией о запрете поклонения изображениям (Исх 20. 4), поскольку через этот образ Бог возвещал о таинстве, явленном в разрушении силы змия через Крест, и о спасении посредством него от дурных дел, в т. ч. от идолопоклонства и др. неправд ( Iust. Martyr. Dial. 94. 1). Согласно свт. Афанасию Великому, М. первым из пророков прообразовал Крест Христов словами «жизнь твоя будет висеть пред тобою» (Втор 28. 66 - Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 35. 8). Свт. Кирилл Александрийский прообразовательно истолковывает практически все обстоятельства жизни М., стремясь увидеть в них указание на «таинство Христа». Так, по его мнению, происхождение М. из колена Левиина прообразует священство Христово. Также он предлагает свое прочтение обстоятельств рождения пророка, считая, что помещение младенца М. в корзинку его матерью указывает на отвержение Христа синагогой, а его спасение из вод Нила дочерью фараона - на Церковь из язычников. То обстоятельство, что к младенцу была приставлена кормилицей его мать, указывает на то, что синагога иудейская со временем все же примет Христа от Церкви из язычников ( Суг. Alex. Glaph. in Exod. 1. 4-8; ср. также: Caes. Arel. Serm. 95. 1). Свт. Мелитон Сардский говорит, что Христос страдал вместе с М., когда тот был оставлен (вероятно, в водах Нила - Melito. Pasch. 69). Согласно свт. Иоанну Златоусту, необычная красота младенца М. (Исх 2. 2) располагала его родителей к вере, служа особенным знаком Божия благоволения и дара Его благодати ( Ioan. Chrysost. In Hebr. 26. 2 [на Евр 11. 20-22]). |
|
|
