| Полное последовательное истолкование всех прошений молитвы «О. н.» представлено в соч. блж. Августина «О проповеди Господа на горе», написанного ок. 392-396 гг. ( Aug. Domin. in Mont. II 4. 15-11. 39//CCSL. 35. P. 104-130). Блж. Августину принадлежит катехизическое истолкование «О. н.», сохранившееся в проповедях, произнесенных после 410 г. ( Idem. Serm. 56-59//PL. 38. Col. 377-402), и полемическое истолкование, направленное против пелагиан в трактате «О даре пребывания» ок. 429-430 гг. ( Idem. De dono persev.//CSEL. Vol. 13. P. 265-272). Также к экзегезе прошений молитвы он обращается в ряде др. сочинений ( Idem. Enchirid. 7; 115-116; Idem. Ep. 130). Оптат, епископ Милевский, прибегает к истолкованию «О. н.» ок. 360 г. в полемическом ключе в трактате «Против схизмы донатистов» ( Optat. De schism. donat. 2. 20-21; 3. 9-10; 7. 1-2). Ок. 398 г. появляется краткое истолкование текста «О. н.» в составе «Комментария на Евангелие от Матфея», принадлежащее блж. Иерониму ( Hieron. In Matth. I 750-785//CCSL. 77. P. 36-37). Подробному истолкованию посвящен раздел в «Трактате на Евангелие от Матфея», написанный в кон. IV в. Хроматием, епископом Аквилейским ( Chromat. Aquil. Tract. in Matt. 28//CCSL. 9A. P. 229-335), у к-рого также имеется проповедь «Введение в молитву Господню» ( Idem. Serm. 40), его истолкование основано преимущественно на заимствованиях из сочинений Тертуллиана и Киприана. От V в. сохранилось подробное толкование прп. Иоанна Кассиана Римлянина в «Собеседовании» ( Ioan. Cassian. Collat. IX 18-24) и поэтическое переложение «О. н.» лат. христ. поэта Целия Седулия в поэме «Пасхальное стихотворение» ( Coelius Sedulus. Carmen Paschale. II 231-300//PL. 19. Col. 622-634), а также 6 проповедей свт. Петра Хрисолога, епископа Равенны ( Petr. Chrysolog. Serm. 67-72//CCSL. 24A. P. 402-444). Состав и содержание прошений молитвы «О. н.» Большинство христ. авторов не делало смыслового акцента на различиях между 2 евангельскими версиями «О. н.», в процессе истолкования минимизируя текстуальные расхождения между ними. |
| «Дошло до святаго и великаго Собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам Евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не предано, чтобы не имеющие власти приносити, преподавали приносящим тело Христово. Также и то соделалось известиым, что даже некоторые из диаконов, и прежде епископов, Евхаристии прикасаются. Сие убо все да пресечется: и диаконы да пребывают в своей мере, зная, что они суть служители епископа, и низшие пресвитеров. Да приемлют же Евхаристию по порядку после пресвитеров, преподаваемую им епископом, или пресвитером» (прав. 18). «Не подобает епископам или пресвитерам совершати приношение в домах» (прав. 58). Соб. Никейск. I, прав 18; Иероним. Epist. ad Evangelum. Амврос. de Offic. ministr. 1, 41, n. 214. Иустин. Apolog. 1, 65; Афанас. вел. in Matth. VII, 6 (in Galland. V). Const. Apost. VIII, 13; Киприан. de laps. p. 381 Августин. Serm. CCCIV in Laur. III, n. 1. Собор. Трулл. прав. 58. Apolog. 1, n. 86, в Христ. Чт. 1825, XVII, 99. См. в указателе к кн. ИХ правил слово: отречение от веры, еретик, раскольник, епитимия, язычник и под. Const. Apost. VII, c. 7. Известие учительн. o под. и прият. бож. таин, в конце Служебника. Concil. Trident. Sess. XXI, can. IV. Const. Apost. VIII, c. 13. Дионис. Ареоп. о церк. иерарх. гл. VII, § 11; Киприан. de laps. p. 381 (Bal.); testim. III, 25. An vero quisquam audebit etiam hoc dicere, quod ad parvulos haec sententia (nisi manducaveritis…) non pertineat, possintque sine participatione corporis hujus et sanguinis in se habere vitam (De peccat, merit. 1, c. 20). Parvulos aeternae vitae praemiis etiam sine baptismatis gratia donari posse porfatuum est: nisi enim manducaverint sanguinem Ejus, non habebunt vitam in semetipsis (Epist. XCIII ad Augustin. et Concil. Milevitan.). Васил. Кил. ap, Phot. Biblioth. cod. CVII, p. 281; Евагр. Η. E. IV, c. 36. Геннад. de dogm. eccles. c. 52; Concil. Toled. II, c. XI. Так в книге: Ordo Romanus, составленной в IX веке, дается наставление: de parvulis providendum, ne postquam baptisati fuerint, ullum cibum accipiaut, neque lactentur sine summa necessitate, antequam communicent sacramento corporis Christi (in Biblioth. PP. T. X, p. 84. Paris. 1654). |
| 266 De virg. IV.9.7; V. Moys. II.222; Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 171; cp. Origen. De principiis, I.1.1–5. 271 De an. et. res.//PG 46. Col. 108A; 148C-149A; De or. Dom. V//Oehler. S. 300.11–17; Or. Cat. 8; In Cant. II//GNO. VI. P. 60.17. 275 См. De op. hom. 21–27; Or. Cat. 8; 26; De an. et resurr. passim; cp. Origen. De principiis, II.10.1–8; III.6.1–9; Contr. Cels. V.17–24; VIII.72. 277 См. свт. Григорий Нисский. De perf. chr.//GNO. VIII.1. P. 174–214; cp. Origen. Series Com. in Matth. 73; Com. in Matth. 11.4; Exhort. ad martyr. 37; 42–43) 282 См. De virg. Praef. 2; De op. hom. Praef.; Ep. 13.4–6; Ep. 29.6; In Hex. Praef., Concl.; C. Eun. I.1.3; I.1.18; II.1.352; Спасский. C. 488; 492; 494; Otis. P. 97–98. 283 См. Basil. Magn. C. Eun. 2.4.4–6, 31; Ep. 214.4; 236.6; Greg. Nazianz. Orat. 29.13; cp. свт. Григорий Нисский. C. Eun. I.1.496; De dif. essen. et hyp. 2–4; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 20–21; 32; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 40–41; Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 165. 284 См. Basil. Magn. C. Eun. 1.14.2–4; Ep. 234.1; Greg. Nazianz. Orat. 28.5, 17; 38.7; cp. свт. Григорий Нисский. C. Eun. I.1.683; II.1.67–71; II.1.582; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 52–53; V. Moys. II.163–164) 285 См. Basil. Magn. De Sp. S. 8.18–20; Greg. Nazianz. Orat. 30.12; 31.16, 28; Orat. 42.15; cp. свт. Григорий Нисский. De dif. essen. et hyp. 4–3; Ad Eust.//GNO. III.1. P. 11–15; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 47–52) 287 Greg. Nazianz. Orat. 38.11; 45.7; Carm. dogm. 7; cp. свт. Григорий Нисский. De op. hom. 2–3; Or. Cat. 6. 288 Greg. Nazianz. Orat. 38.12; 45.8; cp. свт. Григорий Нисский. De an. et. res.//PG 46. Col. 108A; 148C-149A; De or. Dom. V//Oehler. S. 300.11–17; Or. Cat. 8. 290 Greg. Nazianz. Orat. 39.13; cp. свт. Григорий Нисский. De op. hom. 2–3; Or. Cat. 22–24; In Cant. VIII//GNO. VI. P. 255; In res. Or. 1//GNO IX. P. 281. 291 Greg. Nazianz. Orat. 38.13; 45.9; cp. свт. Григорий Нисский. Or. Cat. 25–26; C. Eun. III.3.34.1–7; C. Eun. III.3.51–52; C. Eun. III.3.67; Ref. conf. Eun. 179; De tridui spatio//GNO. IX. P. 293. |
| 18 и 22, есть место предположению – не был ли явившимся сам Господь? 441 Sancti viri, qui de hominibus in Angelos profecerunt. Hieron. Comment, in Iesa. LXVI. Tom. III. Lib. XVIII, p. 510. Conf. in Zachar., cap. 111, pag. 1722, sub fin. 442 Это мнение Дионисия Ареопагита, – О неб. Иерарх., гл. IX § 2, cap. 39 и Климента Александр. Slromat. Lib. V. Tom. II, p. 700, 701. Основание сего мнения мы уже указывали выше, стр. 5. 443 Это мнение можно применить в писаниях св. Илария Tract. in PsaL CXXIX, pag. 439 et 440, ed. Paris. 1693, также y Блаж. Августина De Genes., ad litter. Lib. VIII, cap. XXIV. Opp. Avg. Tom. III, pars. 1, pag. 241, ed. 1729. 444 Это мнение выражается в писаниях Василия Велик. напр., в кн. 3. о Св. Духе по Русск. пер. Ч. 3, стр. 123–131, писаниях Иоанна Златоуста, Homil. LIX et LX, in Matth. Tom. VII, pag. 599, ed. Montf., d, писаниях Феодорита. Commentar. in Daniel, cap. X, v. 13. Tom. II, pag. 672, ed. 1642. 445 К числу сих последних принадлежат: Иероним, который из слов Иисуса Христа: «блюдите, да не презрите единого от малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небесного ( Мф.18:10 )», выводил такое заключение: «велико достоинство душ человеческих; потому что каждая из них от самого рождения имеет определённого для её хранения Ангела» (Comment. in Matth, с. XVIII. Lib. III, om. IV, p. 83. cd. 1706). Также Тертуллиан (De anima, cap. XXXVII. pag. 292. Lulet. 1675), Августин (De civit. Dei. Tom. VII. Lib. XX, cap. XIV, pag. 592. Venet. 1731). Из восточных у Григория Нисского встречается подобная мысль в словах: πεσοσης μν, ες μαρταν τς φσεως, μ παριδεν τν Θεν τν πτσιν μν προνητον, λλ’ γγελν τινα τν τν σματον ιληχτων φσιν παρακαϑιστν ες συμμαχαν τ ζω (De vita Mos. Tom. I, pag. 19?, ed. 1638). 462 Epist. ad. Aread. monach. Tom V. Sirmondi Ep. Lib. II, p 369. conf. Epist. ad. Iren. Patric, pag. 395. 464 Παιδαγογο κα ηαιδονμοι – в словах св. Василия, приведённых выше из 3 кн. о Св. Духе, ч. |
| 6 Т.е. считали разумность самым существенным качеством души: ср. Memorabil. I, 4, 9; ср. «Филеб», 22, С. (изд. Firm. Didot), «Федр» — миф, передающий «идею» души. Ср. Оригена «О началах», кн. II, гл. 8-я, § 4-й. Ср. Василия Великого «Творения», ч. V, стр. 328. 7 Aristotle Etbic. Nicomach 1,7: ν φυχ vous; cp. De anima II. cap. 1. 8 См. «Федр», 246 и сл.; «Тимей» 69; ср. «Федон» 79, D: τη φυχ δ αρχειν και δεσπξειν ( προσταττει ); cp. Aristotle Historia animal. IX, 1. 9 Απ τατης -вм. πο τατης читаем в код. D. 1. и Μ . 1. 10 У пер.: сходствует — ред. 11 Немесий заимствовал у древних философов (особенно у стоиков) учение о том, что всякое тело (не исключая и человеческое) составлено из четырех основных стихий природы. Ср. ниже IV гл. «De corpore». 12 Св. И. Дамаскин, заимствовавший это место у Немесия, добавляет: κα αξητικν , (т. е. по растительной силе) κα σιτερματικν γουν γεννητικν δναμιν («Точное изложение православной веры», кн. II, гл. 12 — по греко-лат. изданию Iac. Fabr. Stapul. Basileae 1548 г. pag. 120). 13 И эти слова буквально приводит из Немесия Дамаскин в цит. соч. II кн., 12 гл. (см. стр. 82 в рус. пер. А. Бронзова). 14 Здесь Немесий, по Matth. (Var. lectiones, p.39) имеет в виду ангелов. Ср. И. Дамаскин, loc. cit. 15 Ср. Дамаскин, op. cit. (по рус. пер. стр. 83). 16 Т.е., природы каждого вида творения. 17 Тенденция, особенно рельефно выраженная у стоиков: ср. Sext. Empir.: των ηνωμνων σωματων τα μν π ψιλς ξεως (простой, голой связью) συνχεται , τα δ π φσεως , τα δε π ψυχς ; ср. другие выдержки у Ogereau Essai sur le système pbilosopbique des Stoiciens, Paris 1885, pag. 35—36; ср. слова Хризиппа и Цицерона у Ritter et Preller Historia philosophise graecae et romanae, p.385; ср. ниже примеч. 32. 18 В лат.: alendi sui causä ср. Аристотель «О душе», пер. Снегирева, стр. 22. 19 В лат.: Aedificator mundi Deus, в греч. подразумевается δημιουργς . 20 Matth. (Var. lectiones, p.41) поясняет: μεταβατικν , quod habet facultatem progrediendi et mutandi loci.м |
| 82, В), но вполне обстоятельно раскрыта она Аристотелем, у которого, вероятно, и заимствовал ее Немесий; см. Aristotle De anima II. 4, 11. Перевод всей этой фразы сделан на основании пояснений Matth. (p. 49 Var. lectiones); в подлиннике (во всех кодексах и изданиях) это место выражено не совсем складно и согласно с последующим развитием мыслей. У пер.: через посредство вина — ред. Matth. (Var. lectiones, р.49) поясняет: «каковы, например, яблоки, огурцы и другие, содержащие воду». У пер.: посредственно - ред. Ср. Aristotle Historia animal IX, 25; VI, 1. У пер.: большими — ред. Aristotle Historia animal. IV, 2 — μαλακστρακα, мягким черепом. Con. добавляет: «подобно ракам и лепидотам (λεπιδωτους); лепидоты — род чешуйчатых рыб (squamosi pieces) — Herodot. II, 72. Все эти различные виды и роды рыб упоминает Василий Великий «Беседы на Шестоднев», VII, стр. 104 («Творения», ч. 1, Москва, 1891г.). См. выше, где речь шла об истощении, κνωσις и ниже — где подробнее выясняется необходимость пищи и одежды. Δια τας δυσκρασα τν ποιοττων, т. е., вследствие неправильного, плохого смешения или состава органических соков — худосочия. Буквально: «и разрушения постоянной связи тела»; συνχεια σσφιγζις , συνοχ — по Matth. (p. 51); у Vall. — compositio, состав. С лат. яснее: «восстановить надлежащий состав соков (humorum)». О несоразмерности в количестве и распределении органических элементов, о преобладании одного из них за счет другого, о неправильности при взаимном перемещении и изменении их как о главных причинах болезней говорит Платон в «Тимее», стр. 82—86. Ες τ εκρατον— в лучшее смешение, в лучшее распределение органических соков. Вообще, значит, благодаря расходованию органической энергии. Δια τας δυσκρασας το περιχοντος (у Vall, aris) — буквально: «вследствие дурного состава (температуры) окружающего (воздуха)». Здесь Немесий, очевидно, имеет в виду вообще неблагоприятные климатические и атмосферные условия. Matth. |
| См. Евхолог. или Требник, изд. Киев. 1651, стр. 40. 995 Non permittitur mulieri in ecclesia loqui, sed nec docere, nec tingere, nec offerre... (Tertull. de virg. veland. c. 9). Ipsae mulieres haereticae, quam procaces! quae audeant docere..., forsitan, et tingere (- de praescr. haeret. c. XLI). 996 Epiphan. haeres. LXXIX; cfr. Const. Apost. III, 9. 997 Epiphan. haeres. XXII. Cfr. Balsam. in C. Trull. c. XCV. 998 Herm. Sim. IX, 17; Justin. Apolog. 1, n. 61; Hippolyt, de Suzan. n. 17; Chrysost. in Acta homil. 1, n. 2. 999 Const. Apost. VII, 39, 40; св. Кирил. иерус. Оглас. поуч. 1000 Clem. Alex. Strom. V, 11; Tertull. de bapt. XX; Кирил. иерус. Оглас. поуч. 1, n. 25, стр. 18—21; Chrysost. in Ephes. homil. 1, n. 3. 1001 Tertull. de coron. milit. c. 3; Const. Apost. VII, 41; Кирил. иерус. Оглас поуч. 1, n. 2. 3; Hieronym. in Amos. VI, 14; in Matth. XXV, 26. 1002 De eccles. hierarch. VII, 3, § 11. 1003 De baptism. c. XVIII. 1004 Qua in re satis pie recteque creditur, prodesse parvulo eorum fidem, a quibus consecrandus offertur. De lib. arbitr. III, 23, n. 67; cfr. Epist. CXCIII ad Mercat. n. 3. 1005 Chrysost. in Ps. XIV; Gennad. de dogm. eccles. c. LIÏ si vero parvuli sunt vel hebetes, qui doctrinam non capiant, respondeant pro illis, qui eos offerant juxta morem baptisandi… 1006 Тертулл. de Bapt. c. VII. VIII; Киприан. Epist. ad Jan. LXX; ad Jubaian. LXXIII; Амврос. de Myst. c. VII; Златоуст. на Деян. бесед. 1, n. 5; Собор. лаодик прав. 48. 1007 Unctio, Тертулл. de Bapt. c. VII; Кипр. Epist. ad Januar. LXX. — Χρσμα , Кирилл. иерус. Огл. поуч. XIII, n. 1; Феодорит. in Is. LXI, 2. 1008 (1008) Евсев. In Is. XXV, 7; Demonstr. Evang. 1, 10. 1009 (1009) Sacramentum chrismatis, Августин. Contr. lib. Petil. 11, 104; Кир. алекс. in Is. XXV, 6. 1010 Лев. вел. Serm. XXIV, 6. 1011 το πνεματος οσις , Исид. Пелус. lib. 1, epist. 450. 1012 Sacramentum Spiritus, Тертулл. de praescr. haeret, c. XXXV; Илар in Matth. comment. c. IV, n. 27. 1013 Kup. иерус. Поуч. тайновод. III, n. 1. 1014 Βεβαιωσις , Constit. |
| 17). Поэтому Христос постоянно находится с грешниками. Он ест и пьет с ними; о Нем даже говорят, что Он «друг мытарям и грешникам» (Мф 11. 19). Он прощает грешницу, совершившую прелюбодеяние (Ин 8. 3-11), освобождает от грехов одновременно с исцелением от физических недугов (Мк 2. 3-12), первым вводит в рай разбойника (Лк 23. 40-43), даже просит Небесного Отца простить тех, кто Его распяли, ибо они «не знают, что делают» (Лк 23. 34), и призывает Своих учеников прощать другим их согрешения «до седмижды семидесяти раз» (Мф 18. 21-22). Принося Себя в жертву за человеческий род, Христос «берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29) и дарует «во оставление грехов» (Мф 26. 28) Свое Тело и Свою Кровь, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 15). Он не только Сам имеет власть прощать грехи (Мф 9. 6), но и дарует ее Своим ученикам (Ин 20. 23). Однако не любой Г. может быть прощен Богом: «...всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф 12. 31-32). Хула на Св. Духа - это, по мнению толкователей ( Athanas. Alex. In Matth. 12. 31; Ioan. Chrysost. In Matth. 41. 3), свободное, сознательное и упорное противление грешника Богу, исключающее какое бы то ни было признание им ошибочности своего поведения и соответствующее покаяние, без чего прощение становится невозможным. Наложение на грешников печати зверя. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса с толкованиями архиеп. Андрея Кесарийского. 3-я четв. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. Егор. 668. Л. 143 об.) Наложение на грешников печати зверя. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса с толкованиями архиеп. Андрея Кесарийского. 3-я четв. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. Егор. 668. Л. 143 об.) Проблема Г. у ап. Павла решается через призму его учения о двух Адамах. «Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим 5. |
| В Евангелии от Матфея сразу же после диалога Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводится др. диалог, состоявшийся между ними. Иисус открывает ученикам, что Ему «должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». «И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф 16. 21-23). В параллельном эпизоде из Евангелия от Марка Иисус в ответ на прекословие П., «обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мк 8. 33). Вероятно, П. выражал общее недоумение всей группы, потому все и должны были услышать резкий ответ Иисуса. Столь резкий ответ Иисуса П. обычно трактуют либо аллегорически («сатана» означает «противник», а П. в данном случае воспротивился Иисусу ( Orig. In Matth. comm. 12. 21//GCS. 40. 117), либо как особый способ назидания, преподанного П. ( Ioan. Chrysost. In Matth. 55. 1//PG. 58. Col. 540)). Точно такими же словами Иисус ответил диаволу, когда тот искушал Его в пустыне (Мф 4. 10; Лк 4. 8). Объяснение следует искать в слове «соблазн» (σκνδαλον), к-рым, по версии Матфея, сопровождался упрек Иисуса. Вольно или невольно П. выступил в роли соблазнителя, пытаясь - пусть и из благих побуждений - отвратить Учителя от того, ради чего Он пришел на землю. Последовательно отвергая все возникающие на Его пути искушения, Иисус с негодованием отвергает и этот соблазн. Нек-рые ученые видят в данном эпизоде пример использования образа П. в качестве отрицательного примера человека, отказывающегося слышать голос Божий ( Wilkins. 1988. P. 203). Другие, однако, оспаривают такой взгляд, отмечая, что цель рассказа - не подорвать авторитет П. или выставить его в неприглядном свете, а показать, каким образом Божественное откровение корректирует человеческий взгляд на происходящие события ( Markley. 2015. P. 108). Несмотря на лидирующую роль в общине учеников Иисуса, П. в полной мере разделял непонимание Его слов и действий, характерное для прочих. Но если другие недоумевали молча, то П. позволял себе озвучивать эти мысли. Тайная вечеря, Гефсимания, арест Иисуса |
| Иоанн Златоуст, но фарисеи этого не перенесли, они всегда мучаются от оказанных ближним благодеяний, и более всего их огорчает спасение людей ( Ioan. Chrysost. In Matth. 40. 3). «Кто больший Иудеям благодетель был, как Христос, Спаситель мира?- вопрошает свт. Тихон Задонский.- Мертвецов их воскресил, слепцев просветил, прокаженных очистил, и прочая чудесная благодеяния учинил. Но зависть на тое не смотрит... Она не рассуждает, ни почитает высокаго добра, но поучается убить благодетеля (см.: Ин 11. 47-53.- Л. Л.)» ( Тихон Задонский, свт. Т. 2. С. 176). И когда им не удалось это сделать, они хотели помрачить славу Христа ( Ioan. Chrysost. In Matth. 40. 2, 3). З. ослепляет людей. Книжники и фарисеи знали из пророчеств о приходе Христа, о том, что Он должен родиться в Вифлееме, о том, что ожидаемый Мессия сотворит знамения и чудеса. Но вот Иисус Христос сотворил неслыханные знамения и чудеса, «и народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле» (Мф 9. 33), и даже один из начальников иудейских сказал Ему: «Равви! мы знаем, что Ты - учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин 3. 2), и сами фарисеи признали, что Он много чудес творит (Ин 11. 47), но З. и злоба ослепили их, для себя хотели они сохранить божественное избрание ( Тихон Задонский, свт. Т. 4. С. 265). З., как яд диавола, «убивает самую жизнь религии и веры», ибо она направлена против Бога, дающего человеку блага ( Ioan. Cassian. Collat. 18. 17). «...Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое»,- поучает апостол (Иак 3. 14-16). Свт. Василий Великий, предостерегая от З., говорит, что нет более пагубной страсти: она меньше вредит тому, кто оказывается объектом З., чем самому завистнику: З. разъедает его изнутри, и самое мучительное для завистника, что он не может никому открыть причину своего мучения, он ходит унылый, злой, жалуется ( Basil. |
|
|
