1). Такое отождествление допускали еще свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 74//PG. 58. Col. 681) и блж. Феофилакт ( Theoph. Bulg. In Matth. 23//PG. 123. Col. 405). Никифор Каллист (XIV в.) со ссылкой на свт. Ипполита Римского, пишет в «Церковной истории» о том, что первая жена прав. Иосифа Обручника, Саломея, приходилась племянницей З. ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 3//PG. 145. Col. 760). В визант. источниках сохранилось анонимное апокрифическое Мученичество З., основанное на тексте «Протоевангелия Иакова» (BHG, N 1881). Кроме того, З. посвящен ряд агиографических произведений: Слово патриарха К-польского Германа II (1223-1240) (BHG 1881m), Похвальное слово Михаила Синкелла (IX в.) (BHG, N 1881n - 1881nb), 2 Похвальных слова Космы Веститора (VIII-IX вв.) (BHG, N 1881q - 1881r), 3 анонимных Похвальных слова (BHG, N 1881p, N 1881v - 1881x). Благовестие прав. Захарии. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.61) Благовестие прав. Захарии. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.61) В РПЦ и др. правосл. Церквах память З. отмечается 5 сент. Древнейший Иерусалимский Святогробский Типикон, сохранившийся в арм. и груз. версиях, кроме памяти З. 5 сент. отмечал 27 сент. явление ему арх. Гавриила, 1 дек.- обретение мощей З., ап. Иакова Праведного и Симеона Богоприимца и 18 мая - память этих 3 святых в церкви, построенной в Иерусалиме Павлом из Элевтерополя ( Кекелидзе. Канонарь. С. 114, 135, 144; Tarchnischvili. Grande Lectionnaire. Т. 2. P. 11, 42, 54; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 67, 92, 107). В Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.) под 23 окт. есть сообщение, что память З., ап. Иакова Праведного и Симеона Богоприимца отмечалась в К-поле в церкви, посвященной Пресв. Богородице, рядом со Св. Софией. Согласно лат. описанию К-поля XII в. («Аноним Меркати»), в этой церкви находились мощи З., Иакова и Симеона (Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси.

http://pravenc.ru/text/182665.html

Г. свидетельствует о «высшей степени падения человека в религиозном и этическом отношениях». Однако только на высшей ступени развития Г. особенно явно выступает «религиозное противление Богу», на начальной же ступени она касается ближайшим образом людей ( Зарин. 1996. С. 300). Авва Дорофей разделяет Г. на первую и вторую: 1-я - когда кто-то укоряет ближнего, осуждает и бесчестит его, считает себя выше его, такой, если не опомнится вскоре и не исправится, мало-помалу будет переходить во 2-ю Г.- возгордится против Самого Бога ( Doroth. Doctrinae. 2. 4//PG. 88. Col. 1644). Г., по выражению прп. Иоанна Лествичника, «есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете» ( Ioan. Climacus. 23. 29). Превозноситься, говорит прп. Ефрем Сирин, значит почти то же, что укорять Бога собственными заслугами; так и в быту, если кто даст что-либо другому в дар, а потом возгордится этим, то милость его обратится в ничто и отвергнет от него ближнего. Господь, пекущийся о нашей жизни и желающий сделать нас далекими от этой пагубной страсти, учит: «...когда исполните всё повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать»» (Лк 17. 10) ( Ephraem Syr. Ad evers. superb.). Г. есть отступление от Бога, отвержение Божией помощи, упование на собственные силы. Первые люди впали в грех от Г., возжелав быть равными Богу, за это они лишились того, что имели ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). По причине Г. люцифер, к-рый был так назван «за превосходство блеска и красоты своей», был низвержен с небес и ниспал в преисподнюю, из архангела он сделался диаволом. «Этот (архангел), облеченный божественною светлостью и между прочими вышними силами (ангелами) более сияя дарованиями Создателя, думал, что блеск мудрости и красоту добродетелей, которою украшался по благодати Творца, он получил по могуществу своей природы, а не по благодеянию щедродательности Его». Превознесшись, он полагал, что по своему свободному произволению, как Бог, будет иметь все для вечного продолжения высшего блаженства. Одно это помышление было его первым падением: он лишился блаженства, к-рое даровал ему Бог, почувствовал слабость своей природы. Но, упав, «говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов... буду подобен Всевышнему»» (Ис 14. 13-14). Он совращал Адама и Еву: «...будете как боги...» (Быт 3. 5). За это Бог сокрушит его вконец, изринет, исторгнет из жилища его и корень его «из земли живых» (ср.: Пс 51. 7) ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. XII 4; ср.: Ioan. Chrysost. In Ioan. IX 2).

http://pravenc.ru/text/166207.html

II 5). Согласно И., в крещении мы освобождаемся от грехов и смерти, душой и телом возрождаясь к новой жизни, и становимся храмом Божиим (De Trinit. I 21; VI 44; In Ps. 64. 15; 65. 11; In Matth. X 24). Поэтому И. называл крещение возрождением (In Ps. 14. 14; De Trinit. XII 57), божественным рождением (De Trinit. I 21), таинством нового рождения (In Ps. 63. 11). В крещении верующие принимают участие в смерти Христа и умирают для ветхого человека, чтобы возродиться с Ним и иметь участие в Его воскресении и вечной жизни (De Trinit. IX 9). Присоединяясь к Церкви - телу Христову, они получают залог вечной жизни и воскресения по образу прославленного тела Христа (In Ps. 65. 11; 91. 9). Св. Дух сходит на крещаемых, как некогда на Господа при Иордане, они приемлют «помазание» небесной славы и, усыновляемые Отчим гласом, становятся сынами Божиими (In Matth. II 6). Пребывание и единение верующих во Христе, необходимое для их обожения, становится более тесным благодаря таинству Евхаристии. И. придерживался предельного реализма в вопросе об образе присутствия Христа в этом таинстве: «Если истинно Слово стало плотью и если мы истинно принимаем плоть Слова в Господней трапезе, каким образом мы не должны считать пребывающим в нас по природе Того, Кто и природу плоти принял нераздельно, родившись человеком, и природу плоти Своей примешал к природе Своей вечности в таинстве плоти, которая должна нам сообщаться?» (De Trinit. VIII 13). «В истинности Плоти и Крови не остается места сомнению. Ибо теперь и по словам Самого Господа, и по вере нашей истинно есть Тело и истинно есть Кровь. И они, принятые и потребленные, производят то, что и мы во Христе и Христос в нас» (Ibid. VIII 14; ср.: VIII 15; Contr. Const. 11). Т. о., через Евхаристию верующие приобщаются ко всеобщему телу Христа для того, чтобы в воскресении получить прославленное и обновленное тело по образу прославленного тела Господа. Поэтому Евхаристия есть залог блаженного воскресения и буд. единства с Отцом и Сыном в Божественной славе (De Trinit.

http://pravenc.ru/text/389089.html

Ок. 398 г. появляется краткое истолкование Н. п., содержащее наряду с буквальными большое количество символических интерпретаций, принадлежащее блж. Иерониму ( Hieron. In Matth. I 415-1045//CCSL. 77. P. 23-47). К подробному истолкованию Н. п. по Мф 5-7 обращается в кон. IV в. Хроматий, еп. Аквилейский, в «Трактате на Евангелие от Матфея», созданном на материале проповедей ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17-36//CCSL. 9A. P. 268-375). В трактате прослеживается существенное влияние трудов свт. Иоанна Златоуста, блж. Иеронима, свт. Амвросия Медиоланского, свт. Илария Пиктавийского и Венанция Фортуната. Кроме того, истолкованию евангельских блаженств посвящена его проповедь «О восьми блаженствах» ( Idem. Sermo de octo beatitudinibus//Ibid. P. 175-180). В нач. VIII в. толкование Н. п. по Евангелию от Луки пишет св. Беда Достопочтенный ( Beda. In Luc. II//CCSL. 120. P. 136-153), комментарий носит преимущественно вторичный по отношению к предшествующим авторам характер. Также Н. п. истолковывается в анонимном компилятивном комментарии на Евангелие от Луки ирл. происхождения VIII-IX вв. (Commentarius in Lucam. 6. 7-49//CCSL. 108С. P. 50-57). Н. п. стала прообразом жанра проповедей в раннехрист. лит-ре, получивших широкое распространение с IV в. Возникают гомилии, посвященные истолкованию ее отдельных стихов: напр., в V в.- архиеп. Василия Селевкийского ( Basil. Seleuc. Or. 30//PG. 85. Col. 331-338) или свт. Льва Великого ( Leo Magn. Serm. 95: De gradibus ascensionis ad beatitudinem//PL. 54. Col. 460-466). Особенное значение приобрело толкование Н. п., и прежде всего заповедей блаженств, в монашеской лит-ре, напр., начиная с сочинений прп. Иоанна Кассиана Римлянина ( Ioan. Cassian. Collat.) до трудов одного из основателей зап. средневекового монашества Бернарда Клервоского (XII в.- Bernard. Clar. In Festo omnium sanctorum. Sermo 1//PL. 183. Col. 453-462). Жанр евангельских блаженств привел к возникновению построенных по их модели назидательных собраний мистических и аскетических размышлений, содержащих многочисленные аллюзии на евангельские слова. Наиболее известные из них - «Блаженства» в 2 частях, состоящие из 55 и 20 глав - связаны с именем прп. Ефрема Сирина ( Ephraem Syr. Beautitudines//Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera omnia/Dup. J. S. Assemani. R., 1732. Vol. 1. P. 282D-299B - CPG, N 3935; см. также: Greg. Nazianz. Carm. dogm. 17 (12)).

http://pravenc.ru/text/2564590.html

Ex libro de Deitate sou de theologia (G.), 509–512, 521–22. De adventu salvatoris (G. et M.), fg. 1–2, 511–12. De Paschate, fg. (G.), 511–20. De anima et согроге, fg. (M.), 519–22. Didascaliæ fg. (M.), 521–22. In Matthæum, fg. (M.), 521–22. Acta sincera, lat. Anastasius Bibl. (M.), 453–66. Mai monitum, 451–54. Notitia G,., 449–52. PETRUS II ALEXANDRINUS ep., s. IV, 33. Epistola encyclica, 1275–92. Fg, ex Facundo Hermianensi 1–4, 1291–4. Notitia G., 12.73–6. PETRUS ANTIOCHENUS patr., s. XI. Epistola ad Dominicum Gradensem (Cotelerius), 120, 755–82. Dissertatio (id.), 795–816. PETRUS ARGIVORUM ep., s. IX, 104. In conceptionem S. Annæ (Monaldinus), 1351–66. Oratio funebris in S. Athanasium Methones ep., latine (AA.SS.), 1365–80. PETRUS CHRYSOLANUS [Grosolanus], Mediolanensis arch., s. XII, 127. Oratio de Spiritu S. (Allatius), 911–20. Notitia F., 909–10. [PETRUS DAMASCENUS ep., s. VIII, 162. Unio cum Deo (Philocatia), lib. 1–2, 162, 1185. Manifesta necessitas septem operum corporalium (ibid.), 1195. Sermones ascetici 1–24 (ibid.), 1279. Notitia ex Philocatia.] PETRUS DIACONUS СР., Chartularius, s., XII, 119. Responsa canonica (Leunclavius), 1093–98. PETRUS LAODICENUS ер., s. VII, 86, II. Commentarii in 4 Evangelia fg. (M.). In Matth., 3323–26; in Marc, 3325–8; in Luc, 3327–30; in Joan., 3329–30. Monitum M., 3321–4. Expositio in orationem dominicam (græce ex Origenis Opp., t. I, latine G.), 3329–36. PETRUS MANSUR [Ps. Joan. Damascenus]. De corpore et sanguine Christi, 95, 401–12. PETRUS PATRICIUS, s. VI. De legationibus Romanorum ad gentes (Excerpta Constantini Porphyrogeniti), 113, 663–74. De legationibus gentium ad Romanes (ibid.), 673–76. Notitia Niebuhr, 615–621. PHIALITUS (Phialites), s. XIII, 127. Præfatio super emendatione Dioptræ, latine (Pontanus), 127, 707–10. PHILEAS THMUITANUS, ep., s. III, 10. Epistolæ, 1561–8. Notitia G., 1359–60. [PHILEMON, a. IV, 162. Apophtegmata, græce, 593. Notitia ex Philocatia.] PHILIPPUS SOLITARIUS, s. XI-XII, 127. Dioptra latine, lib. 1–3 (Pontanus cum notis Gretseri), 709–878 (fg. græce [Cotelerius], 877–78 et 1, 1145–6).

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/pa...

131. 22; 144. 3; De Trinit. IV 40; V 38; VII 31); Св. Дух проникает Отца (De Trinit. XII 55). Между Лицами наблюдается также полное взаимопроникновение сознания (mutua scientia, perfecta cognitio - Ibid. II 6), воли (voluntas), силы (virtus) и деятельности (opus - Ibid. IX 12-20, 71-74; X 8; In Matth. XI 12; см.: Moingt. 1969. P. 165). Между терминами «единосущный» (homousius, unius substantiae) и «подобосущный» (homoeusius, similis substantiae) И. не видел большого различия (nihil differre - Hilar. Pict. De Synod. 87) и считал, что они вполне могут взаимодополнять друг друга, если понимать под термином «подобосущный» совершенное, внутреннее и природное подобие Лиц Св. Троицы (naturae unita similitudo, substantiae similitudo, similitudo generis), а из термина «единосущный» исключать савеллианское понимание тождества Ипостасей, которое совершенно исключается термином «подобосущный» (Ibid. 67-76, 87; De Trinit. III 23; VII 26, 37-39; In Ps. 131. 22; 144. 3; ср.: Попов. 2004. С. 636-640). Учение о творении и тварном мире По мысли И., акт творения мира является полной противоположностью рождению Сына: если Сын, рождаясь от Отца, происходит прежде веков из Его природы, то мир создан не из божественной природы и вообще не из какой-нибудь предсуществовавшей природы, но из ничего (ex nihilo - Hilar. Pict. De Trinit. IV 16; V 4). Рождение как природный акт обусловливает тождество природы рождающего и рожденного, творение же есть дело власти, силы и воли (potestas, opus virtutis, voluntas) Творца, производящего творения из ничего с такими свойствами, с какими Он пожелал (De Synod. 17, 58). Возникнув из ничего, творение начинает существовать во времени, потому что было некогда, когда его не было (De Trinit. XII 16). В творении мира как в совместном акте Отца и Сына Отцу принадлежат замысел творения, повеление и указание, а Сыну - непосредственное исполнение (Ibid. II 18-20; IV 16-21; VIII 50; In Ps. 67. 22; 91. 4; 135. 13; 148. 4). Поводом к творению мира, согласно И., была добрая воля, или благость, Бога - ведь Бог не нуждался в мире и ничего не приобрел от него для полноты Своего бытия; но, будучи благим (bonus), Он создал мир для того, чтобы больше существ приобщить к Своей благости (In Ps.

http://pravenc.ru/text/389089.html

2 член «Послания патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере» (1723 г.). Протоиерей Алексий Князев. О боговдохновенности Священного Писания. Православная мысль. — La pensee orthodoxe. Труды православного Богословского института в Париже. Вып. VIII. P., 1951. Томас Зёдинг, «Богодухновенность Писания в западном богословии»//«Библия в церкви. Толкование Нового Завета на Востоке и Западе». Μ.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2010. С. 177. Существующий критический текст из серии Nestle-Aland, хотя с наибольшей долей вероятности совпадает с автографом НЗ, будучи компилятивным, не совпадает полностью ни с одной существующей рукописей НЗ. Athenagor . Legat. pro christian. 7. 3; 9.1; Iust . Martyr . Or. ad Graec. 8, Hippol. Rom. ,De Christ. et antichr., 2) Например, у св. Иоанна Златоуста In Joann. Hom. I.1; ср. De Laz. conc., 6.9 А. Фокин. “Альфа и Омега”, 36, 2003. Orig . De princip. IV 7, Select. In Psalm. I.4, PG 12, 1080–81; Clem . Alex . Cohoratio IX 82, Благодрая Василию Великому и Григорию Богослову первые двадцать глав «Добротолюбия» составлены из текстов Оригена, относящихся к библейской герменевтике. Иоаннис Панагопулос, Толкование Священного Писания у Отцов Церкви, 301 стр.. Филокалия 2,4, ср. 1,28. Comm. in evang. Math XVI. 12 (XIII, 1409). Филокалия 1,14, Comm. in Johann. VI, 18 (XIV, 257). In Matth. Select, tom. II (М. XIII, 831). Леонардов Д.С. Теория богодухновенности Библии в александрийской школе. Теория Оригена.//Вера и разум, 1907. 4. In Ierem. X, 23; n. 2 (M. LVI, 156)., In Gen. XXXI, 3 (M. LIII, 286), In Acta apostolorum: XXII, 1 (M. LX, 171). О поклонении в духе и истине. Кн. Х, с. 453. PG 68, 665C. «О согласии евангелистов», Глава XIII, 43. Св. Ириней Лионский, «Против ересей» кн. III, гл. VII, 2. Св. Иоанн Златоуст. «Беседы на Послание к Ефесянам», 11,3. Бл. Иероним Стридонский. «Письмо к Паммахию о наилучшем способе перевода», VII. Там же. Бл. Августин. «О согласии евангелистов», Глава XII 27,29. Gorazd Kocijancic, “He Who Is and Being: On the Postmodern Relevance of Eastern Christian Apophaticism,” in The Christian East: Its Institutions and Thought, ed. Robert F. Taft, S.J. (Rome: Orientalia Christiana Analecta 251, 1996), 646-47.

http://bogoslov.ru/article/6169914

93 Nasci autem eum voluntas ejus fuit, cujus in virtute ac potestate inecai ut nasceretur (In Matth. XVI, 4). 95 Omnipotentem te scio, nec consciae tibi tantum atque ipsi Unigenito tuo nativitatis inenarrandae exspecto rationem. Impossibile enim tibi nihil est, et genitum a te filium omnipotentiae tuae virtute non ambigo. Ambigens enim, jam omnipotentem te negabo. Bonum te etiam ex nativitate mea didicï atque obid non invidum tebonorum tuorum in Unigeniti tui nativitate esse confido. Credo enim, quod quae tua sunt, eius sint… (De Tr., VI, 21). 96 Cum extra naturalium necessitatum causam liber atque absolutus, naturae lotius dominus manens, proprietatem nativitatis Unigeniti sui ex indemutabilis naturae suae virtute significet… Proprietas autem humanarum necessitatum intra causas uteri continetur. Sed Deo non ex partibus perfecto, sed indemutabili per spiritum, quia Deus spiritus est, non est internarum causarum naturalis necessitas (De Tr., XII, 8). 97 Cum non ex voluntate, ut cartera. Filius subsistere doceretur, ne secundum voluntatem tantum, non etiam secundum naturam haberet essentiam… Nec voluntas sola genuit Filium, nec demutata aut coacta imperio naturalis legis essentia est… Ante tempora omnia Pater ex naturae suae essentia, impassibiliter volens, Filio dedit naturalis nativitatis essentiam (De Synod., 59). 98 Ita hoc praedicationis suae modo «unus Deus» aut alium excluderet, aut per alium non esset (unus), aut tantum in nominibus unus esset: quia et unitas alium nesciret, ei alius non permitteret unionem, et duo unus esse non posset. 99 «Dixit», enim, «et facta sunt», non utique solum voluit, et fecit: «mandavit, et creata sunt», non utique quia complacitum ei est, exstiterunt; ut (ita) Mediatoris officium inter se et ea quae essent creanda cessaret. Dicit ergo fieri Deus ex quo omnia sunt, et facit Deus per quem omnia (De Tr., IV, 16). Arguet te plane, arguet ille toto legis volumine, quam manu Mediatoris per angelos dispositam suscepit (ibid., V, 23). Hac ipsa psalmi prophetia per angelos potius legem in manu Mediatoris esse dispositam ( Ps. 67, 17 ). Oblitus es Mediatoris dispensationem, et in ea partum, cunas, aetatem, passionem, crucem, mortem? (De Tr., IX, 51). Sit nobis ille et frater et particeps… secundum quod Mediator Dei atque hominum homo Jesus Christus est (De Tr., XI, 20). Per id enim erit omnia in omnibus Deus, quia secundum dispensationem ex Deo et homine hominum Deique Mediator, habens in se ex dispensatione quod carnis est, adepturus in omnibus ex subjectione quod Dei est, ne ex parte Deus sit. sed Deus totus (ibid., XI, 40).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Popov/il...

Здесь и вполне законное основание для названия данной священной книги Πρξεις τν ποστλων . Неизвестно с точностью, когда именно оно появилось. Иоанн Златоуст как будто допускает его изначальность, говоря (in princ. Act. I, 3: M. gr. LI, 72): «Павел, имевший благодать Духа, не пропустил надписи на (Афинских) алтарях, а ты проходишь без внимания заглавия Писаний. Он не пропустил того, что начертали Афиняне – идолослужители, ты же не считаешь необходимым и то, что написал Дух Святый». Однако в цитованном пассаже мысль выражена слишком догматически – в применении к ходившему тогда тексту, а не в виде исторического известия, отголосков которого нигде не встречается у св. отца в других местах. Но, во всяком случае верно, что это есть древнее обозначение, вызвавшее очень ранние апокрифические подражания (напр. «Деяния Павла и Феклы» II в. и, может быть, от конца I-ro) и иногда с буквальностию транскрибировавшееся в старинных переводах (сирийском, армянском-эрпенианском) и даже у латинских комментаторов (in libro Praxeos vel Praxeon у Илария in Matth. XIV, 20: M. lat. IX, 1000). Принимая этот факт, многие находят указанный титул не соответствующим содержанию, поелику в самой книге рассказывается только об Апостолах Петре и Павле, из которых второй не принадлежал к лику XII-mu, хотя и занимает Дееписателя преимущественно; о прочих упоминается кратко и о большинстве их сохраняется голое имя. Это недоумение достаточно серьезно, ибо – при его неразрешимости – мы должны будем согласиться, что или сам Лука не сумел справиться со своею задачей, дав вместо целого нечто фрагментарное, искаженно освещающее события, или Церковь неправильно поняла апостольское произведение, сообщив ему несвойственный смысл. Для устранения этих принципиальных затруднений обыкновенно ссылаются (Rud. Comely; И. П. Николин, Деяния святых Апостолов, Сергиев Посад 1895, стр. 172– 173), что в авторитетных кодексах читается не α πρ ξεις τν αποστλων , а лишь πρξεις αποστλων : так В (в подписи), D и др., св. Афанасий (epist. fest. 39: М. gr. XXVI, 1177, 1437), Иоанн Златоуст (in princ. Act. I, 3: M. gr. LI, 71), Евфалий. Это название будет уже обозначать просто «Деяния апостольские» – без нумерического определения описываемых лиц, а апостольское достоинство окажется общим, нарицательным для всех «посланников» Евангелия, не ограниченным по приложению только к избранному сонму приближенных учеников Господних.

http://predanie.ru/book/219258-sv-aposto...

Отец Сергий был похоронен на русском православном кладбище под Парижем, в Сент–Женевьев де Буа. Ориген, признавая исключительную чистоту Марии и Ее облагодатствованность при Благовещении, приписывает Ей, однако, колебания между полной верой и человеческими сомнениями и в смысле последних истолковывает «оружие в душу», как «меч неверия». Даже без внешних оснований в Евангелии и вопреки евангельскому повествованию, которое знает Марию непоколеблемо стоявшей у креста, Ориген приписывает Ей, что Она «соблазнялась» об Иисусе вместе с апостолами. (Нот. in Luc. [Гомилии на Лк.] XVII, τ. III, 952, P. G. XIII с. 1845). Это странное мнение, не нашедшее себе специального отвержения и на Константинопольском соборе 543 года, при общем осуждении оригеновскихуклонений, напротив, оказалось живучим. Оно разделялось даже св. Василием Великим, также толковавшим «меч» как сомнение (Epist. [Поел.] 260,9, P. G., т. XXXII, 968), и Златоустом (in psalm [На Псалмы] 13). Златоуст говорит о суетности при чуде в Кане Галилейской (In loan. hom. [Гомил. на Ин] XXI, 2, — P. Gr., т. LIX 130), он называет «бесполезным тщеславием» появление Матери с братьями во время проповеди Иисуса, чтобы показать перед народом свое влияние над Ним. ([Гомил]. 44 in Matth. [на Мф] I, VII, 467). Ср. также St. Hilarii In ps. [св. Иларий Пиктавийский, На Пс] CXVIII, 12, P. L. IX, 523 A; Pseudo–Grig. Nys. de occursu Domini. [Пс. — Григорий Нисский, «О встрече с Господом»] P. G. X L VI, 1176, Pseudo–Chrysost. in Ps [Псевдо–Златоуст, На Пс] XIII, 4, P. G. LV, 55; Pseudo–Augustini; Quaest. ex N. Т. [Псевдо–Августин, Вопросы из Н. 3.] LXXIII, P. L. XXXV, 2267, 8, St. Cyrilli Alex., In loan. [св. Кирилл Алекс., На Ин] 1. XII, P. G. LXXIV, 661. Напротив, признание Марии свободной от греха появляется уже у св. Епифания (против Маркиона, haer. [«Противересей»] 42, 352)., уев. Григория Наз., свидетельствующего, что Мария как телом, так и душой предочищена Духом. Св. (Or. in Chr. nat. [Мол. на Рожд. Хр.]). Но первый заговорил о безгрешности Марии (370) св. Ефрем Сирин: «Ты, Господи, и Матерь Твоя, Вы единственные совершенно светы во всяком отношении, ибо в Тебе, Господи, нет пятна, и у Марии Твоей нет порока» (Carm. nisib. [«Нисибинские песнопения»] 27, 8). В другом месте он называет Марию невинной, как Ева до грехопадения. Св. Амвросий, собрав все соответствующие тексты, дает обобщающую картину безгрешности Марии (Expos, in Luc. [Толк. наЛк] 1. II), «Дева, благодатию свободная от всякого греха» (Толк, на 118 пс. ст. поел.), причем «оружие» истолковывается в свете Евр. 4:12. Сюда же приближаются из западных Иероним, Гауденций, блаж. Августин. 2

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=117...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010