| 1). Такое отождествление допускали еще свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 74//PG. 58. Col. 681) и блж. Феофилакт ( Theoph. Bulg. In Matth. 23//PG. 123. Col. 405). Никифор Каллист (XIV в.) со ссылкой на свт. Ипполита Римского, пишет в «Церковной истории» о том, что первая жена прав. Иосифа Обручника, Саломея, приходилась племянницей З. ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 3//PG. 145. Col. 760). В визант. источниках сохранилось анонимное апокрифическое Мученичество З., основанное на тексте «Протоевангелия Иакова» (BHG, N 1881). Кроме того, З. посвящен ряд агиографических произведений: Слово патриарха К-польского Германа II (1223-1240) (BHG 1881m), Похвальное слово Михаила Синкелла (IX в.) (BHG, N 1881n - 1881nb), 2 Похвальных слова Космы Веститора (VIII-IX вв.) (BHG, N 1881q - 1881r), 3 анонимных Похвальных слова (BHG, N 1881p, N 1881v - 1881x). Благовестие прав. Захарии. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.61) Благовестие прав. Захарии. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.61) В РПЦ и др. правосл. Церквах память З. отмечается 5 сент. Древнейший Иерусалимский Святогробский Типикон, сохранившийся в арм. и груз. версиях, кроме памяти З. 5 сент. отмечал 27 сент. явление ему арх. Гавриила, 1 дек.- обретение мощей З., ап. Иакова Праведного и Симеона Богоприимца и 18 мая - память этих 3 святых в церкви, построенной в Иерусалиме Павлом из Элевтерополя ( Кекелидзе. Канонарь. С. 114, 135, 144; Tarchnischvili. Grande Lectionnaire. Т. 2. P. 11, 42, 54; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 67, 92, 107). В Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.) под 23 окт. есть сообщение, что память З., ап. Иакова Праведного и Симеона Богоприимца отмечалась в К-поле в церкви, посвященной Пресв. Богородице, рядом со Св. Софией. Согласно лат. описанию К-поля XII в. («Аноним Меркати»), в этой церкви находились мощи З., Иакова и Симеона (Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. |
| Ок. 398 г. появляется краткое истолкование Н. п., содержащее наряду с буквальными большое количество символических интерпретаций, принадлежащее блж. Иерониму ( Hieron. In Matth. I 415-1045//CCSL. 77. P. 23-47). К подробному истолкованию Н. п. по Мф 5-7 обращается в кон. IV в. Хроматий, еп. Аквилейский, в «Трактате на Евангелие от Матфея», созданном на материале проповедей ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17-36//CCSL. 9A. P. 268-375). В трактате прослеживается существенное влияние трудов свт. Иоанна Златоуста, блж. Иеронима, свт. Амвросия Медиоланского, свт. Илария Пиктавийского и Венанция Фортуната. Кроме того, истолкованию евангельских блаженств посвящена его проповедь «О восьми блаженствах» ( Idem. Sermo de octo beatitudinibus//Ibid. P. 175-180). В нач. VIII в. толкование Н. п. по Евангелию от Луки пишет св. Беда Достопочтенный ( Beda. In Luc. II//CCSL. 120. P. 136-153), комментарий носит преимущественно вторичный по отношению к предшествующим авторам характер. Также Н. п. истолковывается в анонимном компилятивном комментарии на Евангелие от Луки ирл. происхождения VIII-IX вв. (Commentarius in Lucam. 6. 7-49//CCSL. 108С. P. 50-57). Н. п. стала прообразом жанра проповедей в раннехрист. лит-ре, получивших широкое распространение с IV в. Возникают гомилии, посвященные истолкованию ее отдельных стихов: напр., в V в.- архиеп. Василия Селевкийского ( Basil. Seleuc. Or. 30//PG. 85. Col. 331-338) или свт. Льва Великого ( Leo Magn. Serm. 95: De gradibus ascensionis ad beatitudinem//PL. 54. Col. 460-466). Особенное значение приобрело толкование Н. п., и прежде всего заповедей блаженств, в монашеской лит-ре, напр., начиная с сочинений прп. Иоанна Кассиана Римлянина ( Ioan. Cassian. Collat.) до трудов одного из основателей зап. средневекового монашества Бернарда Клервоского (XII в.- Bernard. Clar. In Festo omnium sanctorum. Sermo 1//PL. 183. Col. 453-462). Жанр евангельских блаженств привел к возникновению построенных по их модели назидательных собраний мистических и аскетических размышлений, содержащих многочисленные аллюзии на евангельские слова. Наиболее известные из них - «Блаженства» в 2 частях, состоящие из 55 и 20 глав - связаны с именем прп. Ефрема Сирина ( Ephraem Syr. Beautitudines//Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera omnia/Dup. J. S. Assemani. R., 1732. Vol. 1. P. 282D-299B - CPG, N 3935; см. также: Greg. Nazianz. Carm. dogm. 17 (12)). |
| II 5). Согласно И., в крещении мы освобождаемся от грехов и смерти, душой и телом возрождаясь к новой жизни, и становимся храмом Божиим (De Trinit. I 21; VI 44; In Ps. 64. 15; 65. 11; In Matth. X 24). Поэтому И. называл крещение возрождением (In Ps. 14. 14; De Trinit. XII 57), божественным рождением (De Trinit. I 21), таинством нового рождения (In Ps. 63. 11). В крещении верующие принимают участие в смерти Христа и умирают для ветхого человека, чтобы возродиться с Ним и иметь участие в Его воскресении и вечной жизни (De Trinit. IX 9). Присоединяясь к Церкви - телу Христову, они получают залог вечной жизни и воскресения по образу прославленного тела Христа (In Ps. 65. 11; 91. 9). Св. Дух сходит на крещаемых, как некогда на Господа при Иордане, они приемлют «помазание» небесной славы и, усыновляемые Отчим гласом, становятся сынами Божиими (In Matth. II 6). Пребывание и единение верующих во Христе, необходимое для их обожения, становится более тесным благодаря таинству Евхаристии. И. придерживался предельного реализма в вопросе об образе присутствия Христа в этом таинстве: «Если истинно Слово стало плотью и если мы истинно принимаем плоть Слова в Господней трапезе, каким образом мы не должны считать пребывающим в нас по природе Того, Кто и природу плоти принял нераздельно, родившись человеком, и природу плоти Своей примешал к природе Своей вечности в таинстве плоти, которая должна нам сообщаться?» (De Trinit. VIII 13). «В истинности Плоти и Крови не остается места сомнению. Ибо теперь и по словам Самого Господа, и по вере нашей истинно есть Тело и истинно есть Кровь. И они, принятые и потребленные, производят то, что и мы во Христе и Христос в нас» (Ibid. VIII 14; ср.: VIII 15; Contr. Const. 11). Т. о., через Евхаристию верующие приобщаются ко всеобщему телу Христа для того, чтобы в воскресении получить прославленное и обновленное тело по образу прославленного тела Господа. Поэтому Евхаристия есть залог блаженного воскресения и буд. единства с Отцом и Сыном в Божественной славе (De Trinit. |
| Ex libro de Deitate sou de theologia (G.), 509–512, 521–22. De adventu salvatoris (G. et M.), fg. 1–2, 511–12. De Paschate, fg. (G.), 511–20. De anima et согроге, fg. (M.), 519–22. Didascaliæ fg. (M.), 521–22. In Matthæum, fg. (M.), 521–22. Acta sincera, lat. Anastasius Bibl. (M.), 453–66. Mai monitum, 451–54. Notitia G,., 449–52. PETRUS II ALEXANDRINUS ep., s. IV, 33. Epistola encyclica, 1275–92. Fg, ex Facundo Hermianensi 1–4, 1291–4. Notitia G., 12.73–6. PETRUS ANTIOCHENUS patr., s. XI. Epistola ad Dominicum Gradensem (Cotelerius), 120, 755–82. Dissertatio (id.), 795–816. PETRUS ARGIVORUM ep., s. IX, 104. In conceptionem S. Annæ (Monaldinus), 1351–66. Oratio funebris in S. Athanasium Methones ep., latine (AA.SS.), 1365–80. PETRUS CHRYSOLANUS [Grosolanus], Mediolanensis arch., s. XII, 127. Oratio de Spiritu S. (Allatius), 911–20. Notitia F., 909–10. [PETRUS DAMASCENUS ep., s. VIII, 162. Unio cum Deo (Philocatia), lib. 1–2, 162, 1185. Manifesta necessitas septem operum corporalium (ibid.), 1195. Sermones ascetici 1–24 (ibid.), 1279. Notitia ex Philocatia.] PETRUS DIACONUS СР., Chartularius, s., XII, 119. Responsa canonica (Leunclavius), 1093–98. PETRUS LAODICENUS ер., s. VII, 86, II. Commentarii in 4 Evangelia fg. (M.). In Matth., 3323–26; in Marc, 3325–8; in Luc, 3327–30; in Joan., 3329–30. Monitum M., 3321–4. Expositio in orationem dominicam (græce ex Origenis Opp., t. I, latine G.), 3329–36. PETRUS MANSUR [Ps. Joan. Damascenus]. De corpore et sanguine Christi, 95, 401–12. PETRUS PATRICIUS, s. VI. De legationibus Romanorum ad gentes (Excerpta Constantini Porphyrogeniti), 113, 663–74. De legationibus gentium ad Romanes (ibid.), 673–76. Notitia Niebuhr, 615–621. PHIALITUS (Phialites), s. XIII, 127. Præfatio super emendatione Dioptræ, latine (Pontanus), 127, 707–10. PHILEAS THMUITANUS, ep., s. III, 10. Epistolæ, 1561–8. Notitia G., 1359–60. [PHILEMON, a. IV, 162. Apophtegmata, græce, 593. Notitia ex Philocatia.] PHILIPPUS SOLITARIUS, s. XI-XII, 127. Dioptra latine, lib. 1–3 (Pontanus cum notis Gretseri), 709–878 (fg. græce [Cotelerius], 877–78 et 1, 1145–6). |
| Iren. contr. haeres. III, c. 14; Cyprian. Epist. XXXV. Origen. tract. XXIV in Matth. Cyprian. Epist. LII. Const. apostol. lib. III, c. 67; Cyprian. lib. III testimon. c. 84. По выражению Церкви в известных молитвах. κρατοσης… τς μας κα μνης αληθς κεφαλς, τις στν Χριστς. De judicio Dei n. 3, в Тв. св. Отц. IX, 12. Ες Χριστς μα κεφαλ τς εκκλησας. Orat. XXXI. в Тв. св. Отц. III. 220. In Ephes. сар. 1, v. 23. Greg. Nyss. contr. Eunom. Orat. XII, in T. II, p. 725, ed Morel; Theophilact. in 1 Corinth. XI, 3; XII, 27. III. О СУЩЕСТВЕ И СУЩЕСТВЕННЫХ СВОЙСТВАХ ЦЕРКВИ... § 177. Понятие о существе Церкви и исчисление ее существенных свойств Как следствие из всего, доселе изложенного учения о Церкви, ее происхождения, пространстве и цели, ее составе и внутреннем устройстве вытекают полное понятие о самом существе Церкви и учение о ее существенных свойствах. Понятие о всецелом существе Церкви можно выразить так: Церковь есть общество православно верующих и крестившихся в И. Христа (§ 168), Им самим основанное непосредственно и посредством св. апостолов (§ 167), Им же самим оживляемое и ведомое к животу вечному (§§ 176. 169) видимо — посредством духовных пастырей: чрез учение, священнодействия и управление (§§ 172. 169), а вместе невидимо — посредством вседействующей благодати всесвятого Духа (§ 176). Существенные свойства Церкви исчислены в никео-цареградском Символе, где она называется: единою, святою, соборною и апостольскою. § 178. Церковь — единая I. Церковь едина: 1) По своему началу и основанию. Господь Иисус желал создать только одну церковь (Матф. 16:18), и, изображая ее в притчах, говорил только об одном стаде, об одном овчем дворе (Иоан. 10:16), об одной виноградной лозе (15, 1—7), об одном царстве небесном на земле (Матф. 13:24. 47). И сам же, по учению апостольскому, соделался единственнымоснованием Церкви (1 Кор. 3:11) и краеугольным кемнем (Еф. 2:20). 2) По своему устройству, внешнему и внутреннему. Внешнему, вследствие которого верующие разделены на пастырей и пасомых. Первые обязаны преподавать одно и тоже Божественное учение, совершать одни и те же Божественные таинства, держаться в управлении одних и тех же Божественных законов; последние обязаны принимать учение от своих пастырей, пользоваться от них освящением, покоряться их духовному управлению: отсюда неизбежно должно проистекать и между пастырями и между всеми пасомыми единство веры, упования и любви (Еф. 4:3. 4). Внутреннему, по которому Господь Иисус, проникая и животворя единою и тою же благодатию всех до единого верующих в Него, соединяет их в самом Себе, как истинной Главе Церкви (Еф. 5:23), — так что верующие, при этой двойственной связи, действительно, суть едино тело и един дух (Еф. 4:4). Но если, по слабости и злоупотреблению некоторых членов Церкви, мы не видим на опыте такого совершенного единства ее, которому бы надлежало происходить из самого ее устройства, — то все еще она остается единою - |
| 131. 22; 144. 3; De Trinit. IV 40; V 38; VII 31); Св. Дух проникает Отца (De Trinit. XII 55). Между Лицами наблюдается также полное взаимопроникновение сознания (mutua scientia, perfecta cognitio - Ibid. II 6), воли (voluntas), силы (virtus) и деятельности (opus - Ibid. IX 12-20, 71-74; X 8; In Matth. XI 12; см.: Moingt. 1969. P. 165). Между терминами «единосущный» (homousius, unius substantiae) и «подобосущный» (homoeusius, similis substantiae) И. не видел большого различия (nihil differre - Hilar. Pict. De Synod. 87) и считал, что они вполне могут взаимодополнять друг друга, если понимать под термином «подобосущный» совершенное, внутреннее и природное подобие Лиц Св. Троицы (naturae unita similitudo, substantiae similitudo, similitudo generis), а из термина «единосущный» исключать савеллианское понимание тождества Ипостасей, которое совершенно исключается термином «подобосущный» (Ibid. 67-76, 87; De Trinit. III 23; VII 26, 37-39; In Ps. 131. 22; 144. 3; ср.: Попов. 2004. С. 636-640). Учение о творении и тварном мире По мысли И., акт творения мира является полной противоположностью рождению Сына: если Сын, рождаясь от Отца, происходит прежде веков из Его природы, то мир создан не из божественной природы и вообще не из какой-нибудь предсуществовавшей природы, но из ничего (ex nihilo - Hilar. Pict. De Trinit. IV 16; V 4). Рождение как природный акт обусловливает тождество природы рождающего и рожденного, творение же есть дело власти, силы и воли (potestas, opus virtutis, voluntas) Творца, производящего творения из ничего с такими свойствами, с какими Он пожелал (De Synod. 17, 58). Возникнув из ничего, творение начинает существовать во времени, потому что было некогда, когда его не было (De Trinit. XII 16). В творении мира как в совместном акте Отца и Сына Отцу принадлежат замысел творения, повеление и указание, а Сыну - непосредственное исполнение (Ibid. II 18-20; IV 16-21; VIII 50; In Ps. 67. 22; 91. 4; 135. 13; 148. 4). Поводом к творению мира, согласно И., была добрая воля, или благость, Бога - ведь Бог не нуждался в мире и ничего не приобрел от него для полноты Своего бытия; но, будучи благим (bonus), Он создал мир для того, чтобы больше существ приобщить к Своей благости (In Ps. |
| Нек-рые зап. свидетельства IV-V вв. указывают на существование продолжительного поста после Пятидесятницы в еретических сообществах: в «Книге о ересях» Филастрия, еп. Бриксии (ныне Брешиа) ( Philastrius. Liber de haeresibus. 149//PL. 12. Col. 1286-1287), упоминается такой пост; у блж. Иеронима Стридонского († 419/420) критикуются 40-дневный пост после Пятидесятницы у монтанистов ( Hieron. In Matth. 9. 15) и их система из трех 40-дневных постов в течение года (при этом блж. Иероним говорит: «Мы вместе со всем христианским миром, по преданию апостолов, постимся одну четыредесятницу» ( Idem. Ep. 41. 3)). Первое несомненное указание на непродолжительный пост после Пятидесятницы находится в Апостольских постановлениях (ок. 380 г.) (Const. Ap. V 20), в к-рых предписывается праздновать после Пятидесятницы одну неделю, затем поститься одну неделю. По всей видимости, в разных регионах пост Пятидесятницы мог начинаться или сразу после праздника Пятидесятницы, или через неделю после него. Впосл. пост стал более продолжительным, так что в кон. VI в. он мог называться четыредесятницей. Прп. Анастасий Синаит († после 701) в ответе на 64-й вопрос в своих «Вопросах и ответах» описывает систему из 3 постов: Великого, после Пятидесятницы и перед Рождеством. Число постов (называемых в этом сочинении четыредесятницами) он соотносит с числом евр. праздников (см.: Исх 23. 14-15) (PG. 89. Col. 659-672; этот текст вошел в состав 57-й гл. «Пандектов» Никона Черногорца; слав. перевод: Пандекты. Почаев, 1795. Л. 472-473). Данный ответ стал основой для соч. «О трех сороковинах» (PG. 89. Col. 1389-1398), авторство которого часто приписывается прп. Анастасию Синаиту, но к-рое является сочинением XII в. В частности, в этом тексте указана разная продолжительность П. п. на практике - 18, 12, 10 дней или только канун праздника. Прп. Феодор Студит в «Огласительных поучениях» называет этот пост постом св. апостолов ( Мансветов . 1886. С. 57). Точно так же Студийско-Алексиевский Типикон сер. IX в. ( Пентковский. Типикон. С. 275) называет П. п. постом святых апостолов и предписывает начинать его в понедельник после Недели всех святых. Впосл. этот пост упоминается в различных ктиторских уставах, в разных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов вплоть до наст. времени. |
| Г. свидетельствует о «высшей степени падения человека в религиозном и этическом отношениях». Однако только на высшей ступени развития Г. особенно явно выступает «религиозное противление Богу», на начальной же ступени она касается ближайшим образом людей ( Зарин. 1996. С. 300). Авва Дорофей разделяет Г. на первую и вторую: 1-я - когда кто-то укоряет ближнего, осуждает и бесчестит его, считает себя выше его, такой, если не опомнится вскоре и не исправится, мало-помалу будет переходить во 2-ю Г.- возгордится против Самого Бога ( Doroth. Doctrinae. 2. 4//PG. 88. Col. 1644). Г., по выражению прп. Иоанна Лествичника, «есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете» ( Ioan. Climacus. 23. 29). Превозноситься, говорит прп. Ефрем Сирин, значит почти то же, что укорять Бога собственными заслугами; так и в быту, если кто даст что-либо другому в дар, а потом возгордится этим, то милость его обратится в ничто и отвергнет от него ближнего. Господь, пекущийся о нашей жизни и желающий сделать нас далекими от этой пагубной страсти, учит: «...когда исполните всё повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать»» (Лк 17. 10) ( Ephraem Syr. Ad evers. superb.). Г. есть отступление от Бога, отвержение Божией помощи, упование на собственные силы. Первые люди впали в грех от Г., возжелав быть равными Богу, за это они лишились того, что имели ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). По причине Г. люцифер, к-рый был так назван «за превосходство блеска и красоты своей», был низвержен с небес и ниспал в преисподнюю, из архангела он сделался диаволом. «Этот (архангел), облеченный божественною светлостью и между прочими вышними силами (ангелами) более сияя дарованиями Создателя, думал, что блеск мудрости и красоту добродетелей, которою украшался по благодати Творца, он получил по могуществу своей природы, а не по благодеянию щедродательности Его». Превознесшись, он полагал, что по своему свободному произволению, как Бог, будет иметь все для вечного продолжения высшего блаженства. Одно это помышление было его первым падением: он лишился блаженства, к-рое даровал ему Бог, почувствовал слабость своей природы. Но, упав, «говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов... буду подобен Всевышнему»» (Ис 14. 13-14). Он совращал Адама и Еву: «...будете как боги...» (Быт 3. 5). За это Бог сокрушит его вконец, изринет, исторгнет из жилища его и корень его «из земли живых» (ср.: Пс 51. 7) ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. XII 4; ср.: Ioan. Chrysost. In Ioan. IX 2). |
| 58 См. «Ап. Предание», гл. IV. 36 59 Послание к Смирнянам. VIII, 2: «opou an fanh o episkopoj, ekei kai to plhqoj estw, wsper opou an h Cristoj " Ihsouj, ekei h kaqolikh ekklhsia». 60 Ориген, «in Leviticum» Homilia, IX, I. 61 Книга правил. 4-е правило Гангрского собора. Идея достоинства священнодействий в зависимости от личного достоинства епископа, их совершающего, повидимому, была впервые выдвинута Оригеном. «Те, которые претендуют на епископское достоинство, учат, что то, что они связывают, связано на небесах, и «то, что они отпускают, отпущено на небесах. Но мы говорим, что они правильно говорят при условии, если они совершают дело, ради которого сказано Петру: Ты камень и на этом камне созижду Мою церковь. Врата ада не одолеют того, кто желает связывать и развязывать. Но если он сам связан узами греха, то напрасно он связывает и развязывает» . (in Matth: XII, 14). См. J. Daniélou, «Origène», Paris, 1948; р. 83. 62 О времени возникновения иконостаса см. статью K. Holl, «Die Entstehung der Bilderwand in der griechischen Kirche» в «Gesammelte Aufsätze zur Kirchengeschichte», II (Osten). Tübingen, 1927. 63 Книга правил, 69-е правило Трулльского собора. 64 Вальсамон, Толкование этого правила. 65 13-е правило Лаодикийского собора. 66 Зонара, Толкование 69-го правила Трулльского собора. 67 Ibid. 68 Вальсамон, толк. 69-го пр. Трул. Собора. 69 Н. Милаш, «Правила православной Церкви с толкованиями, СПБ, 1911, т. 1, стр. 558. Уже Вальсамон знал о другом правиле западной церкви: «о латынянах знаю, что не только миряне-мужчины, но и женщины входят во святой алтарь и сидят даже и тогда, когда стоят священнодействующие» (Вальсамон, Толкование 69-го правила Трулльского собора). 70 Иустин Мученик, «1-ая Апология», гл. б5. 71 См. Архим. Киприан Керн, Евхаристия, Париж, 1947 г., стр.166. 72 Funk, «Doctrina duodecim apostolorum», Tübingen, 1887. 73 101-e правило Трулльского собора. 74 Различие в образе причащения лаиков в православной и католической церкви не качественное, а количественное. Важно не это различие, важно различие в образе причащения клириков и мирян, одинаково существующее в католической и православной церкви. |
| Отец Сергий был похоронен на русском православном кладбище под Парижем, в Сент–Женевьев де Буа. Ориген, признавая исключительную чистоту Марии и Ее облагодатствованность при Благовещении, приписывает Ей, однако, колебания между полной верой и человеческими сомнениями и в смысле последних истолковывает «оружие в душу», как «меч неверия». Даже без внешних оснований в Евангелии и вопреки евангельскому повествованию, которое знает Марию непоколеблемо стоявшей у креста, Ориген приписывает Ей, что Она «соблазнялась» об Иисусе вместе с апостолами. (Нот. in Luc. [Гомилии на Лк.] XVII, τ. III, 952, P. G. XIII с. 1845). Это странное мнение, не нашедшее себе специального отвержения и на Константинопольском соборе 543 года, при общем осуждении оригеновскихуклонений, напротив, оказалось живучим. Оно разделялось даже св. Василием Великим, также толковавшим «меч» как сомнение (Epist. [Поел.] 260,9, P. G., т. XXXII, 968), и Златоустом (in psalm [На Псалмы] 13). Златоуст говорит о суетности при чуде в Кане Галилейской (In loan. hom. [Гомил. на Ин] XXI, 2, — P. Gr., т. LIX 130), он называет «бесполезным тщеславием» появление Матери с братьями во время проповеди Иисуса, чтобы показать перед народом свое влияние над Ним. ([Гомил]. 44 in Matth. [на Мф] I, VII, 467). Ср. также St. Hilarii In ps. [св. Иларий Пиктавийский, На Пс] CXVIII, 12, P. L. IX, 523 A; Pseudo–Grig. Nys. de occursu Domini. [Пс. — Григорий Нисский, «О встрече с Господом»] P. G. X L VI, 1176, Pseudo–Chrysost. in Ps [Псевдо–Златоуст, На Пс] XIII, 4, P. G. LV, 55; Pseudo–Augustini; Quaest. ex N. Т. [Псевдо–Августин, Вопросы из Н. 3.] LXXIII, P. L. XXXV, 2267, 8, St. Cyrilli Alex., In loan. [св. Кирилл Алекс., На Ин] 1. XII, P. G. LXXIV, 661. Напротив, признание Марии свободной от греха появляется уже у св. Епифания (против Маркиона, haer. [«Противересей»] 42, 352)., уев. Григория Наз., свидетельствующего, что Мария как телом, так и душой предочищена Духом. Св. (Or. in Chr. nat. [Мол. на Рожд. Хр.]). Но первый заговорил о безгрешности Марии (370) св. Ефрем Сирин: «Ты, Господи, и Матерь Твоя, Вы единственные совершенно светы во всяком отношении, ибо в Тебе, Господи, нет пятна, и у Марии Твоей нет порока» (Carm. nisib. [«Нисибинские песнопения»] 27, 8). В другом месте он называет Марию невинной, как Ева до грехопадения. Св. Амвросий, собрав все соответствующие тексты, дает обобщающую картину безгрешности Марии (Expos, in Luc. [Толк. наЛк] 1. II), «Дева, благодатию свободная от всякого греха» (Толк, на 118 пс. ст. поел.), причем «оружие» истолковывается в свете Евр. 4:12. Сюда же приближаются из западных Иероним, Гауденций, блаж. Августин. 2 |
|
|
