| На Mф. XVI, 24–27 . По примеру Христа должно всегда быть готовым на смерть • Почему Христос не принуждает, а приглашает к последованию за Собою • Что значит отвергнуться самого себя • До чего должно простираться самоотвержение • Не всякое страдание является последованием Христу • В чем истинное спасение и истинная погибель души • Равночестие и единосущие Сына с Отцом • Похвала жизни иноков • Изъяснение употребляемой ими молитвы после принятия пищи • Увещание подражать образу жизни иноков. Беседа 56 На Мф. XVI, 28-XVII, 9. Почему Христос более говорит о наградах, чем угрожает наказаниями • Почему являются при преображении Моисей и Илия • От учеников Христовых требуется большее совершенство, чем показали Моисей и Илия • Любовь Петра ко Христу • Равенство Сына с Отцом • Почему Христос запрещал разглашать о Своем преображении до страданий • Слава будущего пришествия Христова • Добродетель легка, порок тягостен • Против ростовщичества. Беседа 57 На Mф. XVII, 10–21 . Двоякое пришествие Христа • Илия • предтеча второго пришествия • Почему Иоанн называется Илиею • Чудо может совершаться как по вере посредника, так и одною силою чудотворца • Маловерие отца бесноватого отрока • Почему бесноватые называются лунатиками • Апостолы не всегда были одинаково совершенны • Для изгнания демонов необходим пост, соединенный с молитвою • Роскошь и пьянство источник всех зол • Должно осуждать не вино, а пьянство • Пагубные следствия пьянства. Беседа 58 На Mф. XVII, 22-XVIII, 6 . Значение смерти Христовой и воскресение непонятны были ученикам • Что такое дидрахма, которую спрашивали со Христа • Христос • истинный Сын Божий и владыка вселенной • Страсть тщеславия не чужда была ученикам • Примером отрока Христос научает смирению и простосердечию • Великость награды и наказания презирающим людей смиренных • Высокомерие делает человека безумным • Знатность происхождения не дает никакого действительного преимущества • Богатство лишает благородства и свободы • Почести не приносят пользы телу и вредят душе. Беседа 59 |
| " Итак кто нарушит одну из сих малейших заповедей, и научит так человеков, тот малейшим наречется в Царствии Небесном» ( Mф.V, 19 ). Назвав Свои заповеди наименьшими, чтобы этим осудить еврейское деление Божиих заповедей на важнейшия и незначительныя, Христос добавил, что нарушитель будет назван наименьшим, «поставленным ни во что» 45 ), в Царствии Небесном. 189. Тогда, в чем обязанности христианина в отношении Новозаветных Заповедей? Христовы заповеди должны быть обязательными для исполнения и служить святым руководством для духовной жизни. В дни покаяния необходимо определять свою греховность в отношении этих заповедей. В час исповеди следует сказать – в чем было их нарушение. 190. Господь начал Нагорную Проповедь с 1-й Заповеди Блаженства. Остаются ли первыми и главнейшими Божии заповеди о любви? Две заповеди о любви являются основою Христова закона: заповеди блаженства исполнимы, если в сердце есть источник Божественного огня – любовь. Равно и заповеди о любви воплощаются в жизнь чрез каждую заповедь блаженства. 191. Какия чувства могут явиться в душе человека, познавшого евангельския заповеди? Вначале может возстать ропот человеческой природы на душевныя стеснения, от столь высоко-духовной проповеди. Но здесь же, в свете Евангелия христианиы видит в себе самом падение человеческого рода; и в этом – первое духовное состояние христианина . То же испытали свидетели Христовых дел апостолы. «Услышавши это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?» ( Mф. XIX, 25 ). »Увидев это, Симон Петр припал к коленам Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный» ( Лyk. V, 8 ). § 26. О первой заповеди блаженства 192. Кто обретает блаженство и награждается Царством по 1-й Заповеди Блаженства? " Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» ( Mф.V,3 ). Нищета духа – первое, в порядке духовного преуспеяния, состояние. Это первое духовное достижение и является первым блаженством. 193. Кто – «нищие духом»? Телесная крепость человека, его душевныя силы, богатство духа, как и особыя дарования, все дано Богом. Без этих даров сам по себе человек ничтожен, он даже крайне беден и подобен нищему. Тот, кто видит это, считает себя за ничто пред величием Божиим и сознает себя вовсе недостойным благ Царства Божия, тот – нищий духом. |
| 7. Малая леность подвергает нас великим опасностям. Поясняя сие, авва Дорофей говорит: пошел я недавно к одному брату и, найдя его изнемогшим от болезни, беседовал с ним и узнал, что он только семь дней пробыл в горячке, и вот прошли другие сорок дней, а он еще не находит в себе крепости... Так бывает и с душою: иной согрешает немного, а сколько времени проводит он потом, проливая кровь свою, пока исправит себя. 8. Вопрос. Слово Божие взимает ли духовное врачевство от вещественного мира? Ответ. Часто, и в Ветхом и Новом Завете. Так Господь Иисус Христос , желая исцелить нас от суетной многопопечительности житейской, цельбоносное слово берет от примера птиц и цветов. «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их» ( Mф. VI, 26 ). Так врачует Господь тех, кои душою своею пекутся излишне о пище и питии. Также врачует Он недуг излишней заботливости об одеянии: «И об одежде что заботитесь? – глаголет. -Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;. но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.. Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники» ( Mф. VI, 28–29, 31–32 ). 9. Вопрос. Какою видимостью в мире Господь врачует самонадеянность духовную, т.е. надежду преуспеть в жизни духовной собственными силами? Ответ. Сею. «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть?» ( Mф. VI, 27 ). Размыслим, что нам должно посему делать при нашем старании? Молиться, молиться и молиться. 10. Вопрос. Иоанн Креститель откуда берет лекарство против бесстрастия и беспечности? Ответ. Из сада и с гумна. «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.» ( Лk. III, 9 ). Это из сада. «Лопата Его (Христа) в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» ( Лk. III, 17 ) Это рецепт с гумна! Воспользуемся им, бесстрашные и беспечные. |
| Но единство верующих было бы абсолютно непонятно, если бы Церковь только освящала и очищала верующих, не входя в имманентное общение с ними, хотя, сдругой стороны, столь же непонятна была бы святость Церкви, если бы мы признали имманентное участие грешных (хотя бы и вечно очищаемых) людей в самом существе Церкви. Эта проблема разрешается различием в искуплённом человечестве двух сторон: искуплённой идеальной сущности, образа Божия и совершенствующегося эмпирического характера, подобия Божия. Эта идеальная сущность, составляя самое вещество Тела Христова, свята и чиста, тогда как другая, эмпирическая сторона освящается и лишь постольку принадлежит к телу Христову, ассимилируется Телом Христовым, поскольку уподобляется образу Божьему. Но каждый из верующих носит святыню в душе своей, и этой святыней он вчленяется в Тело Христово, чрез неё получая от этого Тела освящающую энергию 679 . Поэтому сказано 680 : «Бога святите в сердцах своих» ( 1Пет.3:15 ). Ибо верующие «приняли не духа мира сего» ( 1Кор.2 ,:12), но Духа Святого ( Деян.1:8, 8:18, 10:44, 11:15, 19:2, 19:6 ); Дух славы, Дух Божий почивает на них ( 1Пет.4:14, 1:11 ), живёт в них ( Рим.8:9 ; 1Кор.3:16 ; ср. Ин.7:39 ), изливается на них ( Деян.2:17 ) и даётся им ( 1Ин.4:13 ). Живя в верующих, Дух Святый научает их ( Лк.12:12 ), вдохновляет их ( Деян.2, 4, 7, 55, 4, 8 и проч.), утешает ( Деян.9:31 ), обнадёживает ( Рим.15:13 ), внушает, что говорить ( 1Кор.2:13 ; Деян.21:4 ), даёт Свои силы и причастие Себя ( Евр.2:4, 6:4 ), ведает сокровенное человека ( 1Кор.2:11 ), напоевает всё существо верующих ( 1Кор.12:13 ). Поэтому верующие именуются святыми ( 1Кор.6:2 ; 2Кор.13:12 ; Флп.4:22 ; Кол.3:12 ; Евр.3:1 ; Мр.8:38 ; Рим.15:26 ; 2Кор.1:1 ; Еф.3:18 ; 1Фес.3:13 ; Откр.13:7 ; Деян.9:13, 9:32 ; Иуд.3 ; Рим.1:7, 15:25, 31, 16:2 ; 1Кор.1:2, 16:15 ; 2Кор.8:4, 9:1 ; Еф.1:1, 15 ; Кол.1:4 ; Еф.5:3 ; Флп.1:1 ; Кол.1:2, 26 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:10 ; Тит.2:3 ; Флм. 5 ; Евр.6:10 ; Откр.11:18 ; Деян.9:41, 26:10 ; Иуд.14 ; Рим.8:27, 12:13, 16:15 ; Евр.13:24 ; 1Кор.14; 16:1 ; 2Кор.9:12 ; Еф.1:8, 38, 4:12, 6:18 ; Кол.1:12 ; 2Фес.1:10 ; Флм.7 ; ; 1Петр.3:5 ),освященными ( Евр.10:14, 10:10, 2:11 ; 1Кор.1:2 ; 2Тим.2:21 ; Ин.17:19 ; Иуд.1 ). |
| (впосл. Еписк.) Михаил. Толковый Апостол. Книга I-я: Деяния свв. Апостолов. Москва. 1876. Стрр.296.297. Cf. Lange. Cit. op., S.63). Дело в том, что слова Деян.11:19,20 : Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили еллинам, благовествуя Господа Иисуса – эти слова суть не что иное, как продолжение ранее начатой речи св. Луки ( Деян.8:4 ): Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово. Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа. В середине между этими двумя известиями св. Дееписатель помещает рассказ о следующих событиях описав проповедь в Самарии Филиппа, Петра и Иоанна ( Деян.8:5,25 ), он говорит о благовествовании Филиппа евнуху ( Деян.8:26–40 ), об обращении Савла ( Деян.9:1–25 ), о первом его путешествии в Иерусалим ( Деян.9:26–30 ), о деятельности св. Петра в Лидде ( Деян.9:31–35 ) и Иоппии ( Деян.9:36–43 ), об обращении св. Петром Корнилия ( Деян.10 ) и о впечатлении, произведенном этим событием в Иерусалиме ( Деян.11:1–18 ). Многие из этих событии начались и совершались одновременно одно с другим, хронологически параллельно, только в разных местах; так, св. Филипп пошел в Самарию, несомненно, тогда же, когда и другие проповедники пошли к Финикии, Кипру и Антиохии; в это же время, т.е. непосредственно почти за убиением Стефана, Савл, под сильным возбуждением от этого события еще дышавший угрозами и убийством на учеников Господа с письмом первосвященника отправился в Дамаск. Но, несмотря на сложность нитей, по которым расходится повествование св. Дееписателя, рассказ, однако, как это не трудно, на самом деле строго последователен в хронологическом отношении: св. Филипп уходит в Самарию; находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что самаряне приняли от Филиппа слово Божие, посылают к ним свв. Петра и Иоанна ( Деян.8:14–24 ); затем Апостолы Петр и Иоанн идут обратно в Иерусалим ( Деян.8:25 ), а св. |
| Апостольская деятельность В. началась после побиения камнями первомученика Стефана (34/5 г.). Спасаясь от гонений, начавшихся после смерти Стефана, члены иерусалимской общины «прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев. Были же нек-рые из них Кипряне и Киринейцы, к-рые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса» (Деян 11. 19-20). Когда в Иерусалиме стало известно о распространении христианства в Антиохии, апостолы поручили В. отправиться туда (Деян 11. 22). Прибыв в Антиохию, он утвердил новообращенных и поддержал деятельность эллинистов (Деян 11. 23). Потом, отправившись в Тарс, он привел оттуда Савла (Деян 11. 25) и привлек его к проповеднической деятельности среди антиохийских язычников. Целый год они вместе проповедовали в Антиохии, многих обратив ко Христу. Их ученики впервые в истории стали называться христианами (Деян 11. 26). Среди обращенных иудеев-киприотов были исцеленный от проказы Аристоклиан (впосл. еп. Амафунтский) и, вероятно, Мнасон (впосл. еп. Тамасский) со своим другом Феоной (Хождения и мучение Апостола Варнавы, § 20). Узнав о грядущем голоде (44 г.), антиохийские христиане собрали деньги и послали их через апостолов В. и Савла иерусалимской общине (Деян 11. 29-30). В. и Савл вскоре возвратились из Иерусалима в Антиохию, взяв с собой племянника В. Иоанна Марка (Деян 12. 25). В Антиохии В. возглавил круг «пророков и учителей», куда входили Симеон Нигер, Луций Киринеянин, Манаил, воспитывавшийся вместе с Иродом Антипой, и Савл (Деян 13. 1). На протяжении 11-й и 12-й глав и 1-12 стихов 13-й главы (до рассказа об обращении проконсула Сергия Павла) при описании их апостольской деятельности имя В. всегда стоит впереди имени Савла. Жители Листры сравнивали В. с Зевсом, а Савла с Гермесом (Деян 14. 12). 1-е путешествие апостолов Варнавы и Павла По Божественному внушению они отправились на проповедь, обратив ее как к эллинам, так и к иудеям. В этом путешествии их сопровождал племянник В. Иоанн Марк. Из Антиохии они прибыли на Кипр (весна 45 г.), проповедовали в Саламинских синагогах и прошли весь остров до Пафоса (Пафа) (Деян 13. 4-6). В Пафосе рим. проконсул Сергий Павел, «призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие» (Деян 13. 7). Их оппонентом выступил иудейский маг и псевдопророк Вариисус ( Елима ). Савл совершил чудо, временно ослепив Вариисуса, в результате чего многих обратил в христианство, в т. ч. и самого проконсула (Деян 13. 6-12). Т. о., Кипр стал первой страной, где у власти был христ. правитель. С этого момента Савл стал именоваться Павлом. В Пафосе, согласно местному преданию, ап. Павел претерпел мучение «сорока без одного» ударами. |
| Среди всех новозаветных авторов только Лука упоминает определенных римских императоров: Августа, Тиверия, Клавдия и Нерона, хотя последнего он не называет по имени. Он также упоминает некоторых римских правителей: Квириния, Пилата, Сергия Павла, Галлиона, Феликса, Феста. Он говорит о трех Иродах (Великом, Антипе, Агриппе), о Веренике, Друзилле, Анне, Каиафе, Анании, Гамалииле, самом выдающемся еврейском раввине того времени. Как отметил Ф. Ф. Брюс: «Автор, связывающий повествование с более широким контекстом истории мира, навлекает на себя беду, если он неосторожен. Он предоставляет критическим читателям множество возможностей для испытания его точности». 67 На протяжении минувших двух столетий точность Луки была подтверждена много раз, поэтому можно смело сказать, что каждый раз, когда возникает несогласие между ним и каким-то внешним источником, приходится поверить Луке. Например, в поддержку Луки мы знаем, что в первом столетии н. э. в Иерусалиме была синагога Либертинцев ( Деян.6:9 ); что в то время в Эфиопии была династия цариц ( Деян.8:27 ); что население Ликаонии говорило старой родной речью ( Деян.14:11 ); что в то время, как апостол Павел находился в Коринфе, Галлион был проконсулом в Ахаии ( Деян.18:12 ); что в Коринфе существовала еврейская синагога ( Деян.18:4–7 ); что афиняне любили проводить время в бесполезной беседе и ставили жертвенники неведомым богам ( Деян.17:21–23 ); что корабли с зерном плыли из Александрии, Египта, под ветром Крита, останавливались в Кауде и Мальте и разгружались в Путеоле ( Деян.27–28 ). Лука понимал сложную политическую терминологию, которой пользовались в восточных регионах Римской империи. Он знал, что Сергий Павел был проконсулом на Кипре, не прокуратором ( Деян.13:7 ); что греческим словом «мерис» пользовались для отметки политического округа ( Деян.16:12 ); что город Эфес называли «служителем великой богини Артемиды» ( Деян.19:35 ); что эфесские чиновники назывались «асийскими» ( Деян.19:31 ); что главные судьи в Фессалониках назывались «политархами» ( Деян.17:6:8 ); что судьи в Филиппах назывались «просторами», а их слуги – «ликторами» ( Деян.16:20:35 ); что римского правителя в Мальте называли «начальником острова», по-латински: Melitensium primus ( Деян.28:7 ). |
| Евангелие было окончат. освобождено от Закона, а вера в Христа была признана достаточной для ⇒ оправдания перед Богом, хотя это и не означало устранения всех разногласий. Когда в ⇒ Послании к Римлянам П. касается основополагающей проблемы взаимоотношений Закона и Евангелия, в его словах слышны отзвуки возмущения, характерные для ⇒ Послания к Галатам (см. Рим. 3:8 ). Вопрос о том, свидетельствуют ли тексты Кол. 2:18–23 ; 1Тим. 4:1–5 о новом всплеске иудеохрист. мышления, остается нерешенным – ведь законничество свойственно отнюдь не только евреям. Ради единства Церкви П. и после своего третьего миссионерского путешествия должен был свидетельствовать о себе, как о «подзаконном для подзаконных» ( 1Кор. 9:20 ; Деян. 21:20–26 ); 4) подобные разногласия с собратьями не огорчили П., что он и доказал своими заботами о нуждах Иерусалимской церкви. Во времена царившего в Палестине ок. 47 г. голода ( Деян. 11:27–30 ) и позднее, в 55–56 гг. ( 1Кор. 16:1–4 ; 2Кор. 8 , 2Кор. 9 ), он собирал пожертвования в основ. им церквах для «святых в Иерусалиме». Новообращенным, бывшим прежде язычниками и принявшими от иудеев блага духовные, предстояло теперь поделиться с иудеохристианами благами материальными («телесными») ( Рим. 15:27 ); 5) П. не позволил лишить себя связи с евреями, с Божьим народом, из которого происходил он сам. Он был твердо уверен в грядущем обращении иудеев ко Христу ( Рим. 11:15.25–32 ), несмотря на то, что именно из-за собственных соплеменников ему пришлось претерпеть суровые наказания и гонения ( Деян. 9:23.29 ; Деян. 13:50 ; Деян. 14:2.5.19 ; Деян. 17:5.13 ; Деян. 18:12 ; Деян. 21 – Деян. 25:12 ; 2Кор. 11:24 ). Даже если с момента смерти Христа милость Божья обратилась на язычников, а сам П. был призван Богом стать апостолом среди язычников, у него не появилось чувства презрения к евр. народу. Он на собств. опыте знал о великом религ. рвении иудеев; можно ли было гневаться на них за то, что их усилия неверно направлены ( Рим. 10:2 )? Но именно осознавая тот факт, что Церковь стоит на плечах Израиля ( Рим. 11:17–24 ), П. |
| Духа становится движущей силой и ориентиром для человека ( Гал. 2:20 ; Кол. 1:27 ). Иисус Христос стал для Павла средоточием жизни, а след., и его богословия. С этого времени П. решительно выступает против любой практики или теории, если она не основана на личности Иисуса Христа, не считаясь ни с какими авторитетами. Так, он призывает Петра к ответу перед всей Антиохийской церковью, когда тот подвергает сомнению необходимость единства иудеев и эллинов, установленного Христом и основанного на вере в единого Господа; тем самым Петр восстанавливал старые границы, проложенные между этими двумя группами законом Моисея ( Гал. 2:11 ). С суровыми словами осуждения П. обращается и к верующим галатам, когда те позволяют иудеохристианам склонить себя к признанию того, что наряду с верой в Христа для спасения требуется еще и исполнение Закона. Соединение благовествования, в центре которого – Иисус Христос, с требованиями Закона представляло собой одну из самых больших опасностей для молодой христ. Церкви. Даже признав Иисуса Мессией, евреи не хотели отказываться от прежних установлений. Живя во Христе ( Деян. 4 – Деян. 5:11 ), они по-прежнему держались Иерусалимского храма и иуд. предписаний ( Деян. 2:46 ; Деян. 3:1 ; Деян. 5:12 ; Деян. 10:14 ; Деян. 21:20.24 ). Сам П. также сначала действовал через синагоги, но иудеи отвергли его ( Деян. 13:14.45 ; Деян. 14:1 ; Деян. 17:1.5 ; Деян. 18:4.6 ). Неправильное понимание преемственности, существующей между ветхозаветным и новозаветным Божьим народом, могло привести к тому, что наряду с верой в Христа условием спасения верующие стали бы считать и исполнение Закона; 3) такая искаженная законнич. проповедь, соединенная с непониманием и клеветой (см. Рим. 3:8 ; Рим. 6:1 ), во многом затрудняла работу П. среди язычников, а временами даже грозила уничтожить плоды его деятельности в молодых церквах. Отсюда страстность и взволнованность ⇒ Послания к Галатам (ср. Гал. 1:8–10 ; Гал. 4:19 ; Гал. 5:12 ). Но споры с Петром в Антиохии ( Гал. 2:11 ) и ⇒ Апостольский собор в Иерусалиме ( Деян. 15 ) все же способствовали прояснению проблемы и выработке апостолами единой позиции. |
| 19. Праведников не удерживает и заключенная темница; Ангел Господень отворяет им запертые двери. Кто может обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их ( Рим.8:33 ). 26. И мрачная злоба ( Деян.5:33 ) и сватая ревность могут иногда совершать одно и то же действие ( Деян.5:33 ), когда надлежит сбыться изречению Праведного Судии: «Каким судом судите, таким судимы будете» ( Мф.7:2 ). 28. Злоба неверия, как нечистая сила ( Мф.17:15 ), бросается то в огонь ( Деян.5:33 ), то в воду ( Деян.5:28 ): когда ожесточается против невинности, то сама себя и все порождение свое проклинает и обрекает на смерть ( Мф.27:25 ); а когда, обличаема совестью, приходит в страх, боится своего проклятия и выдумывает себе погибель. 29. Не последователи Христовы желают смерти ( Деян.5:28 ) врагам Его, а враги ( Деян.5:33 ) последователям Христовым. Господь сказал: не бойтесь убивающих тело (28 сл. с 33 ст), и после не могущих ничего более сделать ( Лк.12:4 ): и так, надобно больше повиноваться Богу, нежели людям. 30–31. Начальник жизни ( Деян.3:15 ) и Спаситель от грехов повешен был на древе, но здесь оставалось только тело Его – когда Он предал дух Свой Богу Отцу, а душа Его в то же время возвысилась со креста на небо десницей Божией – и упразднив имущего державу смерти ( Евр.2:14 ), возвела на небо из ада ( 1Пет.3:19 сл. с Лк.4:18 ) души всех чаявших искупления с верой в грядущего Искупителя: подобно сему и праведная душа человеческая, каким бы образом ни разлучалась от тела, приемлется Ангелами, и возносится к Богу, на лоно Авраама ( Лк.16:22 ), где все Святые упокоеваются. 31. Вознесшийся на небо И. Христос есть Начальник жизни ( Деян.3:15 ), и Спаситель. Начальник жизни и Спаситель без покаяния не прощает грехов ( Лк.1:77 ). Спаситель наш И. Христос не только прощает нам грехи, но дает и самое поканние ( 2Тим.2:25 – 1Тим.2:4 ). 32. Апостолы и чудеса их (Святой Дух) были свидетелями воскресения Иисуса ( Деян.5:30 ) и вознесения Его на небо ( Деян.5:31 ), как Начальника жизни ( Деян.3:15 ) и Спасителя, чтобы обратить Израильтян к покаянию ( Деян.5:31 ), и призвать язычников ко спасению (ниже Деян.13:46–47 ). |
|
|
