| Я узрю его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» ( Иов. 19, 25–27 ). «Я все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа», пишет св. ап. Павел ( Филип. 3, 8 ). Иначе судит «мирской» человек. Для славы и почестей, ради суетных удовольствий и чувственных наслаждений он так часто приносит целые гекатомбы жертв, и никакая из них не представляется ему непомерно великой. Ни труды, ни лишения, ни болезни, ни скорби, ничто не удерживает его от стремления к намеченной цели. Напрасно стали бы вы ожидать от такого упреков себе самому за «слишком дорогую оценку» предмета своих стремлений. Ничто здесь не дорого, включительно до самопожертвования. Уязвленное честолюбие придумало самое решительное средство к своему врачеванию – поединок, и находятся почтенные защитники дуэли, как наилучшего способа к отмщению обид. Разнузданные страсти обуревают многочисленных сластолюбцев, а мирские предрассудки (особенно при помощи литературных произведений соответствующего направления) всенародно освящают культ разврата. И здесь не отягощаются жертвами, а рабски приносят их, забывая о законе и совести, о женах и детях, о труде и честности. Сколько таких позорных явлений в свете, и он не только не протестует против аномалий, но еще и плодит их, и тщеславится ими: «мир любит свое» ( Ин.15, 19 ). Так сбываются во всей своей трагической правде над возражателями слова Самого Господа: «кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице, и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали» ( Mф. II, 16–17 ). В самом деле, когда христианство указывает на будущую жизнь, с ее несказанными радостями, – люди учитывают всякую, служащую к ее достижению, малость и вопиют против Бога, промышляющего о мире не по их хотению. Наоборот, когда те же люди стремятся к земному благополучию, то здесь не щадят никаких жертв и не жалуются на себя самих, будучи уверены в своей праведности ( Лк. 18, 9 ). Вышеприведенными рассуждениями, впрочем, не исчерпывается вопрос о неповинном страдании, в виду беспримерно-неповинного Страдальца, Святого из святых, Искупителя рода человеческого, Господа нашего Иисуса Христа . Читать далее Источник: О физико-телеологическом доказательстве бытия Божия/[Соч.] протоиер. Е. Аквилонова. - Санкт-Петербург : Тип. И.В. Леонтьева, 1905. - VI, 434, с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| § 7 и в твор. «О молитве» §§ 7 и 8 ), даже чем, сколько видят в Нем святые ангелы, которых Бог делает ветром и пламенем огненным (Пс. CIII, 4), дабы тогда сие сокрытое открыть, когда вся тварь освобождена будет от рабства тления во славу свободы чад Божиих ( Puм. VIII, 21 ). §14 Ты же, достопочтенный Амвросий, если построже вдумаешься в одно изречение Евангелия, то увидишь, что, быть может, никогда и никто не достигал столь чрезвычайной и большей полноты счастия, чем какое на твою долю выпадает, если ты пребудешь в борьбе несумнительным; или, по крайней мере, такое счастие выпадало на долю лишь немногих. Место это читается так: Раз Петр сказал Спасителю: Вот мы оставили все и последовали за Тобою, что же (хорошего) будет нам за это? Иисус же сказал им: Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибитии (при возрождении, при воскресении), когда Бог (рус. от Св. Синода изд. перевод: «Сын человеческий») возсядет на престоле славы Своея, также сядете на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит братьев или сестер, родителей (рус. перевод: «отца или мать или жену»), или детей, поле или домы ради имени Моего, тот получит за это во много раз более и наследует жизнь вечную ( Mф. XIX, 27–29 ; Мк., Х, 28–30; Лк, XVIII, 28–30). Из-за этих слов я желал бы на земле владеть столь же великим богатством, как и ты 20 ), или даже еще большим, и потом быть для Бога мучеником во Христе, чтобы во много раз столько же, или, как Марк говорит, во сто крат более получить за это ( Мк. Х, 30 ) 21 ). Гораздо большим, сторицею это мученичество вознаграждается, нежели то немногое, что призываемые к нему мы оставляем (здесь, на земле). Потому, когда придется мне быть мучеником, желал бы я ради Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, от котораго именуется всякое отечество на небесах и на земле ( Eф. III, 15 ), вместе с полями и домами и детей оставить, дабы назваться отцом во много раз большого количества таких же мучеников или, говоря определительнее, чтобы стать отцом сотен мучеников и святых чад (Божиих). |
| Первосвященники и книжники пришли в ярость, когда уразумели смысл предложенных Им притчей. Они тогда же хотели наложить на Иисуса Христа руки, но их удержал страх народа. Со злобою в сердце они отошли от Него, обдумывая как бы скорее и удобнее погубить своего Обличителя. § 82. Учение Иисуса Христа об обязанности подданных платить дань, воскресении мертвых и главных заповедях Mф. XXII:15-XXIV ; Mk. XII:13–40 ; Лк. ХХ:20–47 . Первосвященники и книжники, желая исторгнуть от Иисуса Христа какое-либо неосторожное слово, чтобы получить предлог к Его обвинению, подослали к Нему самых хитрых фарисеев вместе с Иродианами. Подосланные фарисеи, приняв на себя личину уважения и преданности Господу, обратились к Нему с такими словами: – Учитель, мы знаем, что Ты справедлив и истинно пути Божиему учишь, и не заботишься об угождении кому либо, ибо не смотришь ни на какое лицо. Итак скажи нам, как тебе кажется, позволительно ли давать подать Кесарю, или нет. Вопрос предложен был самый коварный. Если бы Господь отвечал, что должно давать, тогда фарисеи вооружили бы против Него весь народ, ненавидевший языческое иго; а если бы сказал, что не должно, то Иродиане, преданные римскому правительству, немедленно обвинили бы Его как народного возмутителя. – Что искушаете Меня, лицемеры! – сказал Господь коварным фарисеям, – Покажите мне монету, которой платится подать. Они принесли ему динарий. Взглянув на него, Иисус спросил: – Чье это изображение и надпись? Ему отвечали: – Кесаревы. – Итак, – сказал им Господь, – отдавайте кесарево кесарю, а Божие – Богу. Фарисеи с Иродианами ничего не могли возразить против столь ясной и всеми признаваемой истины и должны были со стыдом удалиться. По удалении фарисеев к Иисусу Христу приступили саддукеи. Не допуская бессмертия души и воскресения тел, они предложили Ему такой вопрос: – Учитель! Моисей предписал нам, если кто умрет не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену и восстановит семя брату своему. Было у нас семь братьев: первый, женясь умер и, не имея детей оставил жену свою брату своему. Подобно и второй, и третий, даже до седьмого. После же всех умерла и жена. Итак, в воскресении которого из семи будет она женою? Ибо все имели ее. |
| 193 ЭРАСТИАНСТВО – направление церковно-богословской мысли в Англии и Шотландии XVI-XVII веков, согласно которому церковные организации не должны были иметь никакой дисциплинарной власти над своими сочленами и должны были состоять в полном подчинении у государственной власти. Направление названо по имени Томаса Эраста, немецко-швейцарского протестантского богослова, естествоиспытателя и врача. Под флагом Эрастианства часть мелкого дворянства боролась и против пуританской, и против католической аристократии. 195 Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. ( Лк. 5:4–6 ) 196 СОЛЛЕРТИНСКИЙ (Сергий Александрович) – духовный писатель, протоиерей Богоявленского Никольского собора в Санкт-Петербурге, ординарный профессор Санкт-Петербургской духовной академии. В 1883 г. С. защитил магистерскую диссертацию «Дидактическое значение священной истории в круге элементарного образования» (Санкт-Петербург, 1883). В 1884 г. С. было поручено чтение лекций по кафедре пастырского богословия. В 1899 г. С. утвержден Святейшим Синодом в степени доктора богословия. Кроме магистерской диссертации С. написал: «Пастырство Христа Спасителя. Часть основоположительная: Иисус Христос , основатель христианского пастырства» (Санкт-Петербург, 1888; 2 изд., ib., 1896), «Пособие к преподаванию Пространного христианского катехизиса православные кафолические восточные церкви. Вып. I. Введение в символ веры » (Санкт-Петербург, 1884), «Объяснение Mф. V, 22; 38 – 42; VII, 1 . Лyk. VI, 37 у графа Л. Толстого» (Санкт-Петербург, 1887), «Учебник практической дидактики в вопросах и ответах» (ib., 1892), а также ряд статей в «Христианском Чтении» и «Церковном Вестнике». Его новейшие труды: «О происхождении воспитательного дела и об основных опорах его существования в человеческой истории» (М., 1899); «Проповеди на некоторые праздничные и воскресные дни» (СПб., 1903). |
| Второе соображение важнее. В схему хиазма M. Г. облечена в Мф. и не имеет ее в основном тексте Лк. Отвлекаясь от преувеличений Лунда, мы вынуждены признать за хиазмом, как литературною формою, чрезвычайную древность. Этот тезис Лунда остается непоколебленным. При этом, заслуживает внимания, что и в других случаях параллельных отрывков схема хиазма, выдержанная в Мф., часто отсутствует в Лк. 66 Из разобранных нами текстов достаточно сопоставить Мф. Х. 16 67 с Лк. Х, 3 и Mф. IX 17 68 с Лk. V, 37–38 . Здесь нет нужды ставить вопрос, было ли Мф. источником для Лк., или оба они черпали свой материал из общего первоисточника. Ясно одно: Евангелист Лука не имел к хиазму, как литературной форме, той склонности, какую к нему имел Евангелист Матфей. И отсутствие хиазма в M. Г., как она дана в Лк., сообщает его редакции менее архаический характер, чем тот, который свойствен редакции Мф. Не обнаруживая хиастического построения, Μ. Г. в редакции Лк. не имеет и того литургического ударения, которое ей придает в Мф. центральное место четвертого прошения. В редакции Лк. «хлеб насущный» есть ежедневное пропитание. Это понимание отвечает и той обобщающей форме прошения о хлебе, которую мы еще в первой статье 69 отметили, как характерную особенность редакции Лк. Тогда же было указано 70 , что в латинской Вульгате переводу supersubstantialis (сверхсущественный) в Мф. отвечает – именно в Лк. – перевод quotidianus (ежедневный). Принимая мнение древних 71 , видевших в редакции M. Г. в Лк. сознательное сокращение ее редакции в Мф., я готов был бы сказать и больше: не только сокращение, но и толкование 72 . Хронологическим пределом составления Мф. надо считать разрушение Иерусалима в 70 г., или, с большею точностью, исход Иерусалимской христианской общины в Пеллу за Иордан в начале Иудейской Войны. Кроме общего соображения, что иудео-христианское Мф. могло получить общецерковное распространение только из Иерусалима, как иерархического центра христианского мира, в пользу этой датировки говорит неразличение в Мф. (ср. XXIV) так же точно, как и в Мк. (ср. XIII), конца Иерусалима и конца эона. В Лк. это различение уже проводится (ср. Лк.21:20–24 ), и тем самым доказывается, что составитель его имел уже тот исторический опыт, которого еще не имели его предшественники, в равной мере Матфей и Марк. Но тезис, который я защищал в первой статье, шел дальше утверждения преимущественной древности Мф. сравнительно с Лк. Я старался показать, что и в Мф. M. Г. древнее самого Евангелия. К тому, что было сказано в первой статье 73 , я хотел бы добавить сегодня ссылку на седьмичленное деление Μ. Г. |
| Дороги, пути Дороги, пути. Касательно дорог в Свящ. Писании говорится лишь в одном месте в кн. Второзакония, по случаю постановления о назначении городов убежища для неумышленных убийц ( Bmop.XIX, 3–9 ). На основании слов пр. Исаии ( Uc.XL, 3 , Mф. III, 3 ) можно полагать еще, что, когда цари отправлялись в путь, дороги пред ними исправляли и уравнивали. Главные дороги в Палестине, соединившие ее со странами иноземными, доныне остаются почти те же, что и в древности, как, напр., дорога из Палестины в Египет, по которой путешествовали Авраам ( Быm. XII, 10 ), измаильские купцы во времена Иакова ( Быm.XXXVII, 25 ), сыновья Иакова и сам он с ними ( Быm. XLII , Быm.XLIII , Быm.XLVI ). Дорог этих было две. Одна шла от Газы вдоль по берегу Средиземного моря, затем чрез озеро Сирбонис, по пустыне Эль-Аришь или Риноколуру до Каира. Этой дорогой обыкновенно ходили войска, и вообще было по ней большее движение. Другая дорога шла из Газы чрез Синай, или по-арабски чрез Тор, или Тур, к Суэцу. По этому пути шли большей частью путешественники, желавшие видеть Синай, хотя ехать оной от Газы до Каира нужно было не менее 27–30 дней. Вероятно, обе эти дороги направлялись из Иерусалима чрез Вифлеем. В Северной Палестине идет поперечная дорога от Акко или Птоломаиды чрез горы на Назарет, проходит по северной стороне долины Ездрилонской, затем подле Тивериадского озера на Капернаум, пересекает Иордан и простирается далее по низменным отрогам Антиливана и Дамаска ( Быm. XIV, 14, 15 ). Эта древняя большая торговая дорога соединяла Европу с внутренней Азией, и войска, шедшие от Евфрата, достигали по ней самого сердца Палестины. Под владычеством римлян это была из наиболее выгодных таможенных дорог ( Mф. IX, 9 ). Внутренних дорог в Палестине было множество, так что перечень их был бы слишком велик, почему и ограничимся мы указанием важнейших из них. Между Галилеей и Иудеей шла кратчайшая дорога в Иерусалим чрез Самарию ( Лk. XVII, 11 ), расстояние составляло всего три дня пути. Чрез равнину Изреель она вступала в Самарийскую область, затем шла чрез самую Самарию и Сихем, а отсюда, через день пути, в Иерусалим. Другая дорога между означенными двумя частями Палестины, которой галилеяне обыкновенно ходили на праздники, шла чрез пустыню на Иерихон, где переходила Иордан, затем чрез скалистые ущелья, Масличную гору и Вифанию приводила в Иерусалим ( Mф. XX:29, XXI:7 , Лк. Х, 30 ). |
| Думающих так о Спасителе первее всего мы желаем спросить, ниже ли того Он стоял, который говорил: Господь свет мой и Спаситель мой: кого мне 6ояться? Господь защитник моей жизни: пред кем мне трепетать? Если злодеи будут наступать на меня, чтобы плоть мою пожрать, то обезсилеют они, враги и притеснители мои, и падут на землю. Если (целое) войско насупротив меня станет лагерем, не убоится сердце мое и т. д. ( Nc. XXVI, 1–3 ). Слова эти относятся у пророка без сомнения не к кому другому, как к Спасителю, Который будучи просвещаем Своим Отцом и Им спасаемый никого не боялся и защищаемый Богом никого не трепетал. Ничем Его сердце не было устрашаемо, когда выступила против Него вся сила сатаны; напротив, когда этот возбудил против Него войну, Его проникнутое святыми учениями сердце возлагало надежду на Бога. Но один и тот же человек не мог же с одной стороны по робости говорить так: Отче! Если это возможно, да минет Меня чаша сия ( Mф. XXVI, 39 ), с другой стороны с решительностию взывать: Если целое войско станет насупротив Меня лагерем, не убоится сердце Мое ( Nc. XXVI, 8 ). Чтобы в разбираемом месте ничто не ускользнуло от нашего внимания, обращай внимание и на указательное местоимение, приставленное у трех евангелистов к слову чаша. Матфей пишет, что Господь сказал так: Отче! Если это возможно, да минет Меня чаша «сия» ( Mф. XXVI, 39 ); Лука: Отче! о, если бы была на то воля Твоя, отклонить от Меня чашу «сию» (Лк., XXII, 42); Марк: Авва, Отче! Для Тебя все возможно, пронеси мимо Меня чашу «сию» ( Mk. XIV, 36 ). Но подумай, всякую ли мученическую смерть, по какому бы поводу она ни воспоследовала, можешь ты назвать чашею? Подумай, не это ли должен ты утверждать, что словами: да минет Меня чаша «сия» ( Mф. XXVI, 39 ) Спаситель хотел отклонить от Себя не вообще мученичество, – тогда Он сказал бы: да минет Меня чаша «та», – а быть может хотел отклонить от Себя только этот особенный род мученичества? И посуди, этот особенный род мученической смерти молитвенною Своею просьбою Спаситель не потому ли хотел отклонить, что имел в виду различные, так сказать, виды чаш, взвешивал действия той и другой из них и различные их преимущества, Его неисчерпаемо глубокой мудрости бывшие известными? Вместо чаши, предназначенной Ему, быть может, в глубине души Он желал для Себя чаши тягчайшей 37 ), чтобы другою чашею оказать такое благодеяние, которое отличалось бы большею всеобщностью и могло распространиться на большее количество людей 38 )? Но не такова была воля Отца, более премудрая чем (человеческая) воля Сына. Воля Отца направляет вещи иными средствами и путями, нежели о каких думал Спаситель. |
| – Бог, как отец щедрот и утехи, – отвечал ангел, – являет на тебе благодать свою, исполняя прошение твое. Но ты должен знать и помнить, сколь жестоки и невыносимы адские мучения (извлеч. из «Писем святогорца», стр. 224, письмо 15). 2. В чем будут состоять муки грешников? (по учению св. отцов). Мучения, на которые будут осуждены грешники праведным судом Божиим, слово Божие изображает разными чертами и с разных сторон. Оно упоминает: 1. Об удалении грешников от Бога и их проклятии. «Идите от меня проклятии» ( Мф. 25, 41 ), – скажет им грозный Судия, – «не знаю вас…, отойдите от Меня все делатели неправды.» ( Лк. 13, 27 ; снес. Mф. VII. 21 ). И это удаление от Бога и проклятие будет для несчастных само по себе величайшим наказанием. «Для имеющего чувство и разум, – замечает св. Иоанн Златоуст – быть отверженным от Бога значит вытерпеть уже геенну» (на Римл. бесед. V, стр. 95 по русс. пер.). «Нестерпима геенна и мучение в ней, впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться оной блаженной славы, возненавиденным быть от Христа и слышать от него: не видя вас, и обвинение, что мы, видя его алчущего, не напитали! Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лицо Господа, от нас отвращающееся, и ясное око его, не могущее взирать на нас» (на «Ев. Матф. бесед. XXIII», т. 1, стр. 495). 2. О том, что грешники будут лишены всех благ царствия небесного, которых удостоятся праведники. Сам Спаситель засвидетельствовал, что, тогда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» ( Мф. 8, 11–12 ; снес. Мф. 22, 13 ); и, находясь в муках, будут зреть Авраама издалеча и праведников на лоне его ( Лк. 16, 23 ). «Это лишение благ, – рассуждает св. Златоуст, – причинит такую муку, такую скорбь и тесноту, что, если бы и никакая казнь не ожидала согрешающих здесь, то оно само по себе сильнее геенских мук может растерзать и возмутить наши души». И далее: «Многие безрассудные желают только избавиться геенны, но я считаю гораздо мучительнейшим; наказанием не быть в оной славе; и тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ; ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание» («Слов. 1 к Феодору падш.», в Хр. чт. 1844, 1, 370, 375). |
| напр., Притч. 3:9 ; Сир. 4:8, 14:13, 29:15, 35:9 ; Лк. 14 и др.), имели особенное значение и приложение в плену, где так много было нуждающихся евреев (см. I:16 и след). Мысль о грехозаглаждающем значении милостыни, встречающаяся также в книге пророка Даниила ( Дан. 4:24 ; ср. Сир. 29:15 ; Лк. 11:41 ), здесь выражена особенно сильно: «милостыня от смерти избавляет и не попускает сойти в тьму» (ст. 10): здесь говорится, очевидно, о посмертном загробном мздовоздаянии, и ввиду последнего утверждается великое значение милостыни в деле избавления человека от «смерти второй» ( Откр. 20:4 ) и «тьмы кромешной» ( Мф. 8:12, 25:30 ), а не от смерти первой и могилы – неизбежных и для праведников. Заповедь о целомудрии (12а), как супружеской добродетели, связана с советом Товита сыну взять жену непременно из народа и колена своего, причем указывается на чистоту рода Товита и единоплеменников его: «мы сыны пророков» и патриархов, которые при браках равным образом охраняли чистоту рода своего (12б, сн. Быm. XXIV сл.), и это наставление возводится в общее правило – не пренебрегать родным племенем, не превозноситься пред сынами и дочерями своего народа (ст. 13), – правило, без сомнения, имевшее большую практическую важность ввиду исконной склонности евреев к заключению браков, минуя родное племя, с женщинами из чужих племен; в этом справедливо указывается гордость, от которой – погибель. Наставление о справедливости в отношении к наемнику (14а) дважды приводится в Моисеевом законодательстве ( Лeb. XIX:13 ; Bmop. XXIV:14 ), и в плену ассирийском, где бедные евреи, без сомнения, добывали себе пропитание трудом поденщиков, была особенная нужда в строгом соблюдении этого правила (ср. Uak. V:4 ). Правило, «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15а), выражено Господом Спасителем в положительной форме: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Mф. VII:12 ; Лk. VI:31 ), – по слову Господа – «в этом закон и пророки». Запрещение пьянства (ст. |
| Фарисеи времен Христа довели обрядовую чистоту до последней и черезмерной крайности. Внешняя чистота имеет, конечно, свой смысл; она может быть символом внутренней и напоминанием о ней. Однако, Христос обличает фарисеев за одностороннюю приверженность к условной чистоте: «фарисей слепой! очисти прежде всю внутренность чаши…» ( Мф. 23:26 ). Праведники по внешности – «гробы повапленные» (окрашенные). Христос подчеркивает великую опасность внешней праведности, как пути лицемерия, самообмана и гордыни. Внешняя праведность всегда будет искушать религиозных людей, как самый простой и показной способ стать праведным в своих и чужих глазах. Но для Бога показная праведность – ничто: она получает свое вознаграждение в земной славе, но не ведет к Богу (см. нагорную проповедь – Mф. V-VIII ). Новый Завет уделяет внутренней чистоте главное внимание, полагая, что «для чистого все чисто, а для оскверненных и нечистых нет ничего чистого; осквернены ум их и совесть» ( Тит. 1:15 ). Источник нечистоты в самом человеке ( Мф. 15:19 )… Новый Завет говорит о внутренней чистоте в разных отношениях ( Лк. 11:41 ; Иак. 3:17 ; 1Пет. 3:2 и т.д.); святость должна обнимать все стороны человеческого существа. Но более всего говорится о чистоте сердца ( Лк. 7:15 ; 2Пет. 1:22 , 2Тим. 2:22 и т.д.). Сердце на языке Писания означает средоточие человеческой личности, наше «я» в его последней глубине, как первооснову всей нашей жизни. Если источник жизни чист, то и вся жизнь наша будет чиста. Чистота нашего «я» есть чистота нашей воли, нашей свободы, чистота глубочайших устремлений нашего сердца. Человек с чистым сердцем, если даже согрешает, живет все же внутренне преданный чистоте и свету, обращенный к Богу и Его Царству. Поэтому Христос и обещает чистым сердцем, что они узрят Бога ( Мф. 5:8 ). Бесстрастие, бодрствование и трезвение духа. Человек стал одержим страстями, потому что исказил свое знание о Боге, «осуетившись в умствованиях» и погрузивши самое свое сердце в мрак бессмыслицы и безумия ( Рим. 1 ). Люди «не заботились иметь Бога в разуме (точнее – в знании) и Бог предал их превратному уму делать непотребства». Страстность и порочность являются, следовательно, прежде всего плодом злонамеренно извращенного понимания Бога. Ап. Павел указывает на язычество, но современный материализм и гуманизм – такое же обожествление тварного, как и язычество. Результат всегда будет тот же: человек теряет Меру истины и добра, теряет представление об абсолютном и даже, вообще, духовном бытии, умствует в потьмах и развращается от того, что вместо жизненной правды делает началом своего поведения произвол и погоню за наслаждением. Идеал жизни – в Боге и от Бога, потому и нельзя знать правды без Бога. Ап. Павел отмечает, что развращенные своими умствованиями люди ненавидят Бога и делают зло, даже если знают, что по суду Божиему они бы заслуживали смерти. |
|
|
