| 282 . Радость разлучения. – Сергиевские листки, 1936, 101, с. 2–6. 283 . Die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Eine heilige Kirche, Sonderheft (Die Heiligenverehrung der Christlichen Kirchen), 1936, Nr. 10/12, S. 300–305 (fragment). 284 . The Wisdom of God. A Brief Summary of Sophiology. New York, The PaisleyPress et London, Williams and Norgate, 1937. 285 . Догма и догматика. – В сб. статей: Живое предание. Православие в современности. Paris. YMCA-Press, 1937, с. 9–24. 286 . Die Christliche Anthropologie. Kirche, Staat und Mensch. Russisch-orthodoxe Studien und Forschungen des üekumenischen Rates für Praktisches Christentum. Genf, 1937, S. 2Û9–255. 287 . The Ministry and Sacraments. Report of the Theological Commission appointed by the Continuation Commilee of the Faith and Order Movement under the Chairmanship of Rt. Rev. A. C. Headlam, Bishop of Gloucester. Edited by the Rev. R. Dunkerley. London, SCM-Press, 1937, p. 95–123. 288 . Жребий Пушкина. – Новый град, 1937, 12, с. 19–47. 289 . Сила Церкви. – Вестник (Орган церковно-общественной жизни), 1937, 1/2, с. 38; 1938, 1, с. 3–8. 290 . The Veneration of the Virgin and the Edinburgh Conference. – Sobornost, 1937, 12, p. 28–29. 291 . Животе, како умираеши? – Сергиевские листки, 1937, 103, с. 2–5. 292 . Радость церковная. Слова и поучения. Париж, изд. Братства имени преп. Сергия и объединения «Православное дело», 1938. (Содержит 29 слов и поучений). 293 . The Orthodox Church. Trans, by Ε. С. Cram. Edited by D. H. Lowzie. – London. The Centenary Press, 1938, 8. 294 . Лик Пушкина. (Речь на торжественном заседании Богословского института в Париже 28 февраля 1937 г.). – Petseri, изд. «Путь жизни», 1938, 8, с. 3–29. 295 . A Brief Statement of the Place of the Virgin Mary in the Thought and Worship of the Orthodox Church. Presented to Section IV of the Edinburgh Conference. – Sobornost, 1937, 12, p. 29–31, and The Eastern Churches Quarterly Review, 1938, vol. 3, 2, p. 109–111. 296 . The Incarnation and the Virgin Birth, – Sobornost, 1938, 14, p. 32–34. |
| 396. О нападках на Оригена при жизни см. Joseph Wilson Trigg, Origen: The Bible and Philosophy in the Third–Century Church (London: SCM Press, 1983), 206–208; о дискуссиях в IV веке см. Elizabeth A. Clark, The Origenist Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate (Princeton: Princeton Univ. Press, 1992); а также Guillaumont, Les «Kephalaia Gnostica.». 397. В своем сочинении On the Making of humanity, написанном около 380 года, Григорий Нисский выдвигает сложную теорию относительно того, что иногда называют «двойным творением» рода человеческого (см. параграфы 16–17), но она не имеет ничего общего с учением Оригена о предсуществовании душ, которое другом сочинении Григорий Нисский решительно отвергает (On the Soul and the Resurrection, PG 46: 109B–113B; tr. Roth, 90–92). 398. Catechetical Oration 26: ed Muhlenberg, 67. 7–11, 13–15. 399. Ее часто называют «Несторианской церковью», но это название неточно, и зачастую, вводит читателя в заблуждение. 400. Homily 65(64) and 76: tr. Wensinck, 306, 350, tr. Miller, 313, 395 401. Homily 26(27): tr. Miller, 133, Wensinck, 128. 402. Homily 76: tr. Wensinck, 350–51, tr. Miller, 396. 403. Homily 6: ir. Miller, 57. 404. Homily 27(28): tr. Wensinck, 136, tr. Miller, 141. Чаще всего я использую перевод Себастьяна Брока (Sebastian Brock, A. M. Allchin (ed. ), The Heart of Compassion: Daily Readings with St Isaac of Syria, «Enfolded in Love» Series (London: Darton, Longman &Todd, 1989), 53. Аналогичное представление об аде вы найдете у Оригена (О началах 2. 10. 4–5, с. 149–150). 405. Цит. С. S. Lewis, George MacDonald: An Anthology (London: Geoffrey Bles, 1946), 49 (#84). 406. Journal d " un cure de campagne (Paris: Plon, Le Livre de Poch, 1961), 407. Мистическое богословие восточной Церкви, 234. 408. The Great Divorce: A Dream (London: Geoffrey Bles, 1945), 66–67; The problem of Pain, 115. 409. См. выше гл. 1. 410. Homily 39. 6: tr. Brock, 165. 411. Homily 45(48): tr Wensinck, 216, tr. Miller, 230. 412. Homily 39. 15, 22: tr. Brock, 170, 172. |
| Наследственное заболевание, встречается с частотой 1:10000 — 1:15000, почти исключительно у девочек. Развитие ребенка до 6-18 месяцев протекает нормально, но потом у девочки начинают пропадать приобретенные речевые, двигательные и предметно-ролевые навыки — Прим. пер. Justin Barrett “The Evolution of Religious Brains,” Lecture, The Faraday Institute for Science and Religion, (Cambridge, 2009). Другие ученые развивают идею о фундаментальном различии двух полов по оси «эмпатия — рациональность»: см. Simon Baron-Cohen, The Essential Difference: Male And Female Brains And The Truth About Autism (Basic Books 2004). См.: Gregory Peterson, “The Evolution of Consciousness and the Theology of Nature,” Zygon 34:2 (June 1999): 299. Человек флоресский, или «флоресские хоббиты» — гипотетический ископаемый карликовый вид людей, живший на одном из островов современной Индонезии несколько десятков тысяч лет назад (точной датировки пока нет). Ученые спорят, были ли эти гоминиды ростом 106-108 сантиметров отдельным видом или больными представителями Homo sapiens, но все склоняются к первой версии — Прим. пер. См.: Celia Deane-Drummond, “Are Animals Moral? Taking Soundings through Vice, Virtue, Conscience and Imago Dei,” in Creaturely Theology:On God, Humans and Other Animals , ed. Celia Deane-Drummond and David Clough (London: SCM Press, 2009), 20 David S. Cunningham, “The Way of all Flesh: Rethinking the Imago Dei ,” in Creaturely Theology: On God, Humans and Other Animals , ed. Celia Deane-Drummond and David Clough (London: SCM, 2009), 100. Joshua M. Moritz, “ Evolution, the End of Human Uniqueness, and the Election of the Imago Dei ,” Theology and Science 9:3 (Aug 2011). Функциональные, сравнительные и сущностные интерпретации образа Божьего в человеке уже потом могут выстраиваться, в опоре на теологию избрания. Но сами по себе эти версии не могут считаться главной причиной выбора человечества как образа Божьего. Jon D. Levenson, “The Universal Horizon of Biblical Particularism” in Ethnicity and the Bible , ed. Mark G. Brett (Leiden: Brill, 2002), 155. |
| Declaration of the Ecumenical Patriarchate on the occasion of the 25th anniversary of the WCC Ed. Patriarchal Institute for Patristic Studies. Tessaloniki. 1973. P. 33. 143 Episkepsis. 369. December. 1986. P.15. 144 Response of the Moscow Patriarchate to the Lima document; Tsetsis Georges. А Synthesis of Responses of Orthodox Churches to the Lima Document//Orthodoxes Forum. I. 1987. P. 110. 145 Episkepsis. 369. December 1986. P. 14. 146 Episkepsis. 369. December 1986. P. 14. 147 H. N. Bate ed., Faith and Order, Proceedings of the Lausanne Conference. London, SCM. 1927. P. 384. 148 See statement of Orthodox delegates at the Secind Assembly in Evanston (1954)//Patelos. Op. cit. P. 95. 149 Episkepsis. 369. December. 1986. P. 15. 150 The Ecumenical Movement, from Amsterdam to Geneva (1948 — 1966), in The Welcome and the Speeches of Dr Visser Hooft and E. C. Blake at the University of Athens, 1967. P. 33. 151 Address by His Holiness Athenagoras I, Ecumenical Patriarch of Constantinople//The Ecumenical Review. Vol. XX. January. 1968. P. 87. 152 Reply of His All Holiness the Ecumenical Patriarch Dimitrios I during his official visit to the WCC. December. 1987. 153 The Sofia Consultation/Ed. Todor Sabev, Geneva: WCC, 1982. P. 41. 154 Ср. выражение hypomagй tes homologias в 2 Кор. 9,13. Слово koinonia употреблено в этом контексте. 155 The First Assembly of the World Couneil of Churches, Amsterdam, 1948. Vol. V. SCM Press, London. P. 69. 156 См.: Василий Великий. Творения. Т. 3, СПб. С. 138. 157 См.: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско–Истрийского. Перевод с сербского. Т. 1. СПб., 1911. С. 208. 158 Там же. С. 209. 159 Сократ Схоластик. Церковная история. СПб., 1850. С. 101. 160 См.: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско–Истрийского. Т. 1. С. 587 — 591. 161 См.: Иларион, архимандрит. Единство церкви и всемирная конференция христианства. Сергиев Посад, 1917. С. 43. 162 См. там же. С. 43. 163 ПСЗ РИ. Т 5. 32225. 164 |
| Джон Суинтон (доктор философии, г. Абердин), профессор практического богословия и душепопечения в Школе богословия, религиоведения и философии Абердинского университета и директор Центра духовности, здоровья и инвалидности. Этот центр организовал конференцию, на которой Хауэрвас и Ванье встретились для беседы, легшей в основу этой книги. Среди его книг: «Гнев с состраданием: пасторские ответы на проблему зла» (Raging with Compassion: Pastoral Responses to the Problem of Evil) и «Богословие, инвалидность и новая генетика» (Theology, Disability and the New Genetics). Примечания 1. Во многих случаях в этой книге трудно различить одинаковые по написанию, но разные по значению слова «мир»: со значением «покой» и со значением «вселенная», «общество». Поэтому мы будем использовать курсив для первого значения и обычный шрифт – для второго. – Прим. ред. 2. Мне было интересно услышать от моего друга и коллеги Грэхема Монтейта, участника конференции в Абердине, которая стала источником этой книги, призыв к людям с ограниченными физическими способностями, чтобы они примирились с людьми с ограниченными умственными способностями и избавились от презрительного отношения к ним, приводящего к разделению. Даже внутри сообщества инвалидов есть некая иерархия, в которой люди с ограниченными умственными способностями часто обнаруживают себя на самом дне 3. John Swinton, Raging with Compassion: Pastoral Responces to the Problem of Evil (Grand Rapids: Eerdmans, 2007), p. 191. 4. См. John Swinton and Elaine Powrie, Why are we here?: Meeting the Spiritual Needs of People with Learning Disabilities (London: Mental Health Foundation, 2004); and John Swinton, A Space to Listen: Meeting the Spiritual Needs of People with Learning Disabilities (London: Mental Health Foundation, 2002). 5. См. Swinton and Powrie, Why Are We Here? p. 16 6. См. T.S.Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions (Chicago: University of Chicago Press, 1996). 7. См. Stanley Hauerwas, Within the Grain of the Universe: The Church’s Witness and Natural Theology (London: SCM Press, 2001), p. 214. |
| Еврейско-русский и греческо-русский словарь-указатель на канонические книги Священного Писания/Коммент. на осн. словарей Дж. Стронга. СПб.: Библия для всех, 2005. Иисус и Евангелия. Словарь/Под ред. Дж. Грина, С. Макнайта, Г. Маршалла. М.: ББИ, 2003. Маунс У.Д. Основы библейского греческого языка: Базовый курс грамматики. СПб.: Библия для всех, 2011. Мень А., прот. Библиологический словарь. Т. 1–3. М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. Мифологический словарь/Ред. Е.М. Мелетинского. М.: Советская энциклопедия, 1991. Пламли Дж.М. Введение в коптскую грамматику (саидский диалект)/Пер. М.К. Трофимовой. М.: Ин-т всеобщей истории, 2001. Ремнёва М.Л. и др. Старославянский язык: Учебный комплекс. М.: Изд-во Московского университета, 2012. Словарь библейских образов/Под общей ред. Л. Райкена, Дж. Уилхойта, Т. Лонгмана. СПб.: Библейский взгляд, 2008. Черный Э. Греческая грамматика/Под ред. Д.В. Бугая. М.: Академический Проект, 2008. The Analytical Hebrew and Chaldee Lexicon/By B. Davidson. London: Samuel Bagster & Sons, 1848. The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon. Peabody: Hendrickson, 2010. Chaine M. Grammaire Ethiopienne. Beyrouth: Imprimerie Catholique, 1907. A Coptic Dictionary/By W.E. Crum. Oxford: Clarendon, 1939. Croy N.C. Primer of Biblical Greek. Grand Rapids: Eerdmans, 1999. Deissmann A. The Philology of the Greek Bible: Its Present and Future. London: Hodder and Stoughton, 1908. Dictionarium Syriaco-Latinum/Auctore J. Brun. Beryti Phoeniciorum: Тур. pp. Soc. Jesu, 1895. Dictionary of the Bible Dealing with its Language, Literature, and Contents/Ed. by J. Hastings. Vol. 1–4. New York: Charles Scribners Sons, 1901–1902. Dictionary of the Old Testament. T. 3. Wisdom, Poetry & Writings/Eds. T. Logman III, P. Enns. Downers Grove: IVP Academic, 2008. A Dictionary of Biblical Interpretation/Ed. by R.J Coggins and J.L. Houlden. London: SCM Press, 1990. A Dictionary of Targumim, the Talmud Bably and Yerushalmi, and the Midrashic Literature/Сотр. by M. Yastrow. Vol. 1–2. London: Luzac & Co., 1903. |
| . «Weariness, Exile, and Chaos». CBQ 34 (1972): 19–38. Cassuto, U. «The Episode of the Sons of God and the Daughters of Men (Genesis vi: 1–4)». In Biblical and Oriental Studies, vol.l. Пер. Israel Abrahams. 2 vols. Jerusalem: Magnes Press, the Hebrew University, 1973. Childs, B. Myth and Reality in the Old Testament. London: SCM Press, 1962, c. 50–59. Clark, W. M. «The Flood and the Structure of the Prc-patriarchal History». ZAW83 (1971): 184–211. . «The Righteousness of Noah». LT21 (1971): 261–280. Clines, D. J. A. «Noah " s Flood: I: The Theology of the Flood Narrative». Faith and Thought 100 (1972–73): 128–142. . «Themes in Genesis 1–11 ». Bibl 38 (1976): 483–507. Coats, G. W. «The God of Death: Power and Obedience in the Primeval History». Intr 29 (1975): 227–239. Fisher, E. «Gilgamesh and Genesis: The Flood Story in Context». CBQ 32 (1970): 392–403. Fukita, S. «Theology of Hope in Genesis 1–11 ». ДГ(November 1975): 519–527. Habel, N. C. Literary Criticism of the Old Testament. Philadelphia: Fortress, 1971, c. 29–42. Hartmann, T. C. «Some Thoughts on the Sumerian King List and Genesis 5 and lib». JBL 91 (1972): 25–32. Hasel, G. «The Genealogies of Gen 5 and 11 and Their Alleged Babylonian Background». AUSS 16 (1978): 361–374. Kensky, T. F. «The Atrahasis Epic and Its Significance for our Understanding of Genesis 1–9 ». BA 40 (1977): 147–155. . «What the Babylonian Flood Stories Can and Cannot Teach Us about the Genesis Flood». BAR 4 (1974): 32–41. Kessler, M. «Rhetorical Criticism of Genesis 7 ». In Rhetorical Criticism: Essays in Honor of James Muilenlmrg. Pittsburgh Theological Monograph scries, no. l. Под ред. Jared J. Jackson и Martin Kessler. Pittsburgh: Pickwick Press, 1974, c. 1–17. Kikawada, I. «The Shape of Genesis 11:1–9 ». In Rhetorical Criticism. Pittsburgh: Pickwick Press, 1974, c. 18–32. Kline, M. «Divine Kingship and Genesis 6:1–4 ». WTJ2A (1962): 187–204. . «Oracular Origin of the State». In Biblical and Near Eastern Studies. Ред. Gary Turtle. Grand Rapids: Eerdmans, 1978, c. 132–141. |
| Греческий текст см. Franz Diekamp, Die origenistischen Streitigkeiten im sechsten Jahrhundert und das funfte allgemeine Condi (Munster: Verlag Aschendorff, 1899), 90. Ориген заимствовал термин apocatastasis из книги Деяний 3, 21. См Grillmeier and Hainthaler, op. cit., 403—404. Следует отметить, что существует две группы анафем, выдвинутых против Оригена. десять анафем, перечисленных в письме Юстиниана к Патриарху Константинопольскому Мине в 534 году, и пятнадцать, упомянутых в письме Юстиниана 553 года, адресованном епископам, собравшимся в Константинополе накануне открытия Пятого Вселенского Собора Кроме этих пятнадцати анафем, есть еще четыре, касающиеся вопроса о «трех главах», которые были формально одобрены Пятым Вселенским Собором, а в одиннадцатой содержится общее осуждение позиции Оригена, однако термин apocatastasis отдельно не упоминается. О началах 1 6. 1, с 236 Maximos the Confessor, Ambigua (PG 91, 1164B) Nicolas Berdyaev, Dream and reality: Essays in Autobiography (London, 1950), p. 46 On Prayer 27. 15; tr. Greer, 146. О началах 1. 6. 3, ее. 80—81. Из предисловия к Логико-философскому трактату. О началах 2. 10. 6, с. 150. О началах 2. 10. 6, с. 151. Православные богословы, как правило, подвергают сомнению учение о чистилище, поскольку оно получило развитие в средневековой, а затем в позднейшей католической теологии, но в то же время большинство из них признают возможность некоей формы очищения после смерти. См. мою книгу (опубликованную под именем timothy Ware) Eustratios Argentï A Study of the Greek Church Under Turkish Rule (Oxford: Clarendon Press, 1964), 139—60. В другом месте я высказываю идею, что отличие между католическим и православным восприятием «промежуточного состояния», наступающего после смерти, не так велико, как может показаться на первый взгляд. См. мою статью «One Body in Christ: Death and the Communion of Saints, » Sobornost 3: 2 (1981), 179—91. О нападках на Оригена при жизни см. Joseph Wilson Trigg, Origen: The Bible and Philosophy in the Third-Century Church (London: SCM Press, 1983), 206—208; о дискуссиях в IV веке см. Elizabeth A. Clark, The Origenist Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate (Princeton: Princeton Univ. Press, 1992); а также Guillaumont, Les «Kephalaia Gnostica.» |
| [ 8] Греческий текст см. Franz Diekamp, Die origenistischen Streitigkeiten im sechsten Jahrhundert und das funfte allgemeine Condi (Munster: Verlag Aschendorff, 1899), 90. Ориген заимствовал термин apocatastasis из книги Деяний 3, 21. [ 9] См Grillmeier and Hainthaler, op. cit., 403-404. Следует отметить, что существует две группы анафем, выдвинутых против Оригена. десять анафем, перечисленных в письме Юстиниана к Патриарху Константинопольскому Мине в 534 году, и пятнадцать, упомянутых в письме Юстиниана 553 года, адресованном епископам, собравшимся в Константинополе накануне открытия Пятого Вселенского Собора Кроме этих пятнадцати анафем, есть еще четыре, касающиеся вопроса о «трех главах», которые были формально одобрены Пятым Вселенским Собором, а в одиннадцатой содержится общее осуждение позиции Оригена, однако термин apocatastasis отдельно не упоминается. [ 10] О началах 1 6. 1, с 236 [ 11] Maximos the Confessor, Ambigua (PG 91, 1164B) [ 12] Nicolas Berdyaev, Dream and reality: Essays in Autobiography (London, 1950), p. 46 [ 13] On Prayer 27. 15; tr. Greer, 146. [ 14] О началах 1. 6. 3, ее. 80-81. [ 15] Из предисловия к Логико-философскому трактату. [ 16] О началах 2. 10. 6, с. 150. [ 17] О началах 2. 10. 6, с. 151. [ 18] Православные богословы, как правило, подвергают сомнению учение о чистилище, поскольку оно получило развитие в средневековой, а затем в позднейшей католической теологии, но в то же время большинство из них признают возможность некоей формы очищения после смерти. См. мою книгу (опубликованную под именем timothy Ware) Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church Under Turkish Rule (Oxford: Clarendon Press, 1964), 139-60. В другом месте я высказываю идею, что отличие между католическим и православным восприятием «промежуточного состояния», наступающего после смерти, не так велико, как может показаться на первый взгляд. См. мою статью «One Body in Christ: Death and the Communion of Saints, » Sobornost 3: 2 (1981), 179-91. [ 19] О нападках на Оригена при жизни см. Joseph Wilson Trigg, Origen: The Bible and Philosophy in the Third-Century Church (London: SCM Press, 1983), 206-208; о дискуссиях в IV веке см. Elizabeth A. Clark, The Origenist Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate (Princeton: Princeton Univ. Press, 1992); а также Guillaumont, Les «Kephalaia Gnostica.» |
| О началах 1 6. 1, с 236 385 Maximos the Confessor, Ambigua (PG 91, 1164B) 386 Nicolas Berdyaev, Dream and reality: Essays in Autobiography (London, 1950), p. 46 387 On Prayer 27. 15; tr. Greer, 146. 388 О началах 1. 6. 3, ее. 80—81. 389 Из предисловия к Логико-философскому трактату. 390 О началах 2. 10. 6, с. 150. 391 О началах 2. 10. 6, с. 151. 392 Православные богословы, как правило, подвергают сомнению учение о чистилище, поскольку оно получило развитие в средневековой, а затем в позднейшей католической теологии, но в то же время большинство из них признают возможность некоей формы очищения после смерти. См. мою книгу (опубликованную под именем timothy Ware) Eustratios Argentï A Study of the Greek Church Under Turkish Rule (Oxford: Clarendon Press, 1964), 139—60. В другом месте я высказываю идею, что отличие между католическим и православным восприятием «промежуточного состояния», наступающего после смерти, не так велико, как может показаться на первый взгляд. См. мою статью «One Body in Christ: Death and the Communion of Saints, » Sobornost 3: 2 (1981), 179—91. 393 О нападках на Оригена при жизни см. Joseph Wilson Trigg, Origen: The Bible and Philosophy in the Third-Century Church (London: SCM Press, 1983), 206—208; о дискуссиях в IV веке см. Elizabeth A. Clark, The Origenist Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate (Princeton: Princeton Univ. Press, 1992); а также Guillaumont, Les «Kephalaia Gnostica.» 394 В своем сочинении On the Making of humanity, написанном около 380 года, Григорий Нисский выдвигает сложную теорию относительно того, что иногда называют «двойным творением» рода человеческого (см. параграфы 16—17), но она не имеет ничего общего с учением Оригена о предсуществовании душ, которое другом сочинении Григорий Нисский решительно отвергает (On the Soul and the Resurrection, PG 46: 109B-113B; tr. Roth, 90—92). 395 Catechetical Oration 26: ed Muhlenberg, 67. 7—11, 13—15. 396 Ее часто называют «Несторианской церковью», но это название неточно, и зачастую, вводит читателя в заблуждение. |
|
|
