| 397 Потрасание haniph состояло, судя по Исх.29:24 и Лев.8:27 , только в горизонтальном движении вперед и взад. Кроме потрясания груди частной жертвы спасения ( Лев.7:30 ) известны еще след. потрясания: при жертве спасения относящейся к посвящению священников, при так называемой жертве изобилия потрясасание тука, груди, плеча и некоторых жертвенных печений ( Исх.29:22–26 ); потрясание первого снопа на второй день пасхи ( Лев.23:11 ), двух ягнят и хлебов первого плода, принесенных как благодарственная жертва в пятидесятницу ( Лев.23:20 ), ягненка и лога елея, принесенных при очищении прокаженного в жертву вины ( Лев.14:12 ); жертвы спасения, принесенной назореем ( Чис.6:20 ) и жертвы ревнования ( Чис.5:25 ). Талмудисты определяют потрясание как molich umebih, как движение горизонтальное сравн. Gemara Kiddusch 36, 2. Gemar sueca 37, 2. и Tosaphta Menach. и Маймонид. de rat. sacrif. у Бэра 11, стр. 355 замечание. Но средневековые раввины представляют потрясание как движение во все четыре стороны света; так R. Bêchai ad Lev. 8 : prorsum ас retrorsum illi admovet, cuius sunt quatuor mundi plagae; Abarbanel, Levi ben Gerschom y Outram, de sacrif 1 c. 15 §5 pag 152 и Witsius, miscellan. sacr. 1, pag. 403. О чем многие библейские археологи до Бэра (11, стр. 355) находили это объяснение вероятным, но едва ли справедливо. Кроме того раввины различали еще особенный обряд возношения (theruma) и называли его ma’aleh umorid, т. е. движение вверх и вниз, в чем следовали раввинам многие и христианские археологи. Но закон Моисеев только потрясание признает особенным обрядом; что же касается возношения, то оно выведено только из термина; плечо возношения (schoq hathrupha), как называлось плечо жертвенного животного, при обыкновенной жертве спасения достававшееся священнику, совершающему кропление кровью Лев.7:30 ) и выведено из неправильного понимания мест Лев.2:9, 4:8–10, 6:18 (15) сравн. также Исх.29:27 . Следующие места: и вознесет (herim) священник из сей жертвы (хлебной из горшка) часть в воспоминание и сожжет на жертвеннике, это жертва, благоухание приятное Господу ( Лев.2:9 ) и еще: и вознесет полную горстъ муки с елеем и со всем фимиамом и сожжет сие в воспоминание на жертвеннике, это жертва, благоухание приятное Господу 2 ст.,–также не говорят об обряде возношения; это совершенно ясно из равнения этих мест с другими параллельными местами ( Лев.2:9 сравн с 2:2, Лев.3:3 с 4:8,31,35 и 7:3). |
| Наиболее свойственным для К. является типологическое толкование - нахождение в ветхозаветных событиях, установлениях и лицах «образов», «образцов» («примеров»), «прообразов» (τπος, ποτπωσις, προτπωσις) Христа, новозаветных событий и реалий, Церкви и ее таинств. В одних случаях он развивает типологии, заданные НЗ. Так, следуя ап. Павлу (Евр 7. 1-10), он дает христологическую интерпретацию Мелхиседека (Быт 14. 18-19). «Замечай, как ясно блистают в Мелхиседеке образы того совершенства, которое во Христе» ( Cyr. Alex. Glaph. in Pent. In Gen. II//PG. 69. Col. 84). Пасхальный агнец (Исх 12. 1-13) есть прообраз Христа, Агнца Божия ( Cyr. Alex. Glaph. in Pent. In Exod. II//PG. 69. Col. 425; ср.: Ин 1. 29). Указанием на Христа является медный змий (Числ 21. 9) ( Cyr. Alex. Glaph. in Pent. In Num.//PG. 69. Col. 641; ср.: Ин 3. 14). В др. случаях К. приводит собственные (или воспринятые по Преданию) типологии. Напр., рождение Моисея (Исх 2. 1-10), по К., соответствует пришествию Христа, уничижившего Себя и принявшего «образ раба» (Флп 2. 6-7) ( Cyr. Alex. Glaph. in Pent. In Exod. I//PG. 69. Col. 392-393). Ковчег Завета (Исх 25. 10-16) из не подверженного гниению и обложенного золотом дерева является прообразом нетленного тела Христа, воспринятого от Св. Девы, в котором Слово Божие пребывает как в ковчеге или храме ( Cyr. Alex. De adorat. IX//PG. 68. Col. 597). Иногда К. дает собственное типологическое толкование, несмотря на наличие новозаветного. Напр., изложив историю рождения Исаака от Сарры, он сначала приводит «аллегорию» ап. Павла о двух сыновьях Авраама (Гал 4. 22-26), а затем предлагает др., христологическое толкование на основании того, что «широта божественного Писания» не препятствует изыскивать и иное понимание ветхозаветного «образа», словно разукрашивая его «различными красками» ( Cyr. Alex. Hom. pasch. 5. 3-4//SC. 372. P. 292-304). Согласно К., весь ветхозаветный закон был «прообразом и предвозвещением служения в Духе и истине» (In Mal. I// Pusey. 1868. Vol. 2. P. 565). Прообразами Жертвы Христа являются ветхозаветные жертвы (Glaph. in Pent. In Lev.//PG. 69. Col. 539-561). Христа прообразуют мн. исторические лица ВЗ (напр., Иона, Моисей, Аарон). Однако К. отмечает ограниченность этих прообразов. Их человеческие слабости (Иона уклонялся от пророчества, Моисей косноязычен, Аарон укорял Моисея и из угождения народу изготовил золотого тельца) не могут иметь соответствий во Христе. На основании этого К. сформулировал правило: «Не все то, что находится в Писании и образах, пригодно для духовного созерцания; но если берется лицо какого-нибудь человека, изображающего нам в себе Христа, то по справедливости мы должны обходить человеческие недостатки и останавливаться на одних только существенно важных чертах» (In Jon.// Pusey. 1868. Vol. 1. P. 563). |
| 6799 E.g., in Mek. Bes. 4.52–57 (Shemaya and Abtalion). 6800 E.g., m. " Abot 2:2; Sipra Behuq. pq. 8.269.2.5; Sipre Deut. 8.1.1; Pesiq. Rab Kah. 1:1; 2:5; 5:8; 22:4; Pesiq. Rab Kah. Sup. 5:2; Gen. Rab. 39:3; 44:16; 48:12; 49:11; 70:8; Exod. Rab. 1:4; 15:4; 44:5; Lev. Rab. 31:4; 36:5; Song Rab. 7:6, §1; Pesiq. Rab. 15:9; 27/28:1; Tg. Neof. 1 on Gen 48:20 ; cf. Tg. Neof. 1 on Gen 30:27; 39:5 ; Tg. Ps.-J. on Gen 18:18; 19:29; 21:17 . This included expiation of Israel " s sins (Pesiq. Rab Kah. 23:8; Lev. Rab. 29:7; Deut. Rab. 3:15). 6801 Pesiq. RabKah. 11:6; Lev. Rab. 21:11; 36:5; Num. Rab. 11:2; Pesiq. Rab. 12:5; 15:9. 6802 E.g., " Abot R. Nat. 12, §30; 22, §46B; Gen. Rab. 74:12; Num. Rab. 8:9; cf. individuals» benefits from ancestral merit, p. Ta c an. 4:1, §14; Lev. Rab. 9:2. Amoraim differed as to whether patriarchal merit could eventually run out (p. Sanh. 10:1, §6; Lev. Rab. 36:5). 6803 See Sipre Deut. 329.3.1, following biblical precedent ( Ezek 18:20 ); cf. 2 En. 53:1. Even in Song Rab. 1:2, §3, biblical sacrifices appear preferable to ancestral merits. 6804 Noted also by Marmorstein, Merits, 38. 6805 Cf. protection from judgment on account of the patriarchs in T. Levi 15(possibly a later interpolation); perhaps Moses» virtue and the law (Josephus Ant. 3.322). 6806 Cf. invoking an ancestor in 3 En. 1:3; supplication on the basis of the honor of the patriarchs in CIJ 1:519, §719 (if it means the biblical patriarchs); invoking their merits in prayer in Gen. Rab. 60:2. 6807 For the salvation of all Israel, cf. also b. Hag. 27a; Sanh. 110b; Rom 11:26 . For Abraham " s involvement, see also Justin Dia1. 44.1 ; Williams, Justin, xxxii. 6808 Cf. T. Ab. 14:5–8A; Gk. Apoc. Ezra 2:5. 6809 E.g., Gen. Rab. 35:2. At least as early as 2Macc 15:12, 14, the deceased could intercede for Israe1. 6810 E.g., b. c Erub. 19a; Gen. Rab. 48(third century C.E.). 6811 Gen. Rab. 14:6; Ecc1. Rab. 3:11, §2. Although later rabbis often emphasized Adam " s stature before the fall (Sipra Behuq. pq. 3.263.1.9; " Abot R. Nat. 8, §22B; 42, §116; b. Hag. 12a; Sanh. 38b; Pesiq. Rab Kah. 1:1; 5:3; Gen. Rab. 2:3; 8:1; 12:6; 21:3; 24:2; 58:8; Lev. Rab. 14:1; 18:2; Num. Rab. 13:12; Song Rab. 3:7, §5; Pesiq. Rab. 15:3), perhaps exploiting some Greek imagery (cf. Homer Od. 11.576–577; but cf. Bare, «Taille»; Niditch, «Adam»; 3 En. 9:2; 18:25), some eventually claimed that Abraham " s was greater (Pesiq. Rab. 7:2; cf. Jos. Asen. 1:5/8). |
| 8613 E.g.,p. Roš Haš. 1:3, §28; Qidd. 1:9, §2 (Tannaitic attribution); Exod. Rab. 31:14; Pesiq. Rab. 10(«according to our Masters»); see Moore, Judaism, 1:406–7. Cf. 3 En. 28:8–9; for accusing angels opposing the wicked, t. Sabb. 17:3; c Abod. Zar. 1(attributed to the same rabbi); Apoc. Zeph. 3:8; 6:17. These could be the same as the ministering angels, as in 3 En. passim; b. Ber. 20b; p. Sanh. 10:2, §7; Gen. Rab. 55:4; Pesiq. Rab Kah. 24:11. In 3 En. 4:6–7, three accusing angels come against Enoch, but in 4:8–10 Enoch is exalted over them by God " s favor. Later Jewish Christianity portrayed the Paraclete in an angelic role; see Daniélou, Theology, 130. 8614 Gen. Rab. 38:7; 84:2; Lev. Rab. 21:10; Ecc1. Rab. 3:2, §2. In b. Sukkah 52b, the evil yetzer tempts in this world, and in the world to come testifies against those he has seduced. 8615 Jub. 48:15–16. He appears as Beliar in Jub. 1:20; cf. Driver, Scrolls, 488, for parallels in the Scrolls. Prince Mastema in Jub. 17:15–18 acts just like Satan in Job. 8616 B. Yoma 20a; Lev. Rab. 21:4; Num. Rab. 18:21; Pesiq. Rab. 45:2; 47:4. This is predicated particularly on the numerical value of ha-Satan: 364. 8617 Cf., e.g., Trites, Witness, 171; Kelly, Peter, 209; Selwyn, Peter, 236; Ladd, Theology, 49 n. 15. 8621 E.g., b. Meg. 15b; cf. Lev. Rab. 23:2; Pesiq. Rab. 15:17; it is frequently opposed to the Attribute of Mercy, both of which regularly argue their case before the Throne (b. c Abod. Zar. 3b; Gen. Rab. 39:6; Pesiq. Rab Kah. 16:4; 19:3; cf. Sipra VDDeho. par. 12.65.2.4; Sipre Num. 8.8.2; Sipre Deut. 26.5.1; 323.4.1; b. Ber. 7a; p. Ta Q an. 2:1, §1 (Tannaitic attribution); Gen. Rab. 12:15; 21:7; 26:6; 33:3; 73:3; 78:8; Exod. Rab. 3:7; 6:1,3; 45:6; Lev. Rab. 29:4; Num. Rab. 9:18; 19:4; Deut. Rab. 4:3; Ecc1. Rab. 4:1, §1; 8:1, §1; Song Rab. 2:17, §1; Pesiq. Rab Kah. 25:2; Pesiq. Rab. 39:1; 40:2; 3 En. 31:1). The case of Dahl and Segal, «Name,» that Philós reversal of the rabbinic connection of divine names with judgment and mercy is earlier than the rabbis, would also suggest that the tradition of two such attributes is earlier. |
| Celsum 1,48; 3,79.— In I oh а η η. 10, 178; — De Ρ r i η с. Praef. 9; 1, 1,5 ел.; 1, 2, 13; 13, 4; 1, 6, 2; 4, 3, 15; С. С е 1 s u m 1, 21, 33; 3, 40; 6, 65; I n Math. 15, 10; In I oh. 1, 32; 13, 21; In Rom. 3, 1; 8, 4; De orat. 23.— De Princ. 1, 1, 5, 2, 9, 1, C. Gels 6, 64.—De Princ. 1,6,2; Ι η I oh. 2,7, 12; 13,34; I n I Re g. 1, 4, 11; С. С e I s. 3. 4, 70; 6, 44; In Math. 15, 11; In Cant. Cant. 4 col. 186 (Migne 13, 88).— C. Gels. 1, 23, 3, 70;— De Princ. 1, 2, 10; 3, 5, 3; 4, 3 ел.; С. С e 1 s 4, 5; 6, 75; In I о n. 6, 23; D e С r a t. 23.— In Ι ο h. 19, 1; С. С e 1 s. 3, 34; 6, 9; 7, 27, 34, 38; De Princ. 1,2, 10; Exhort, ad m a r t. 47.— De Ρ r i n c. 1, 2, 9, 12; 1, 2, 3, 7, 13; 4. 4, 1, 8, ef. Athan. C. Arianosor. 2. 57; In I er em. 8, 1; In I oh. 1, 22; 2, 3; 13. 25, 20, 15; Plot ini Enn. V, 4, 1—2; I, 7, 1; C. Cels. 6, 61; 8; 14; De orat. 14.— De Princ. 1,2, 5; 2, 2, 1,4, 4, 1; In Gen. 1; In lerem. 9, 4; I n I oh. 8 42 13, 25; 20, 16; Deorat. 15.—Ι η Ι ο h. 1,23; 2, 6; 13, 25; 32, 18; I n I e r e m. 19; 1; De Princ. 1, 3, 5 ел.; 8.— De Princ. 1, 2, 2; 2, 1, 3; 2, 9, 1; C. Cels. 5, 39.— D e Ρ r i n c. 2, 3, 1 (ef. H i e r о n. Ep. ad. Avitum 5); 2, 3, 3—5; С. С e I s. 4, 67 ел.;— De Princ. 2, 1, 1—3; 2, 3, 6 eл.—De Ρ r i n c. 2, 9, 6; 2, 9, 2; 2, 1, 1—2; 1,8,4.— D e Ρ r i n c. 2, 1, 4сл.; 2, 2, 1 ел.; 2, 3, 3 ел.; 3, 6, 1 ел.; С. С e 1 s. 4, 60 ел.— D e Princ. 2, 8, 1—4; 3, 5, 4;— De Ρ r i n с. 1, 5, 2; 1, 3, 3; 2, 9, 1 ел.; 3, 1, 2 ел.; I η I oh. 2, 13; In Cant. Cant. 4, col. 186 AB (Migne 13, 88), С. С e 1 s. 4, 63—70• In N u m. 14, 2.— D e Ρ r i n e i p. 2, 1, 2; 2, 2, 2; 2, 3, 4; 3, 6, 3 [H i e r ο η у m. Ep. ad Avitum 10); С. С e 1 s. 4, 69;— С. С e 1 s. 4, 40, 67 ел.; 92; 7, 5.— D e Princ. 1, 6, 2 (Ep. ad Avitum 3); 1,6, 2 ел.; 1,5, 1 ел.; 2, 1,3; 1 сл„ 3, 5, 4; In Math. 7, 13; In Ι ο h. 6, 10—14.— In Lev it. 8, 2; D e Ρ r i n c. 2, 3, 3—5; 2, 10, 4 ел.; 8; 4, 3, 13; Hieron. Apo 1. 1, 20; H ieron. Ep. ad Av. 12; Ep. 92.— De Ρ r i n с i p. 1, 1, 10; 1, 7, 1; 2 6, 2—3; 3, 5, 5—6; In loh. |
| 1103 Deut 10:17 ; Dan 2:47 ; 2Macc 13:4; 3Macc 5:35; 1Tim 6:15 ; 1 En. 9:4; 84:2; 3 En. 22:15; 25:4; Philo Decalogue 41; m. «Abot3:1; t. Sank. 8:9; Sipra, Sav. Mekhilta DeMilium 98.8.5; »Abot R. Nat. 25; 27 A; " Abot R. Nat. 1, §1; 27, §56 B; b. Ber. 28b, bar.; 32b-33a, bar.; 62b; Sank. 38a, bar.; p. Meg. 1:9, §17; Gen. Rab. 8:7; 12:1; 14:1; Exod. Rab. 2:2; 6:1; 20:1; Lev. Rab. 18:1, bar.; 33:3; Num. Rab. 1:4; 4:1, 20; 8:3; 14:3; 15:3; 18:22; Ecc1. Rab. 2:12, §1; 4:17, §1; 5:10, §2; 9:15, §7; 9:18, §2; 12:1, §1; 12:7, §1; Lam. Rab. 1:16, §50; Ruth Rab. 2:3; Esth. Rab. 3:15; Song Rab. 1:12, §1; 7:5, §3; Pesiq. Rab. 13:7, 15.preamble; 23:8; Text 67(Isbell, Incantation Bowls, 147); cf. Ps 136:2 . This was a title of the Parthian king (Suetonius Gaius 5; Plutarch Pompey 38.2) and Eastern monarchs in general (Deissmann, Light, 363; Gordon, East, 274; cf. T. lud. 3:7), and Greeks could apply it to Zeus (e.g., Dio Chrysostom Or. 2, On Kingship 2, §75). God is regularly called «king» in Jewish texts (Judith 9:12; Tob 13:6; 1Tim 1:17 ; 1 En. 25:3, 5; 91:13; Sib. Or. 1.73; 3.11, 56, 499, 704; T. Ab. 15:15A; Philo Good Person 20; cf. Epictetus Diatr. 1.6.40; Cleanthes» Hymn to Zeus [Stobaeus Ec1. 1.1.12]) as in many religions (e.g., Mbiti, Religions, 58–59). 1104 Cf. also Genesis Apocryphon 2:7; 21:2; Jub. 31:13; 1 En. 81:10; Jos. Asen. 12:1–2, MSS. «Ages» is found in the original hand of Sinaiticus (fourth century) and P 47 (third century) and is supported by a wide geographical distribution, but «nations» also has good textual support. Rissi, Time, 31 translates «King of the ages» as «eternal King.» 1106 The meaning of the similar text in 1QH 3.3–18 is debated. It maybe metaphorical imagery for the author s own suffering (Baumgarten and Mansoor, «Studies,» 188; Feuillet, Apocalypse, 111). Others attribute it to the «emergence of the [Qumran] sect itself» (Pryke, «Eschatology,» 50–51 ). It may relate to the messiah (Gordis, «Messiah,» 194; Brownlee, «Motifs, II,» 209–10; cf. Brown, «Messianism,» 66–72; contrast Silberman, «Language») or be eschatological in a more general sense (Brown, «Deliverance»), the birth of the redeemed community through Israel " s suffering (Black, Scrolls, 151). But Rissi, Time, 36–37, is probably correct that 1QH 3.7–12 does not add to the OT picture. |
| 4332 See Dan 2:47 ; 1Tim 6:15 ; 2Macc 13:4; 3Macc 5:35; 1 En. 9:4; 84:2; 3 En. 22:15; 25:4; text 67.2 (Isbell, Bowls, 147); Philo Decalogue 41; Spec. Laws 1.18; m. «Abot 3:1; t. Sanh. 8:9; Sipra Sav M.D. 98.8.5; »Abot R. Nat. 25, 27 A; " Abot R. Nat. 1, §1 B; 27, §56 B; 29, §61 B; b. Ber. 28b; 32b-33a, bar.; 62b; Sanh. 38a, bar.; p. Meg. 1:9, §17; Gen. Rab. 8:7; 12:1; 14:1; Exod. Rab. 2:2; 6:1; 20:1; Lev. Rab. 18:1; 33:3; Num. Rab. 1:4; 4:1,20; 8:3; 14:3; 15:3; 18:22; Lam. Rab. 1:16, §50; Ruth Rab. 2:3; Ecc1. Rab. 2:12, §1; 4:17, §1; 5:10, §2; 9:15, §7; 9:18, §2; 12:1, §1; 12:7, §1; Esth. Rab. 3:15; Song Rab. 1:12, §1; 7:5, §3; Pesiq. Rab. 13:7; 15.preamble; 23:8; Dio Chrysostom Or. 2, On Kingship 2, §75; cf. Deut 10:17 ; Ps 136:2–3 ; Book of the Dead spell 185E (206); the phrase is rooted in titles of suzerain rulers (Ezra 7:12; Ezek 26:7 ; Dan 2:37 ; T. Jud. 3:7; Plutarch Pompey 38.2). 4333 Schnackenburg, John, 1:319, also finds reference to Jesus» continuing signs (2:11); Jonge, Jesus, 59, emphasizes Jesus» «permanent contact with God in heaven.» 4334 Cf. T. Ab. 20(Death to Abraham; Death had previously made his claim of truth emphatic by adding the first-person pronoun, T. Ab. 16A, cf. 18:6A), but this may represent Christian alteration; the double Amen of m. Sotah 2is an affirmation after, rather than before, a statement; that in an apparent synagogue inscription is uncertain and late (cf. Nebe, «Inschrift»). 4335 On the single μν " s very likely authenticity and sense, see Keener, Matthew, 54,181. In contrast to the prefatory μν, «I say to you» is not unique to the Jesus tradition (see Keener, Matthew, 182; also Wise, «General Introduction,» 264; Matt 3:9; Acts 5:38; 1Cor 7:12 ; cf. Rev 2:24). 4336 It functions as a solemn confirmation after a blessing also in the Scrolls, e.g., 4Q286 frg. 5, line 8; frg. 7,1.7; 2.1,5,10, and perhaps 6; 4Q287 frg. 5, line 11; 4Q289 frg. 2, line 4 (and perhaps frg. 1, line 2); 4Q509 1.7; 4Q511 frg. 63,4.3; after a curse in Num 5:22 . A cognate term could precede a statement, adding the emphatic meaning «truly» (Ruth 3:12; 1 Kgs 8:27; 2 Kgs 19:17; 2 Chr 6:18; Job 9:2; 12:2; 19:4–5; 34:12; 36:4 ; Ps 58:2 ; Isa 37:18). |
| Внимание Оригена привлекают также Иер 2. 21 (плач пророка об уничтожении посаженной Богом виноградной лозы - Orig. Cant. Cantic. 2; In Ezech. hom. 5. 5; In Ep. ad Rom. 6. 5 и др.) и уже ставшее традиц. противопоставление «водоемов разбитых» и «источника воды живой» ( Idem. In Num. 12. 4; 17. 4; Exp. in Proverb. 27. 40//PG. 17. Col. 241 и др. (Иер 2. 13)). Во мн. местах приводятся слова Иеремии о прелюбодеянии ( Orig. In Gen. hom. 1. 15; 2. 6; In Exod. hom. 8. 5; In Lev. 12. 5; In Ep. ad Rom. 7. 18; In Ioan. comm. 20. 32 (Иер 3)), из Иер 4 используются в основном только ст. 3 с призывом распахивать «новые нивы» и не сеять «между тернами» ( Orig. In Num. 23. 8; In Iudic. hom. 7. 2; In Matth. 294 и др.) и ст. 22 о неразумности иудеев, к-рые «умны на зло, но добра делать не умеют» ( Idem. In Matth. 16. 22; In Ep. ad Rom. 10. 36; и др.). Иер 5. 8 цитируется в различных контекстах 10 раз ( Orig. In Gen. hom. 5. 4; In Exod. hom. 6. 2; In Ios. 15. 3; In Ezech. hom. 3. 8; и др.); кроме того, из 5-й гл. И. п. к. Ориген часто использует ст. 14 о словах пророка, действующих как «огонь» ( Idem. In Exod. hom. 13. 4; In Ioan. comm. 10. 18); Иер 9. 23: призыв не хвалиться мудростью и богатством ( Orig. In Matth. 10. 19; In Ep. ad Rom. 4. 9), а также ст. 25 о «необрезанности сердца» иудеев ( Idem. In Gen. hom. 3. 4). Образы и метафоры из текстов пророка иногда помогают Оригену ясно выразить идею проповеди, напр.: «...я, как кроткий агнец, ведомый на заклание...» ( Idem. In Ioan. comm. 1. 22; 6. 51, 53, 55 (Иер 11. 19)), о куропатке, высиживавшей яйца, к-рые она не несла ( Orig. In Exod. hom. 1. 5 (Иер 17. 11)), или об охотниках и о рыболовах, посылаемых Господом, чтобы они вернули иудеев из рассеяния ( Orig. Cant. Cantic. 3; In Ep. ad Rom. 1. 4 (Иер 16. 16)). Начиная с 26-й гл., книга используется значительно реже. Исключение составляет 31-я гл. И. п. к. со словами о плаче Рахили ( Orig. In Matth. 34 (Иер 31. 15-16)) или притча об отцах, евших кислый виноград, и о детях, имеющих «на зубах оскомину» ( Orig. |
| 3400 Sir 50:6–7 (Simon ben Onias like the sun); L.A.B. 51(possibly Samuel); «Abot R. Nat. 25 A and b. Ber. 28b (Johanan ben Zakkai); »Abot R. Nat. 9, §25 Β (Adam as a lamp; p. Šabb. 2:6, §2); 13, §32 Β (R. Eliezer); p. Ta c an. 3:9, §4 (Honi the circle-drawer); Exod. Rab. 15(Daniel " s friends in Dan 3:27 ); Pesiq. Rab. 8(the patriarchs); priests (possibly 4Q504–506); cf. " Abot R. Nat. 24 A and Tg. Ps.-J. on Exod 40(righteous in general); Gen. Rab. 1(righteous deeds). The expression must have been fairly widespread; Anna considers her son Tobias «the light of my eyes» (Tob 10:5); a source may have been 2Sam 21 (cf. 1 Kgs 11:36; 15:4; 2 Kgs 8:19). In the eschatological time, see Wis 3:7–8 (cf. 5:6); Matt 13:43; Rev 22:5; L.A.B. 26:13; 4 Ezra 7:97; 2 En. 65A; Sipre Deut. 47.2.1–2; b. Sanh. 100a; Lev. Rab. 30:2; Ecc1. Rab. 1:7, §9; Abelson, Immanence, 89, cites Ya1. Ps. 72. Cf. a pagan metaphor for a skillful sophist (Eunapius Lives 495) or heroes (Menander Rhetor 2.11, 419.18–20; Philostratus Hrk. 44.5; 45.5). 3405 1 En. 48(from the Similitudes, alluding to Isa 42:6; 49:6); the eschatological high priest in lQSb 4.27; and Amoraic sources in Pesiq. Rab Kah. Sup. 6:5; Gen. Rab. 1:6; 85:1; Pesiq. Rab. 36:1–2; 37:2; kingship in general in Tg. 1 Chr. SM. 3409 1QH 7.24–25; 4 Bar. 9:3; L.A.B. 12:9; L.A.E. 28:2; T. Zeb. 9(paraphrasing Mai 4:2); PGM 4.1219–1222; perhaps 4Q451, frg. 24, line 7; cf. Sib. Or. 3:285; b. Menah. 88b (late second century); Gen. Rab. 3(third century, citing Ps 104:2 ; also in Exod. Rab. 50:1); Gen. Rab. 59(citing Isa 60:19); Num. Rab. 15:2; Pesiq. Rab. 8(citing Ps 27:1; 119:105 ); 21(citing Isa 60:19); Rev 21:23. In rabbinic texts, this often alludes to the Shekinah (the divine presence, closely connected with his glory, although Urbach, Sages, 1:44–47, disputes Abelson " s view of its physical nuances), e.g., Sipre Num. 41.1.1; b. Ber. 60b; the Shekinah of the first exodus is also depicted as light (e.g., Wis 17; 18:1–3; b. Menah. 86b; Exod. Rab. 14:3). |
| 7497 Guthrie, Orpheus, 271, contrasting John and the Orphies with the common Greek deification of cult founders. 7499 E.g., m. c Abod. Zar. 3(Proklos to R. Gamaliel); Gen. Rab. 61:7. Such language could refer to cultural artifacts, as in the usage of «our Vergil» (Seneca Ep. Luci1. 84.3; 86.15, though he disagrees with him in 86.16). 7500 Pancaro, Law, 517–22, argues that it is viewed negatively only to the extent that it has been usurped by Pharisaic interpretation. 7501 See Philo Sacrifices 9; Orphica, long version, 25–41 (not in the short version); Meeks, Prophet-King, 103–6; Runia, «God»; comment on 1:1c. See here Meeks, «Agent,» 56. In the Scrolls, Melchizedek (11Q13 2.10) may be among the «gods» of Ps 82:1 ; perhaps 4Q491 C, frg. 11, speaks of a messianic ruler who is (line 18) among the gods. 7504 Cf. Hill, Prophecy, 55–56, following Boismard; Schuchard, Scripture, 59–70; Stevens, Theology, 34; more generally, Jonge and Van Der Woude, «1 lQMelchizedek,» 312; Freed, Quotations, 63. Jungkuntz, « John 10:34–36 ,» 565, argues that Scripture cannot be kept from fulfillment (10:35), it spoke of one who would be both human and God, hence Jesus is the judge (from Ps 82 ) par excellence. 7505 Jonge and Van Der Woude, «1 lQMelchizedek,» 313. 11Q13 2.10 may place Melchizedek in the divine council of Ps 82 (while 11Q13,2.11–12 refers the unjust judges of Ps 82to Belial and his lot); perhaps (the text is unclear) 4Q181 frg. 1, lines 3–4, may employ similar language for proselytes. 7506 M. " Abot 3:15. Later rabbis contended that one who teaches his neighbor Torah is as if he begot him (e.g., b. Sanh. 19b). 7507 The date and pervasiveness of the tradition is the view " s greatest weakness. Yet Hill, Prophecy, 55, wrongly doubts that the tradition is in view here by doubting whether contemporary Judaism called the law God " s word (cf., e.g., Ps 119:9 )! 7508 Sipre Deut. 306.28.2; Lev. Rab. 4:1; Num. Rab. 16:24; Song Rab. 1:2, §5; Pesiq. Rab. 1:2; 14:10. The later texts tend to state the whole legend more explicitly, suggesting some development; but in all these texts the psalm addresses Israe1. |
|
|
