– 244 p. 309 Penton, M.J. Apocalypse Delayed. The Story of Jehovahrs Witnesses/M.J. Per ton. – Toronto & Buffalo & London: University of Toronto Press, 1999. – 444 p. 310 Obst, H. Neuapostolische Kirche – die exklusive Endzeitkirche?/H. Obst. – Neu kirchen – Vluyn: Friedrich Bahn Verlag, 1996. – 208 s. 311 Brennpunkt Esoterik. Okkultismus. Satanismus. Rechtsradikalismus/Hrsg. von I. Christiansen, R. Fromm, H. Zinser. – Hamburg: Behörde für Inneres, 2006. – 236 s. 312 The satanism Scare/Ed. by J.T. Richardson, J. Best, D.G. Bromley. – New York: Aldine de Gruyter, 1991. – 320 p. 313 Ellis, B. Raising the devil. Satanism, New Religions, and the Media/B. Ellis. – Lexington: University Press of Kentucky, 2000. – 332 p. 314 Dvorak, J. Satanismus. Geschichte und Gegenwart/J. Dvorak. – Frankfurt am Main: Eichborn, 1989. – 328 s. 315 Suchbewegungen. Synkretismus – Kulturelle Identitat und kirchliches Bekenntnis. Hrsg. von H.P. Siller. – Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1991. – 211 s. 316 Syncretism/Anti-Syncretism. The Politics of Religious Synthesis. Ed. by C. Stewart & R. Shaw. – London & New York: Routledge, 1994. – 225 p. 317 Тертицкий К.М. Китайские синкретические религии в XX веке. – М.: Восточная литература, 2000. – 415 с. 318 Цеханская, К.В. Нативистские синкретические религии индейцев Северной Америки/К.В. Цеханская//Локальные и синкретические культы. – М.: Наука, 1991. – С. 289–315. 319 Barrow, L. Independent Spirits. Spiritualism and English Plebeians, 1850–1910/L. Barrow. – London & New York: Routledge & Kegan Paul, 1986. – 338 p. 320 Carroll, B.E. Spiritualism in Antebellum America/B.E. Carroll. – Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press, 1997. – 227 p. 321 Hazelgrove, J. Spiritualism and British Society Between the Wars/J. Hazelgrove. – Manchester: Manchester University Press, 2000. – 294 p. 322 Swatos, W.H. Icelandic Spiritualism. Mediumship and Modernity in Iceland/W.H. Swatos & L.R. Gissurarson. – New Brunswick: Transaction Publishers, 1997. – 269 p.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/netradit...

360 «Для нас не тело является первым и не оно нам раскрывает вещи, а вещи-орудия в своем первоначальном появлении указывают на наше тело. Тело не является экраном между вещами и нами; оно только обнаруживает индивидуальность и случайность нашего первоначального отношения к вещам-орудиям» (ibid). 363 М. Хайдеггер, Что зовется мышлением? Пер. Э. Сагетдинова. – М.: Территория будущего, 2006. – С. 96. 365 См., напр.: David М. Levin, ed., Modernity and the Hegemony of Vision. – Berkeley: University of California Press, 1993, и Jay Martin, Downcast Eyes: The Denigration of Vision in Twentieth- Century Thought. – Berkeley: University of California Press, 1993. 368 Согласно комментарию W. D. Ross, метафора прикосновения в этом контексте предполагает: «(1) отсутствие возможности ошибки... (2) очевидное отсутствие посредника в ситуации прикосновения, το’ θιγεν означает прямое и непогрешимое постижение». Metaphysics, vol. II. – Oxford: Oxford University Press, 1924. – P. 277. 370 Heidegger, «On the Essence and Concept of Θυ’σις in Aristotle’s Physics В1»/7 Pathmarks, P. 185. 371 Тут следует заметить, что в Бытии и ничто Сартр описывает субъективное измерение тела (Для себя) под красноречивым заголовком «фактичность» (С. 205–225); субъект-тело изначально предстает продуктом деятельности («facere»). 372 «В начале тематического рассматривания „Физики», онтология того, что есть (( [φυ’σει ’ντα, отграничивается у Аристотеля от τε’χνη ’ντα. Первое есть то, что само производит себя из себя самого, последнее производится по мере того, как человек это пред-ставляет и поставляет» (Пер. Т. Васильевой: М. Хайдеггер, Разговор на проселочной дороге. – М., 1991). 373 «Как возникает каузальная теория природы? Возможно, естественная каузальность навязала себя сознанию потому, что прежде всего иного человек ощущает себя причиной? Он производит нечто. Кроме того, он наблюдает за тем, что произрастает само по себе, независимо от его производственной деятельности. Природа это также причина. Итак, не могло ли восприятие природы как причины развиться из опыта человеческого производства, как перенесение его образа на природу? По мнению Хайдеггера, „phusis была взята за первоначальную причину», иную причину, лишь потому, что человек был рассмотрен как причина рукотворных вещей». R. Schurmann, Heidegger On Being and Acting: From Principles to Anarchy, trans. Christine-Marie Gros. – Bloomington: Indiana University Press, 1987. – P. 86.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/bog...

226 См., напр., комментарий Витгенштейна: «Слово „Бог“ – одно из первых, которые мы узнаем – из картинок и катехизисов и т.д. Но из этого следует вовсе не то же самое, что из картинок с муравьями. Мне не показано то, что изображено на картинке» (Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology, and Religious Belief ed. Cyril Barrett. – Berkeley: University of California Press, 1966. – P.59). 227 Wittgensteins Lectures in Cambridge 1932–1935, ed. Alice Ambrose. – Oxford: Blackwell, 1979. – P.32. 230 Литургия ( λειτουργια от ’ργον, «δελο, τρυδ») – βυκβ, «οβщεε δελο», «οβщεсτβεννοε сλυжενηε». 232 P. Ricoeur, The Conflict of Interpretations, ed. Don Ihde (Evanston, 111.: Northwestern University Press, 1974), 69. [рус. nep. И. Вдовиной: П. Рикёр, Конфликт интерпретаций: Очерки о герменевтике. – М.: Канон-Пресс-Ц. – 1995]. 233 «Semiology and Medicine,»/The Semiotic Challenge, trans. Richard Howard. – New York: Hill and Wang, 1988. – P. 210. 234 Как метко указывает D. Z. Phillips: «Невозможно отделить понятия от практики, от того, что мы делаем, ведь только в практике, в том, что мы делаем, понятия обретают свою жизнь и свое значение» (Wittgenstein and Religion. – London: St. Martins Press, 1993. – P. XIII). 235 «У этого коллектива мнения не спрашивают, и выбранное языком означающее не может быть заменено другим... Отдельный человек не мог бы, если бы захотел, ни в чем изменить сделанный уже языком выбор... общество принимает язык таким, каков он есть» (ОЛ 71; см. также 10). 236 Thought and Knowledge – Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1977 – P. 212. D.Z. Phillips называет такую интерпретацию «заблуждением», уверяя, что «этого взгляда не придерживался ни сам Витгенштейн, ни его последователи в философии религии» (Wittgenstein and Religion, 30). Тем не менее, некоторые комментарии выдающегося члена Венского кружка, Рудольфа Карнапа, приводят к другим выводам: «Эти иррациональные сферы, с одной стороны, – пишет Карнап о поэзии, любви и религии, – и наука, с другой стороны, не могут ни подтвердить, ни опровергнуть друг друга» (The Logical Structure of the World, trans. Rolf A. George – Berkeley: University of California Press, 1967 – P. 293). И далее: «А как же быть с „иррациональным познанием“, к примеру, с мистическим, неизреченным пониманием Бога? Оно не соотносится ни с каким знанием в рамках намеченных нами границ; оно не может быть ни подтверждено, ни опровергнуто им; не существует мостов между континентом рационального знания и островом интуиции». Итак, Карнап советует нам «обнаруживать и подчеркивать» принцип «гетерогенности» между разумом и верой (Р 294–295).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/bog...

Франк С.Л. Свет во тьме: Опыт христианской этики и социальной философии. М.: Факториал, 1998. Соловьев В.С. Философские начала цельного знания, 1877. Соловьев В.С. Чтения о богочеловечестве, 1878. Классическая процессуальная теология Hartshorne C. and Reese, W.L. (eds.), Philosophers Speak of God, Chicago: University of Chicago Press, 1953. Hartshorne С . A Natural Theology for our Time, La Salle: Open Court, 1967. Hartshorne С . The Divine Relativity: A Social Conception of God, (Terry Lectures), New Haven: Yale University Press, 1948. Griffin, D.R. Panentheism and Scientific Naturalism: Rethinking Evil, Morality, Religous Experience, Religious Pluralism, and the Academic Study of Religion, Claremont, CA: Process Century Press, 2014. Cobb , J.B. Griffin, D. R. Process Theology: An Introductory Exposition, 1976. Cobb, J.B. God and the World, 1969. Cobb, J.B., Jr., A Christian Natural Theology, Based on the Thought of Alfred North Whitehead, Philadelphia: Westminster Press,1965. Современный панентеизм Nagasawa Y. Modal Panentheism//Alternative Concepts of God. Oxford University Press. 2016. Р . 91- 105. Bracken, J. A. Panentheism from a Trinitarian Perspective//Horizons. 22. P. 7- 28. Nash, R.H., The Concept of God, Grand Rapids, MI: Zondervan, 1983. Nikkel, D.H., Affirming God as Panentheistic and Embodied//Sophis. 2016. 55. Р . 291-302. Alexander, S. Space, Time, and Deity, 1920. Peacocke A. Creation and the World of Science, Oxford: Clarendon Press, 1979. Peacocke A. Paths from Science towards God: The End of All Our Exploring, Oxford: Oneworld, 2001. Peacocke A. All That Is: A Naturalistic Faith for the 21st Century. Philadelphia: Fortress, 2007. Феминизм в панентеизме Jantzen G. Becoming Divine: Towards a feminist philosophy of religion, Manchester: Manchester University Press, 1998. Keller C. Face of the Deep: A Theology of Becoming, New York: Routledge, 2003. Rubenstein, M.–J. The Lure of Pan(en)theism: Difference and Desire in Divine Enticement//Theology and Sexuality.

http://bogoslov.ru/article/6021560

The Trinity: East/West Dialogue/Ed. M. Y. Stewart. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2003. Thompson J. W. Ephapax: The One and the Many in Hebrews//New Testament Studies. Vol. 53. Issue 04. October 2007. P. 566–581. Thornton J. W. Made Perfect in Faith. Etna, California: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2006. Tillich P. Systematic Theology. 3 vols. Chicago: University of Chicago Press, 1951. V. 1. Tillich P. The Courage to Be. Yale: New Haven, 2000. Thunberg L. Microcosm and Mediator. The Theological Anthropology of Maximus Confessor. Lund: Gleerup, 1965. Tollefsen T. Th. St Maximus’ Concept of a Human Hypostasis//Knowing the purpose of creation through the resurrection. Proceedings of the Symposium on St. Maximus the Confessor. Belgrade, October 18–21, 2012/Ed. by bish. Maxim (Vasiljevic). Sebastian Press & the Faculty of Orthodox Theology – University of Belgrade, 2013. P. 115–127. Tollefsen T. The Christocentric Cosmology of St Maximus the Confessor. Oxford: Oxford University Press, 2008. Torrance A. Personhood and patristics in Orthodox Theology: Reassessing the debate the Heythrop Journal LII (2011). P. 700–707. Torrance T. F. The Christian Doctrine of God: One Being Three Persons. Edinburg: T&T Clark, 1996. Turcescu L. Gregory of Nyssa and the Concept of Divine Persons. Oxford: Oxford University Press, 2005. Turcescu L. Introduction//Dumitru Stniloae: Tradition and Modernity in Theology/Ed. by L. Turcescu. Oxford, Palm Beach, Portland: The Center for Romanian Studies Iai, 2002. P. 7–14. Turcescu L. «Person» versus «Individual» and Other Modern Misreadings of Gregory of Nissa//Modern Theology/Ed. by: J. Fodor and B. Cavanaugh. 2002. Vol. 18. 4. P. 97–109. Turner Jh. D. Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition. Paris: Peeters-Louvain Press, 2001. Turner Jh. D. The Gnostic Threefold Path To Enlightenment//Novum Testamentum. Vol. 22, Issue 4, 01 January 1980. P. 324 –351. Тутеков С. Поглед към богословието на волята у св. Максим Изповедник//Црквене Cmyдuje. 2008. 5. С. 43–63.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

Archive Metropolitan Hilarion of Volokolamsk delivers a lecture at the University of Belgrade 20 February 2020 year 13:24 On 18 February 2020, Metropolitan Hilarion of Volokolamsk, head of the Moscow Patriarchate department for external church relations (DECR), who is in Belgrade on a two-day visit with a blessing of Patriarch Kirill of Moscow and All Russia and invitation of Patriarch Irenaeus of Serbia, visited the department of Orthodox theology of the University of Belgrade to deliver a lecture on “Orthodox Liturgy as a School of Theology and Theonoesis”. The dean of the faculty, Rev. Dr Zoran Rankovic, addressed the high guest with a speech of greetings. The lecture was attended by a great number of professors and students of the University of Belgrade, of which Metropolitan Hilarion is an honorary doctor. Among the attendees were Metropolitan Amfilohije of Montenegro and the Littoral, Metropolitan Porfirije of Zagreb and Ljubljana, Bishops Irenaeus of Bac and John of Shumadia, and Mr. D. Kruglov, cultural attache, Russian embassy in Belgrade. In his lecture, Metropolitan Hilarion noted in particular that the liturgy brings the faithful into mysterious communion with the Lord and imparts them the grace-giving gifts of the Holy Spirit. His Eminence also stressed that the Orthodox liturgy is a synthesis of arts as everything in it is intertwined and everything has its meaning. The church architecture and frescoes, icon-painting, liturgical texts and church music – all this is merged into a one service of God. Precisely for this reason the Orthodox liturgy does not allow of arbitrary interventions and interpretations. ‘I wish that we all could love and study our Orthodox liturgy and cherish this treasure given by our forefathers, that we could love our churches and adorn them and hand down our love of the Orthodox liturgy to the generations of the faithful to come – the generations of our children, grandchildren and greatgrandchildren’, he said. After the lecture, Metropolitan Hilarion answered questions from the audience. His Eminence presented the theological department with his book “Liturgy. Historical and Theological Commentaries to the Liturgies of John Chrysostom and Basil the Great”. “In this book, I spoke about the history of the Liturgy, considered its text and tried to give a theological interpretation to each word,” he said and expressed hope that this study would be in demand to Serbian readers as well. After the lecture, Metropolitan Hilarion had a brief meeting with the dean and professors of the faculty. DECR Communication Service /Patriarchia.ru Календарь ← 7 December 2023 year

http://patriarchia.ru/en/db/text/5597044...

‘Stretching out towards the Far Shore: Resources for a “Christian Secularism”’, Modern Theology Seminar, Convener: Prof. George Pattison, Christ Church, University of Oxford, Trinity Term, 28 May 2012. Invited Participant in ‘Death, Resurrection and Human Destiny: Christian and Muslim Perspectives’, The Archbishop of Canterbury’s ‘12 th Annual Building Bridges Seminar for Muslim and Christian Scholars’, Lambeth Palace and Canterbury Cathedral, 22-25   April 2012. For more information see:    ‘Between the Trinity and Hell: Evil and Suffering in Modern Orthodox Theology’ (Day Long Lecture Course on Subject), Institute for Orthodox Christian Studies, Wesley House, Cambridge, 17 December 2011. Collaborative presentation of forthcoming book (When the Son of Man Didn’t Come: A Constructive Proposal Regarding the “Delay of the Parousia”) from Oxford Postdoctoral Colloquium, 9 December 2011, Institute for Bible, Theology and Hermeneutics, Director: Dr Mark Elliott, University of St Andrews, School of Divinity, St Mary’s College. " The Vocation of the Academic Theologian? " , British Early Career Association for Theologians (BECAT), 8-9 September 2011, St Edmund Hall, University of Oxford. " A Tale of Two Speeches: Post-Secularism, Primacy, the Papacy and the Critique of the Secular in the Theologies of Benedict XVI and Met. Hilarion Alfeyev " , Oxford – Bonn Theology Faculty Graduate and Senior Seminar, St John " s College, Oxford, 13 September 2011. " An Alternate Modernity?: Orthodox and Roman Catholic Engagements with Secularism and (Post) Modernity and the Nature of Episcopal Authority " , " The Challenge of a Secular Age " , 12th Annual Summer School, Institute for Orthodox Christian Studies, Sidney Sussex College, Cambridge, 24 July-29 July 2011. Награды: Academic Qualifications and Education Regent’s Park College, University of Oxford. DPhil in Theology. Thesis title: ‘There is Freedom: The Dialectic of Freedom and Necessity in the Trinitarian Theologies of Sergii Bulgakov, Karl Barth and Hans Urs von Balthasar’ Supervisor: Prof Paul Fiddes.

http://bogoslov.ru/person/2611368

2 F.-X, Durrwell, The Resurrection, trans. Rosemary Sheed (London and New York: Sheed & Ward, 1960). Много лет спустя Дюрвель вновь вернулся к основным темам «Воскресения» в новой книге Christ Our Passover: The Indispensable Role of the Resurrection in Our Salvation, trans. John F. Craghan (Liguori, MO: Liguori, 2004). 3 См., например, W. Pannenberg, Systematic Theology. Trans. G.W. Bromley, 3 vols. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1991–1998); G. O’Collins, Jesus Risen: An Historical, Fundamental and Systematic Examination of Christ’s Resurrection (New York/Mahwah, NJ: Paulist Press, 1987). 4 Хотя Джон Собрино и размышляет о воскресении (см. O’Collins, Jesus Risen, 94–97), в целом невнимание богословов освобождения к этой теме дошло до того, что воскресение даже не упомянуто в алфавитном указателе Christopher Row­ land, eds., Cambridge Companion to Liberation Theology (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1999). 5 О том, как пренебрегают воскресением нравственное богословие и богословие таинств, см. у Kelly, Resurrection Effect, 159–168 и 5 соответственно. 7 N.T. Wright, Christian Origins and the Question of God, vol. 3, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress, 2003); см. мой обзор в The Tablet (19 апреля 2003): 28–29. 8 Wright, The Resurrection, 205. «Большинство» – может быть, сильно сказано; но несомненно, что в воскресение верили многие иудеи (как, например, фарисеи) во времена Иисуса. 9 Там же, с. 585–615. Келли также отмечает внимание Райта к «странностям» в евангельских пасхальных повествованиях, однако сожалеет, что Райт ничего не говорит о том, как воскресение «пропитывает» собой всю жизнь веры (Resurrection Effect, 4 , 61–62). 11 R. Swinburne, The Resurrection of the God Incarnate (New York: Oxford University Press, 2003). 13 О действиях Бога и особых деяниях Божьих см. G. O’Collins, Christohgy: A Biblical, Historical and Systematic Study of Jesus, 2 nd ed. (New York: Oxford University Press, 2009), 112–118; и он же, Rethinking Fundamental Theology: Toward a New Fundamental Theology (Oxford, UK: Oxford University Press, 2011), 22–29.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vera...

С 2009 г. занимает должность доцента канонического права Грузинского университета св. Андрея. С марта 2010 г. является доцентом канонического права Сухумского государственного университета. С 2011 г. занимает должность доцента канонического права Университета Грузии. С марта 2008 г. руководит департаментом по контактам с грузинскими общинами за границей Грузинского Патриархата. Владеет грузинским, русским, румынским и английским языками. Библиография работ автора: Избранная библиография Статьи 1. “The Orthodox Canonic Law about the mysteries of Heterodox” – in the Bucharest State University Scientific Magazine “ Studii Teologice”,seria a II-a, anul LV, nr. 3-4, iulie-decembrie, 2003, p. 95-122; 2. ”The Status of the Georgian Orthodox Church. Canonic Research” - in the Bucharest State University Scientific Magazine “ Studii Teologice”, nr. 1, 2007, p.59-95; 3. “ The Role of the Georgian Church in the State Legislative and Judicial System in the Middle Ages .  Relations between Church and State” – in the Collection of scientific articles ,„Omagiu Profesorului Nicolae V. Dur la 60 de ani”, Editura Arhiepiscopiei Tomisului, 2006, p. 1414-1425; 4. “Conscience, religion and belief rights in Georgia in the XX century” – in the Constanta State University “Ovidius” Scientific Magazine Analele Universitii „Ovidius” Constana,Seria: Drept i tiine Administrative, Ovidius University Press, Constana, 2005, nr. 3, p. 193-204; 5. “Freedom of speech and religion in Georgia in the communist period” -  in the Constanta State University “Ovidius” Scientific Magazine Analele Universitii „Ovidius” Constana,Seria: Drept i tiine Administrative, nr. 1, 2006, p. 317-327; 6. “The Relations between State and Chuurch of Georgia in the post-communist period” – in the Constanta State University “Ovidius” Scientific Magazine Analele Universitii „Ovidius” Constana,Seria: Drept i tiine Administrative, nr. 1, 2007, p. 236-256; 7. Review for the 60 year Anniversary of Professor Nicolae V. Dura – in the Constanta State University “Ovidius” Scientific Magazine Analele Universitii „Ovidius” Constana,Seria: Teologie, nr. 1, 2006, p. 313-319;

http://bogoslov.ru/person/2296870

542 Синоним греческого термина «ойкумена» (по-новогречески икумени, по-латыни экумена). 543 Мир римский, мир христианский (лат.). 544 The Festal Menaion, p. 254 545 Acta patriarchatus Constantinopolitani, edd. F. Miklosich and I. Muller (Vienna, 1862), p. 188—192. 546 Title 2, Jus graeco-romanum, ed. Zepos (Athens, 1931), 11, 241. 547 Об этой последней стороне византийской идеологии см. D. J. Constantelos, Byzantine Philanthropy and Social Welfare (New Brunswick: Rutgers University Press, 1968). 548 См.: J. Meyendorff, «Byzantine Views of Islam», Dumbarton Oaks Papers 18 (1964), 115—132; and A. Khoury, Les theologiens byzantins et l " Islam (Lou-vain: Nauwelaerts, 1969). 549 Касательно истории этих миссий и их культурных следствий см. Francis Dvornik, Byzantine Missions Among the Slavs (New Brunswick: Rutgers University Press, 1970); and D. Obolensky, The Byzantine Commonwealth:Eastern Europe, 500—1453 (London: Weidenfeld and Nicolson, 1971). 550 Перевод Романа Якобсона в его статье: «St. Constantine " s Prologue to the Gospel», St. Vladimir " " s Seminary Quarterly 7 (1963), No. 1, p. 17—18. 551 Vita Constantini 16, 7—8 in Constantinus et Methodius Thessalonicenses. Fontes, Radov " i Staroslovenskog Instituta 4 (1960), 131. 552 О Стефане см., в частности, George Fedotov, The Russian Religious Mind (Cambridge; Harvard University Press, 1966), 11, p. 230—245. 553 Суд (греч.) 554 Exaposteilanon, The Festal Menaion, p, 495. 555 Пасхальный канон, песнь 9, Цветная Триодь; этот тропарь служит также молитвой по причащении в Евхаристической литургии. 556 Неделя мясопустная (воскресенье за неделю до Великого поста), вечерня. — Лития. Триодь. 557 Enchiridion Symbolorum, ed. H. Denziger, No. 464. 558 Там же, 693. 559 Соответствующие места из славянского текста: «…(приносим Ти) словесную сию службу о… патриарсех, пророцех, апостолех… и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся. (Изрядно о… Богородице и Приснодеве Марии)». 560 См. два трактата Марка о чистилище в статье: L. Petit, «Documents relatifs au Concile de Florence. Ï La question du Purgatoire a Ferrare», Patrologia Orientalis 15 (1920), No. 1, p. 39—60, 108—151. Русский перевод этих текстов приводится в кн.: Амвросий. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. Джорданвилль: Нью-Йорк, 1963, с. 58—73, 118—150. J. Gill, The Council of Florence (Cambridgë Harvard University Press, 1959), p. 119—125, в этом последнем источнике содержится краткое изложение разногласий.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3289...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010