Далее на полях неразборчиво: подчеркивает, что ритм, достигаемый Иоанном и хиастическим построением речи, в этих случаях, как и в других, не звуковом, а смысловом. Bultmann, op. cit. Dodd, op. cit., p.. 444-453; Appendix. Some Consideration upon the Historical Aspect of the Fourth Gospel (ср. особенно стр. 451). Renan E. Vie de Jesus. Appendix (начиная с 13-го французского издания 1888 г.). Ср. Hoskyns, указ соч., стр. 29-35. Dodd, op. cit., Ср. особенно: Part I The Background.-4: Rabbins Judaism. Dodd, op. cit. Третье чтение (πρω), привлекшее внимание некоторых современных толкователей, едва ли может быть защищаемо. Оно есть обратный перевод латинского «mane» (утром), встречающегося в некоторых рукописях латинского перевода, но не имеющий поддержки греческих рукописей. Ср.: Cullmann О. Saint Pierre: disciple - apotre - martyr. Histoire et theologie. Neuchatel, Paris, 1952. Lock, op. cit. Hoskyns, op. cit. p. 281. Ibid. Ср. мою диссертацию «Водою и кровию и духом (к пониманию Ин.)». [Париж, 1946 (рукопись).] Для ст. 6 критики текста обыкновенно принимают чтение кодексов В, L. и некоторых других, не имеющих слов «и духом» (και πνεματος), но слова эти достаточно заверены согласным свидетельством кодексов К, А и других, и в их пользу говорят внутренние данные, а именно: раскрытие мысли ст. 6а в ст. 6b, содержащем повторное упоминание Духа. Culmann О. Les Sacrements dans l " Evangile Johannique: la vie de Jesus et le culte de l " Eglise primitive. Paris, 1951. Mgr. Cassien. Saint Pierre dans le Nouveau Testament (le probleme de la primaute)//Istina, 1955, 3, p. 261-304. Ср. выше, о двусмысленностях в Ин 1 Пропуск в рукописи. 2 Это положение было мною обосновано в моей рукописной диссертации «Водою, Кровию и Духом». 3 Dodd, op. cit. 4 Ср. Jean Rdville. Le Quatrieme Evangile; Alfred Loisy. Le Quatrieme Evangile, Paris, 1903. 5 Dodd, op. cit.: Part I: The Background - 3: Hellenistic Judaism. Philo of Alexandria, особенно стр. 73. 6 Ср. Dodd, op. cit. 7 В рукописи добавлено: Мысль о творческой силе изреченного слова Божия получила свое выражение в таких представлениях Ветхого Завета, как (далее пропуск).

http://zavet.ru/b/casbez/mark.htm

и Арм: . Ср. Eth: «Ты стер голову змия в воде, и Ты сокрушил головы змию 962 Подробно гипотеза связи между мифом о войне Мардука с Тиамат и библейской космологией была разработана Г. Гункелем (1862–1932). В общем ее современное состояние сводится к следующему: «Подобно вавилонскому мифу, библейские тексты послевавилонского периода, если их проанализировать надлежащим образом, тоже начинают описание Творения с гигантского сражения между Богом-Творцом... и необъятным водным Хаосом» (Боттеро Ж. Рождение Бога. Библия через призму истории. М., 1998. С. 197). Автор этой цитаты не делает одной важной оговорки, а именно: подобный «надлежащий» анализ представляет собой вчитывание, основанное на умозаключениях по аналогии и произвольных эволюционистских посылках. Вместо того чтобы искать за космогониями разных народов некий общий космологический фон, этот подход создает легенду о чудесных превращениях одного мифа в другой и фактически представляет еврея то ли читателем-ревизионистом глиняных библиотек Междуречья, то ли «себе на уме» слушателем халдейских сказателей, хотя мы ничего не знаем даже о том, как соотносились жреческие клинописные тексты с культурой устных сказаний. 965 Здесь и далее мы будем употреблять термины с корнем «миф» применительно к библейскому тексту в структуралистском смысле, т.е. обозначая ими «тип языка, лингвистический троп, в рамках которого мифические символы работают как словарь» (Breslauer S.D. Judaism and Mythology//The Encyclopaedia of Judaism. Vol. 3. P. 1812). Когда невозможно показать, что какие-либо утверждения в тексте используются как словарные единицы безотносительно к собственной событийной действительности, использование слова «миф» становится просто тем, что маркирует неверие ученого священному тексту, а в таком качестве оно, применительно к Библии, не является для нас актуальным субъективно и обязывающим объективно. 968 Под «мистическим» подразумеваем все то, что относится к переживанию отношений Бога и человека (в качестве индивидуальной и соборной личности) как религиозного таинства, в отличие от исторического нарратива и его художественной формы.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/septuag...

1798 Слово в Библии редкое и является омонимом другого сущ. со значением «освобождение». Пер. «ласточка» считается проблематичным (ср. Konkordanz, s. 370), хотя стал традиционным для современных пер. с МТ. В др. случае, когда это слово употребляется, толковники передают его через στρουθς Отсюда в VL: passer. У Иеронима и в Пешитте просто «птица» (avis, ), так же в слав. 1799 «Восхождения» соотв. евр. дорога, законно переведено как «место», т.е. место жительства (это и есть долина плача). Вопреки чтению МТ (Син), толковники, видимо, читали он таким образом, долина плача – это место, отмеченное знаком (). Наконец, , как и в Пс 9 , переведено «законоположник» (νομοθτης). 1800 В МТ все три соответствующих слова разнокоренные, что говорит в пользу преднамеренной аллитерации при пер. 1803 Примечательно, что Сирах, вообще склонный игнорировать некоторых лиц священной истории, совсем не называет имени царя Саула, однако все же фактически упоминает его, продолжая характеризовать Самуила: «Еще прежде времени вечного успокоения своего он свидетельствовался пред Господом и помазанником Его: «имущества, ни даже обуви, я не брал ни от кого», и никто не укорил его» ( Сир 46:22 , ср. 1Цар 12:5 ). Таким образом, сам статус помазанника (χριστς) для Сираха так важен, что он считает необходимым, при вольном воспроизведении текста книги Царств, упомянуть о том, как пророк призвал в свидетели не только Господа, но и «помазанника Его». 1804 Цит. в пер.: Алексеев А.А. Септуагинта и ее литературное окружение//Богословские труды. Сб. 41. С. 240. 1805 О том, что здесь исповедуется именно вера в бессмертие души, см.: Jacobson H. A Commentary on Pseudo-Philo’s Liber Antiquitatum Biblicarum. Vol. 2. P. 863–864. 1806 Косвенные указания на понимание этого есть и в позднейшей традиции. Так, предсмертное исповедание грехов иудея обязательно включало в себя фразу: «Пусть моя смерть будет выкупом за мои проступки» (Green W.S., Mishkin J. Life Cycle in Judaism//The Encyclopaedia of Judaism. Vol. 3. P. 1586). Отсюда понятно, что греховность рассматривалась как достаточное основание для смерти, поэтому о расплате собственной жизнью за чужие грехи можно было говорить лишь фигурально, в смысле исторической жертвы (как гибель воина в бою), но не в религиозном смысле.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/septuag...

66 Martin, Case Against Christianity, p. 43. Справедливости ради следует согласиться с Мартином, что подробное обсуждение выходит далеко за рамки подраздела главы любой книги. 72 См. Климент Римский , Первое послание к коринфянам, 13, 46; Игнатий Антиохийский , Послание к смирнянам, 3. Какого бы взгляда мы ни придерживались относительно источников этих цитат, здесь следует по крайней мере отметить, что Мартин, судя по всему, не подозревает об ошибках в своих утверждениях и о критических возражениях, которые с легкостью можно выдвинуть против его аргументов. 77 F. F. В rue е, Jesus and Christian Origins Outside the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), pp. 37–41. 78 Drane, Introducing New Testament, p. 138. Кстати, подробно ознакомившись с данным вопросом, Чарлзуорт приходит к выводу, что теперь с уверенностью можно сказать: Иосиф Флавий действительно писал об Иисусе в важнейшем фрагменте «Иудейских древностей» (Jesus Within Judaism, p. 96). 79 Martin, Case Against Christianity, p. 85. Далее он называет этот текст из труда Иосифа Флавия «явно поддельным отрывком» (с. 91). 81 рые отрывки из Талмуда (с. 70, ссылка 44), на что я отвечу просто: эти тексты были написаны гораздо позже, (см. Gary R. Habermas, Ancient Evidence for the Life of Jesus Nashville: Nelson, 1984, 1988., p. 99.) 82 Обе цитаты из: Martin, Case Against Christianity, p. 52. Например, когда Джон М. Аллегро написал довольно эксцентричное сочинение (The Sacred Mushroom and the Cross London: Hodder and 83 Stoughton, 1973.), утверждая, что, скорее всего, Иисус не существовал, оно было встречено резкой критикой, хотя он и признавал, что высказывает лишь предположение. Норман Андерсон пишет, что в Англии против тезиса Аллегро выступили пятнадцать специалистов в области семитских языков и в смежных областях. Они изложили свой протест в письме, которое было опубликовано 26 мая 1970 г. в выпуске «Тайме» (видимо, имеется в виду американское издание). По их мнению, взгляды Аллегро «не были основаны ни на филологических, ни на каких-либо иных свидетельствах, поэтому их нельзя считать научными». Книгу также «встретили резкой критикой множество рецензентов». См. Anderson, Jesus Christ: The Witness of History (Leicester: Inter-Varsity, 1985), p. 15, fn. 2. Джон Робинсон соглашается с этим мнением, упоминая сочинения Аллегро в одном из разделов своей книги под названием «Цинизм глупцов» (John А.Т. Robinson, «The Cynicism of the Foolish»). Робинсон говорит, что если бы подобная аргументация встретилась в других сферах знания, «ее бы высмеяли без особых церемоний». См. Robinson, Can We Trust the New Testament? p. 15. ™ Charlesvorth,/?5W5 Within Judaism, p. 98.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/drevnie...

Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Jerusalem tomb reveals first archaeological evidence of Christianity from the time of Jesus 26 марта 2012 14:35 – 1 января 1970 03:00 События The archaeological examination by robotic camera of an intact first century tomb in Jerusalem has revealed a set of limestone Jewish ossuaries or “bone boxes” that are engraved with a rare Greek inscription and a unique iconographic image that the scholars involved identify as distinctly Christian. The four-line Greek inscription on one ossuary refers to God “raising up” someone and a carved image found on an adjacent ossuary shows what appears to be a large fish with a human stick figure in its mouth, interpreted by the excavation team to be an image evoking the biblical story of Jonah. In the earliest gospel materials the “sign of Jonah,” as mentioned by Jesus, has been interpreted as a symbol of his resurrection. Jonah images in later “early” Christian art, such as images found in the Roman catacombs, are the most common motif found on tombs as a symbol of Christian resurrection hope. In contrast, the story of Jonah is not depicted in any first century Jewish art and iconographic images on ossuaries are extremely rare, given the prohibition within Judaism of making images of people or animals. The tomb in question is dated prior to 70 CE, when ossuary use in Jerusalem ceased due to the Roman destruction of the city. Accordingly, if the markings are Christian as the scholars involved believe, the engravings represent – by several centuries – the earliest archaeological record of Christians ever found. The engravings were most likely made by some of Jesus’ earliest followers, within decades of his death. Together, the inscription and the Jonah image testify to early Christian faith in resurrection. The tomb record thus predates the writing of the gospels.

http://bogoslov.ru/event/2505343

Statement of Interreligious Council of Russia concerning the situation in the Ukraine/Православие.Ru Statement of Interreligious Council of Russia concerning the situation in the Ukraine Moscow, April 3, 2014 On April 3, 2014, in the Danilovskaya hotel, under the chairmanship of head of the Moscow Patriarchate " s Department for Church and Society Relations Archpriest Vsevolod Chaplin a regular working session of the Interreligious Council of Russia took place. Moscow government representative A.A. Ignatenko, representative of Ministry for Foreign Affairs of the Russian Federation I.K. Korostelev were present at the event in addition to representatives of traditional faiths of Russia, reports Patriarchia.ru . The statement of the Interreligious Council of Russia concerning the situation in the Ukraine: " We, the heads and representatives of traditional religious communities of Russia, express our deep concern in connection with the ongoing events in the Ukraine. The Ukrainian and Russian peoples are united by the centuries-old common history, and inseparable spiritual, cultural and kindred relationships. Our fraternal nations must cherish this commonality and work towards its development. We categorically condemn the provocation of ethnic conflicts, the derivation of political dividends from the people " s suffering. We hope that no one ever manages to change the Ukraine into a state that is hostile to Russia. We also feel certain that the wise and freedom-loving Ukrainian nation must preserve its right to an independent choice of its historical path, of its own values, which cannot be torn from its many centuries’ history, its moral standards, its model of organization of economics, public and state life. It is also important to preserve the common cultural and spiritual space of the Abrahamic religions (Judaism, Christianity, and Islam). Respecting the right of all Ukrainian residents and various public groups to freely choose their path of development, we are calling all to do their best to peacefully and mutually acceptably settle the existing controversies and disagreements. We consider intolerable any language-related, ethnic, religious and political discrimination. It is the recognition of the full extent of the legal rights of various ethnic, regional and religious communities, including a right to participation in determination of fate of the whole state with respect for traditional values of the majority of the nation, that can prevent new sources of instability. We feel as if they are our own wounds the killing of people, the appearance of refugees, the increase of intolerance and mutual indifference in Ukrainian society, persecution of certain religious and social figures, threats to the normal functioning of monasteries, churches, mosques and synagogues.

http://pravoslavie.ru/69824.html

Уникальные рукописи христианства, иудаизма и ислама представлены на выставке в Британской библиотеке Москва, 30 апреля 2007 г. 27 апреля в Британской библиотеке открылась выставка «Сакральное: Открывая общее между нами» (Sacred: Discover what we share). В экспозиции, проходящей под патронажем герцога Эдинбургского Филиппа и короля Марокко Мухаммеда VI, представлены многие древнейшие и важнейшие списки священных текстов христиан, иудеев и мусульман. Спонсируют выставку организации, представляющие все три религии, в том числе британский Фонд сосуществования (The Coexist Foundation), Марокканское Британское общество (The Moroccan British Society) и Фонд святой Екатерины (Saint Catherine Foundation), поддерживающий работы по сохранению сокровищ монастыря святой Екатерины на Синае, в том числе монастырской библиотеки. Наряду с уникальными экспонатами из богатейшей коллекции Британской библиотеки на выставке представлены более 230 редких манускриптов из национальных книгохранилищ других стран. Многие из рукописей, имеющих не только значительную научную, но и художественную ценность, до сих пор не демонстрировались общественности, сообщает Патриархия.Ru . Еще одной особенностью экспозиции стало то, что впервые в Великобритании священные тексты трех монотеистических религий выставлены вместе. Как подчеркнула исполнительный директор Британской библиотеки Линн Бриндли, выставка призвана расширить знания о трех религиях, их исторических корнях и значении в современном мире. В планах библиотеки — аналогичные экспозиции, посвященные другим крупнейшим религиям мира. Среди сокровищ, представленных на Sacred:Cuhaйckuй кодекс, Александрийский кодекс, Лондонский кодекс, Сирийское Пятикнижие, Фрагмент списка книги Псалмов, Староанглийское Шестикнижие, Лиссабонская Еврейская Библия, Испанская Библия герцога Сассексского, Золотая Хаггада, Комментарий на Диатессарон, Силосский Апокалипсис, Арабская Псалтирь. Выставка работает ежедневно до 23 сентября 2007 года. В рамках выставки будут проводиться лекции, дискуссии и концерты. В частности, 8 мая лекцию «Значение христианских икон» прочитает Айдан Харт, иконописец и преподаватель в учебных заведениях Кембриджа и Лондона. Издан полный 224-страничный иллюстрированный каталог выставки (SACRED: Books of the Three Faiths: Judaism, Christianity, Islam. Edited by John Reeve ), в который вошли также научные работы по истории и современному положению христианства, иудаизма и ислама. Со многими материалами выставки можно ознакомится и на сайте Британской библиотеки. 30 апреля 2007 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку

http://pravoslavie.ru/21911.html

Авот. 1. 1). Это представление является частью религ. веры, подтвердить его историческими данными невозможно. Тем более что в др. трактатах цепочка преемственности предания может описываться иначе, с учетом значимости ветхозаветного священства: Моисей научил Аарона, затем по очереди его сыновей, старейшин и весь народ, после же его смерти так же стал учить Аарон, потом его сыновья, потом старейшины (Вавилонский Талмуд. Эрувин. 54b). Научные представления об истоках И. р. на протяжении последнего столетия менялись радикальным образом. Если еще в нач. XX в. господствующим было мнение о том, что И. р. является прямым продолжением ветхозаветной религии, последней стадией ее существования, которая характеризуется упадком и вырождением основных институтов и религиозной практики (нем. Spätjudentum, англ. Late/Later Judaism). Упадок проявлялся прежде всего в том, что религия книжников, начиная со времен Ездры, стала заглушать голос ветхозаветных пророков. При этом И. р. представал довольно статичной и неразвивающейся религией: с т. зр. ученых XIX - нач. XX в., религ. жизнь иудеев, напр., в III в. до Р. Х. отличалась от жизни в VI в. по Р. Х. только отсутствием храма, все же остальные институты (синагога, религ. школы и т. д.) функционировали точно так же. На этом основании сведения, почерпнутые из Талмуда, легко проецировались на более раннюю эпоху. Однако открытие рукописей из Каирской генизы, изучение ветхозаветных апокрифов и псевдоэпиграфов, массовые раскопки на территории Палестины и в др. местах поселений евреев заставили ученых пересмотреть свои взгляды и признать существование в период Второго храма иных форм иудаизма, отличных от И. р. Появление этих альтернативных течений связывалось с влиянием эллинизма, которое, как считалось, было особенно сильным в диаспоре. Отсюда возникло противопоставление «эллинизированного» иудаизма диаспоры «нормативному» (чистому) иудаизму Палестины. При этом И. р. по-прежнему считался прямым продолжением «нормативного» иудаизма, а раввинистическая лит-ра в свою очередь служила источником для реконструкции представлений и религ.

http://pravenc.ru/text/1237763.html

4 Как и в Апокалипсисе здесь рассказано о древе жизни, которое стало вновь доступно праведникам (25.5). Датируется первой половиной III в. до Р.Х. 7 Этому вопросу H.-J. Farby посвятил свой доклад Die Messianologie der Weisheitliteratur in der Sepuaginta на летнем коллоквиуме по Септуагинте (Louvan, 2004). См.: Knibb M. A. The Septuagint and Messianism. Colloquium Biblicum Lovaniense LIII//Ephemerides theologicae lovanienses. Vol. 80/4 (2004). P. 560–561. 8 Подробное рассмотрение концепции Сына Божия см.: Mowinkel S. He That Cometh. The Messiah Concept in the Old Testament and Later Judaism. Translated by G. W. Anderson. Grand Rapids, 2005 (первое издание 1956). 13 Рассказ Иез 37.1–10 о воскресении сухих костей представляет собою метафорическое описание возвращение Израиля из плена и лишь в поздней традиции стал осмысляться как пророчество о телесном воскресении. Это переосмысление отражено также в еврейском апокрифическом сочинении “Жития пророков”. В нем даны краткие жизнеописания 4 больших, 12 малых и 7 других, упоминаемых в книгах Царств (Натан, Ахия, Иоад (3 Царств 13, без имени), Илия, Елисей, Захария ( 2Пар 24.20–22 , Мф 23.35 )). Составлено в Палестине на семитском или греческом в I в. Воскресение мертвых упоминается в связи с Иез 37 (2.15, 3.12). 14 Dodd C. H. The Parables of the Kingdom. London, 1950. P. 46–51. Первое издание этой работы вышло в 1935 г. В русском переводе другой книги этого автора есть слабое отражение вопроса. См.: Додд Ч. Г. Основатель христианства. М., 1997. С. 51–53, 96. 15 Ноев завет в отличие от Синайского, является вселенским, общечеловеческим. Он включает в себя следующие семь заповедей: 1) соблюдать справедливость, 2) не идолопоклонствовать, 3) не хулить имени Божьего, 4) не убивать, 5) не нарушать супружеской верности и половых отношений в пределах кровной близости, 6) не грабить и не красть, 7) не употреблять мяса с кровью. Евреи полагали, что язычникам эти заповеди также предписаны, хотя они не соблюдают их. В эпоху иудаизма эта тема находит себе воплощение в литературе “Дерех эрец” (мирской путь, обычай). Так называется один из малых трактатов Талмуда, содержащий правила благопристойного поведения. В его 11 главах затронуты следующие вопросы: запрещенный браки; категории хороших и плохих людей (каждая включает 12 разрядов); грехи, которые влекут за собою солнечные и лунные затмения (здесь же о 390 небесах); о судьбе; правила поведения ученых людей; правила поведения за столом; поведение при омовениях; перечень опасностей для жизни и души. Как особый тип универсалистской литературы направление “Дерех эрец” выделено раввином Кляйном (Klein G. Der alteste christliche Katechismus und die jüdische Propaganda-Literatur. Berlin, 1909). Ноев завет лежит в основе решения Апостольского собора 49 г. ( Деян 15.20, 29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

2001. P. 5). Наиболее значимой текстологической трудностью представляется стих Иоил 2. 23:        ,          . Перевод этого стиха «ибо Он даст вам дождь в меру», по мнению мн. ученых, некорректен, поскольку буквально словосочетание «осенний дождь к праведности» лишено ясного смысла ( Kapelrud. P. 116; Dahmen, Fleischer. 2001. S. 76). Глагол  , от которого происходит существительное  , имеет 3 основных значения: «бросать», «проливать воду», «учить» (BDB. P. 435). Более точным переводом Иоил 2. 23 будет «Он даст вам учителя праведности». Этот перевод сохранен в Вульгате: «...quia dedit vobis doctorem iustitiae». LXX передает это место как «Он даст вам пищу» (διτι δωκεν μν τ βρματα), что, очевидно, указывает на то, что в оригинале этого стиха лежал текст, где вместо   должно было стоять   или   (еда, пища). Перевод Симмаха   как τν ποδεικνοντα (указывающего, подающего пример) следует традиции МТ. Вольф считал, что LXX отражает оригинальный текст, а чтение МТ как «учитель праведности» является результатом независимого влияния мессианских ожиданий позднего иудаизма ( Wolff. 1977. P. 63-64). Возможно, что именно такое прочтение этого отрывка наряду с Ос 10. 12 было адаптировано кумран. общиной и легло в основу ее учения об учителе праведности, хотя в кумран. текстах этот титул встречается только в написании    и не содержится отсылок к Иоил 2. 23 ( Jeremias G. The Teacher of Righteousness//IDB. Suppl. vol. P. 861-863; см. также: Verm è s G. Scripture and Tradition in Judaism. Leiden, 19832. P. 228-229). Место в каноне Свящ. Писания В собрании канона книг малых пророков в Библии Книга прор. Иоиля помещена в раздел книг допленных пророков: в МТ она занимает второе место после Книги прор. Осии и перед Книгой прор. Амоса; в каноне LXX - четвертое после Книг пророков Осии, Амоса, Михея и перед Книгой прор. Авдия. В синодальном переводе Книга прор. Амоса занимает место согласно канону МТ. В основе составления собрания книг малых пророков лежал хронологический критерий, поскольку надписания нек-рых книг содержат упоминания о персонажах из истории Израиля.

http://pravenc.ru/text/578234.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010