| 472. Cp.: ФЭ. T. 5. C. 447-451. 473. Trypanis C. A. Fourteen earlyypanis C. A. Fourteen early Byzantine Cantica. Wien, 1968. P. 31.yzantine Cantica. Wien, 1968. P. 31. 474. Metaphrasis Evangelii secundum Ioannem XIX, 146—160. 475. Cp.: Dionysiaca XLI, 389-398. 476. Ср. примеч. 18. 477. Dionysiaca X, 297. 478. Ibid. XLVIII, 30. 479. Ibid. XLVIII, 26. 480. Ibid. X, 294. 481. Ibid. XLVIII, 965. 482. Ibid. XLVIII, 489. 483. Ibid. V, 594-600. 484. Cp.: Riemschneider M. Der Stil des Nonnos. S. 58—59. 485. Dionysiaca I, 14—33. 486. См. прим. 26. 487. I Epistola ad Corinthios XIII, 12. 488. Certamen Hesiodi et Homeri. 489. Aristotelis Poetica 2, 1447istotelis Poetica 2, 1447 b.. 490. Pindari Pythia II, 71. 491. Cp. образцовый анализ прозаичности, обыденности, утилитарности басенной морали: Гаспаров М. Л. Античная литературная басня (Федр и Бабрий). М., 1971. С. 23—26, 146—154 и др. 492. Пер. М. А. Коростовцева, цит. по кн.: История всемирной литературы (Т. 1. Литература древнего мира). М., 1967. С. 62. 493. VIII, 27—31. 494. Ibid. XIV, 1. 495. Ecclesiasticus XXIV, passim. 496. Ibid. L, 5-12. 497. Ср.: Лихачев Д. С. Поэтика древнерусской литературы. 1971. С. 95-123. 498. Ecclesiasticus II, 2. 499. Ibid. II, 12-13. 500. Ibid. XXII, 1-2. 501. Ibid. IV, 9. 502. Ibid. XIII, 21-24. 503. Ibid. XXXIII, 25-29. 504. Ibid. XXX, 1-13. 505. Ibid. XXVI, 1. 506. Ibid. XXIII, 2. 507. Ibid. X, 5; XXXVIII, 1-2. 508. Ibid. XXI, 23. 509. Патриарх Константинополя Иоанн IV Постник обращается к монахам со стихотворными поучениями: 510. Слова «душевный», «духовный» и прочие выражения того же ряда, к сожалению, слишком патетичны и расплывчаты; все же рискнем прибегнуть к этим словам, пытаясь прояснить их в самом процессе употребления. Все мы понимаем обращенный к поэту призыв Верлена: «Возьми красноречие и сверни ему шею!» Ни грек, ни восточный книжник, ни византиец его не поняли бы. Господство «души» в нашей поэзии есть то, что решительно мешает нам отождествить поэзию и риторику и даже побуждаег мыслить их как вещи несовместные. Эллины в принципе отождествляли сущность поэзии и сущность риторики; когда Платой в своем «Федре» нападает на риторику, он бранйт ее отнюдь не за «рассудочность», мешаюшую душе, но за безрассудство, за неразумное внушение, метающее духу. Риторика в высшей смысле слова едва ли не совпадает с сущностью античной и византийской поэзии, не исключая предельных ее вершин. Но проникновенную пронзительность текстов вроде «Книги Нова» также не следует смешивать с нашей «душевностью». Критерием и здесь может служить элоквенция, носящая в Библии особые черты, отличные от греческой риторики, но ничуть не менее «сухая» и «рассудочная». Как раз в «Книге Нова» отточенная притязательность словесной формы, остроумие, острословие, вкус к спору, состязанию и сарказму доходят до предела и празднуют доподлинный праздник. «Сердечности» это не мешает (как не мешает ей чистейшая риторика византийской церковной поэзии). |
| ° Вера и рассудок . Хотя оппозиция Паскаля по отношению к Рене Декарту (Descartes) с его картезианским рационализмом принесла ему незаслуженную славу фидеиста (см. фидеизм), фактически сам Паскаль указывал на множество свидетельств в подтверждение христианской веры. Придерживаясь традиции °Августина, в которой был воспитан, Паскаль был убеждён, что только вера способна освободить человека от греха и дать ему личное приобщение к Богу. В вере: всегда есть элемент риска, но этот риск себя оправдывает. Паскаль признавал, что «у сердца есть свои резоны, неведомые рассудку». Однако тем самым рассудок всё-таки исключается из обоснования истинности христианской веры. Апологетика . Рациональная апологетика христианства у Паскаля может быть разделена на три части. Во-первых, он обращался к свидетельствам; во-вторых, указывал на исполнившиеся пророчества; а в-третьих, приводил свою знаменитую аргументацию типа «беспроигрышного пари». Обращение к свидетельствам. Как считал Паскаль, «это признак слабости – доказывать существование Бога, ссылаясь на мир природы» (Pascal, no. 466). Он добавляет: «Примечателен тот факт, что ни один канонический автор не обращался к природе для доказательства бытия Бога» (ibid., no. 463). Тем не менее Паскаль перечисляет двенадцать «доказательств» в пользу христианства: 1) христианская религия, через тот факт, что она установлена столь твёрдо и столь кротко, хотя столь противоположна природе; 2) святость, возвышенность и смиренность христианской души; 3) чудеса из Священного Писания; 4) в частности, Иисус Христос; 5) в частности, апостолы; 6) в частности, Моисей и пророки; 7) иудейский народ; 8) пророчества; 9) вечность: ни одной религии не доступна вечность; 10) учение, объясняющее всё; 11) святость этого закона; 12) само мироустройство (ibid., no. 482). Некоторые из этих свидетельств Паскаль рассматривает досконально. Доводы на основе пророчеств занимают в «Мыслях» раздел с номерами 483–511. Паскаль указывает на сверхъестественный характер пророчеств, так как в них «написано об этих вещах задолго до того, как они исполнились» (ibid., no. 484). Он отмечает их конкретность, приводя пророчество Даниила о том, в каком году предначертано умереть Мессии (ibid., no. 485). Что касается мессианских пророчеств, Паскаль перечисляет многочисленные детальные предсказания, такие как прорицания о предтече Христа ( Мал. 3 ), о Его рождении ( Ис. 9 ; Мих. 5 ) и Его служении в Иерусалиме, где ослепли мудрые и разумные ( Ис. 6; 8; 29 ) (ibid., no. 487; см. пророчества как подтверждение Библии). |
| 1390 Ibidem, 325–328. Понятие Веды о земле общераспространенное в сред. века (Спенсер, Англия, стр. 234). Англо-сакс. ученые представляли землю шаром, но как центр небесной тверди, которая считалась громадной вогнутой поверхностью с звездами, так или иначе, прикрепленными к ней. Две звезды – северн. полярная и южная, которые противоположны друг другу, признавались осями, на которых твердь совершает свое бесконечное вращательное движение (ib.) 1392 Уэвелль, I, 453–457, 483, 583–585. Необходимо заметить, что в 1536 г. именно Коперник препроводил копию своего труда (Do revolutionibus orbium coelestium) известному уже нам кардиналу Николаю Шонбергу 1393 Ibid., I, 482, 485–490, 498–500 Дж. Бруно (его борьба с противниками системы Коперника, диспут в Париже, Божий мир, 1900, 12, сс. 182, 184, 194). В Риме Видманштадт объяснял систему Коперника папе и кардиналам, но не мог излагать ее для публики (Уэвелль, 483). В Швеции при Густ. Адольфе опасались преподавать астрономию не согласно с свящ. писанием (Ист. Вестн. 1889, 8, с. 374) 1395 Маколей, IV, 97, ср. отзыв о нем Либиха (Вестн. Евр. 1893 , 11, с. 207–208). В то время, как Галилей только что изобретший зрительную трубу, показывал во Флоренции по вечерам предметы звездного неба двору Медичи (одни с удивлением отходили от зрительного снаряда, другие же боялись заглянуть), с церковной кафедры раздавались проповеди против Галилея, на текст из Апост. деяний: «Мужи галилеяне, что стоите и смотрите»! (Страницы из современ.астрон., Р. Мысль, 1900, 3, с. 154). Ср. также: Очерки из ист. естествознания Ф.Даннемана (М. Божий, 1897, 1, 2 и д., прилож. Коперник, Галилей и др.) 1400 В 1542 г. известный Макарий распорядился списать рукопись для своих Четий-Миней (Опыт исслед. о Визан. 543) 1401 Опыт исслед. о культ. знач. Византии, 538–543. Соч. Козьмы Инд. изд. Общ. древн. письм. LXXXVI (с лицевыми изображениями) 1408 Подобный же рассказ находится еще у Геродота относительно коринфского тирана Периандра (V, 92) 1410 Попов, Обз. Хроногр., II, 110; Одна из русских Космографий, Н.Спасского (Р. Филол. Вестн. 1896, т. XXXV, стр. 95 и д. с 187 и д.). Понятие наших предков об Америке, из древних хронографов (Моск. Телеграф, 1832, IV, 594–599) |
| Двурогому зверю поклоняются обольщенные им люди. Клеймо иконы " Апокалипсис " . XVI в. (ГТГ) Двурогому зверю поклоняются обольщенные им люди. Клеймо иконы " Апокалипсис " . XVI в. (ГТГ) Основатель психоаналитической философии З. Фрейд (1856-1939) писал о «врожденной склонности человека к «злу», к агрессии, к деструкции, а тем самым также и к жестокости» ( Freud S. Das Unbehagen in der Kultur//Gesammelte Werke. L., 1948. Bd. 14. S. 479). Однако в отличие от христианства, понимавшего такую склонность как следствие пораженности человека первородным грехом, Фрейд видел в ней проявление «сущностного содержания жизни», а именно «борьбы между эросом и смертью, стремлением к жизни и стремлением к разрушению» (Ibid. S. 481). Понятие «зло» порождается задаваемым культурой «сверх-Я», или «совестью», которое подавляет «Я» человека и его агрессию, порождая у человека чувство вины в том случае, если он делает нечто, что определено в культуре как «злое» (Ibid. S. 482-483). При этом само различие между добром и З., по учению Фрейда, не дано человеку от природы и не заложено в нем Богом, но является результатом общественного научения: маленький ребенок, будучи «беспомощен и зависим от других», опознает как З. то, что угрожает ему потерей любви окружающих (Ibidem). Поскольку «злые стремления» врожденны, они, даже будучи подавленными, не исчезают полностью, но всегда находятся в области бессознательного («Оно»). По словам К. Г. Юнга (1875-1961), З. «выходит на психологическую сцену как равноценный противник-партнер (Gegenspieler) добра» ( Jung C. G. Gut und Böse in der analytischen Psychologie//Gesammelte Werke. Stuttg., 1958. Bd. 10. S. 328), оно есть «черная тень, которую каждый ведет за собой» ( Idem. Die Psychologie der Übertragung. Zürich, 1946. S. 92). Тот, кто не решается признаться в существовании З. в себе самом, по мысли Юнга, неосознанно начинает проецировать его на других, а вместе с тем теряет способность должным образом обращаться со злом ( Idem. Gut und Böse... S. 328). Подавляемый и тревожимый таким неосознанным внутренним З. индивид подпадает под его непреодолимую власть, делая то и желая того, чего не хочет и не допускает его сознание (см.: Seifert. 1966. S. 21). |
| библия обнимала все книги Св. Писания, – это видно из пагинации, которая аккуратно следует в ней чрез каждые 8 листов: там, ГД пропущены те или другие отделы Св. Писания, и пагинация прерывается. Разделения на главы и стихи в Афонской библии нет. Год появления Афонского списка грузинской библии точно указан в послесловии. Здесь читаем: «когда в первый раз подлинная библия сия была написана, тогда был год 978» (Цагар. О. с. р. 6). Содержание послесловия и встречающиеся в различных местах библии заметки вполне подтверждают эту дату. Из послесловия узнаем, что список Афонской грузинской библии был сделан для патрикия Торникия, родственника грузинского царя Куратпалата. А самое начало послесловия гласит: «Христе! возвеличи патрикия Торникия и детей его, аминь, аминь». (Ibid. р. 5). Такое же восклицание встречаем и в конце книги Царств (ibid. р. 16). Если обратить внимание на то, что 978 год был годом борьбы Торникия с Вардою Склиром (М. Сабинин, Полное жизнеопис. святых Груз. Церкви. С.-П.Б. 1872 ч. ΙΙ. стр. 131 и д.), то указанные замечания будут для нас совершенно понятны. Итак, Афонская груз. библия относится к X веку. 480 Ныне эта Дадиановская копия принадлежит Тифл. Обществу распространения грузинск. грамотности. (Цагарелли, О. с. p. XIV). 482 При обследовании грузинского текста книги Плач, мы вынуждены были, по незнанию грузинского языка, пользоваться лишь русским переложением его. Это русское переложение просмотрено проф. А.А. Цагарелли, который не нашел в нем существенных неточностей и единственный недостаток указал лишь в нелитературности перевода. 483 Арх. Макарий, История христ. в России СПБ. 1846. т. I. стр. 145 и след. Цагарелли, Памятники Грузинской старины в св. земле и на Синае. См. также Груз. историч хрест. стр. 291. 484 Иероним говорит: Alexandria et Aegyptus in LXX suis Hesichium laudant auctorem, Constantinopolis usque Antiochiam Luciani martyri excmplaria probant Praef. in Paral. 485 См. примеч. к груз. тексту 117 и 247. Что касается порядка стихов третьей главы, то, кажется, и в ней грузинский перевод совпадает с текстом бл. Феодорита. Бл. Феодорит не толкует 46–48 и 49–51 стихов третьей главы, а ограничивается лишь краткой передачей их содержания. Сколько можно судить по последней, стихи 49–51 так же, как и в грузинском переводе, следуют у него прежде стихов 46–48. |
| Августина, пытался доказать неправомерность ссылок Ансельма на «смысл отцов», т. е. фактически на позднее учение блж. Августина, и продемонстрировать общую ошибочность высказываний Ансельма. В завершенном ок. 1127-1128 гг. апологетическом соч. «О некоторых главах правила святого Бенедикта» (Super quaedam capitula regulae divi Benedicti; текст см.: Ibid. Col. 477-538) Руперт отмечает, что в то время он не мог по своему авторитету сравниться с «двумя светилами всей Франции» и «великими учителями», последователи к-рых считали их слова «как будто ангельскими глаголами с неба». Поскольку борьба с «заблуждениями» Вильгельма и Ансельма затруднялась тем, что «первый являлся епископом, а второй, хоть и не был епископом, имел авторитет выше любого епископа», Руперт в 1117 г. решил лично отправиться в Лан и «вступить в сражение в виде диспута» с Ансельмом. Однако в тот самый момент, когда Руперт въезжал в городские ворота, Ансельм скончался; Руперт увидел в этом знамение свыше, свидетельствующее о собственной правоте (см.: Ibid. Col. 482-483). После смерти Ансельма публичная дискуссия затихла, однако Руперт до конца жизни оставался убежденным в своей правоте и критиковал оппонентов в сочинениях. В свидетельствах Руперта о дискуссии с Ансельмом постоянно подчеркивается, что ученики Ансельма выступали единым фронтом в защиту мнения учителя; как это обстоятельство, так и письменная реакция Ансельма на критику свидетельствуют о том, что в нач. XII в. Л. ш. была не просто школой в Лане, как предполагали нек-рые совр. ученые, т. е. исключительно образовательным институтом (изложение этой т. зр. см.: Flint. 1976), но представляла собой богословское направление, объединявшее теологов, имевших общие убеждения и готовых отстаивать их в дискуссиях с др. теологами. На основании свидетельств мн. средневек. авторов исследователи заключают, что главным предметом преподавания и смысловым центром всех богословских занятий в Л. ш. была библейская экзегеза, т. е. чтение Свящ. Писания и его толкование в глоссах. |
| 372 Некоторым основанием для этого служит упоминание о каком-то большом празднике, случившемся один раз за время жизни святого Константина в этом уединении. 373 Об Олимпе и его географических очертаниях – у Любкера: Реальный Словарь классических древностей, в русском переводе, изд. Общества Классической Филологии, СПб. 1884–1885 г., под словами: Олимп, Вифиния, Мизия, Риндак; у Шпрунера: Hand-Atlas für die Geschichte des Mittelalters und neueren Zeit. Dritte Auflage. 1880 г. 77, 79 и другие. 374 У Любкера – там же; также в статье Гебарта: L’Olympe et la Styx, в Revue des deux Mondes 1867 г. кн. 6. 376 Константин выражается: ψκιον " Ρωμαστ λεγεται, περ σημανει τ λλνων φων, τος προπορευομνοος μπροσθεν το βασιλως π εταξα κα τιμ. Начало учреждения обсеквиан некоторые относят даже ко времени Марка Аврелия, который образовал этот род войска из гладиаторов. 377 Патр. Никифор " Ιστορα σντομος в Patr. Graec. edit. Migne, T. 100, p. 935, 947, 951, 954, 966 и т.д. Еще чаще об Опсикийской теме и опсикиянах упоминается у продолжателя хроники Феофана (ibid. Т. 108, index под словом Opsicium). 378 Du-Cangii, T. IV, р. 178. О поездках императоров на Пифийские термы в Вифинии в окрестностях Пруссы и Олимпа – у хрониста Феофана Patr. Graec. T. 108, p. 947, – у продолжателя его ib. Т. 109, р. 482–483 г. Пифийские термы упоминаются и в сказаниях о мучениках до времен Константина Великого , как укажем далее. 379 О Неофите в Четьи-Минеях под 21 января. Укажем еще на сказание о трех девственницах Минодоре, Митродоре и Нимфодоре, пострадавших при Максимилиане Галерии (305–311); по сказанию, они были уроженки Вифинии и, посвятив себя девству, жили отшельницами в Вифинии же, на холме не вдалеке от Пифийских терм, (γελοφν τι των Πυθων θερμν ο πρρω), а это не что иное, как один из холмов Олимпа (у Метафраста под 9 сент. Patr. Graec. edit. Migne, T. 115, p. 653 и т.д.) Окружавшие Олимп местности, как Прусса, Рындак, также упоминаются в сказаниях о мучениках. Особенно замечательно сказание о священномученике Патрикии, епископе прусском, и трех пресвитерах, и его прении с вифинским правителем язычником Иулием. Иулий, требуя от епископа поклонения идолам языческих богов, ссылался на богов Эскулапа и Сотерия, которым приписывал деятельность вытекающих из Олимпа теплых вод близ Пруссы, и которым здесь приносились за это жертвы. Епископ говорил о Боге, творце неба, земли, морей и вод, благодеющим людям через силы природы, и, между прочим, объяснял естественное происхождение теплых вод, берущих начало в согретых подземным огнем недрах земли. О Патрикии прусском в житиях под 19 мая. Рындак упоминается в сказании о мученике Кодрате (под 7 июля). |
| 460 ( Gregorius Naz. De filio (orat. 30) 21:1. См. рус. пер.: Григорий Богосл. Слово 30:21//ПТСО 1 (2011), 375.) 462 ( Gregorius Naz. Apologetica (orat. 2) 35, 500:23–27. См. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 3:98//ПТСО 1 (2011), 55.) 463 ( Gregorius Naz. De filio (orat. 30) 21:27–30. См. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 30:21//ПТСО 1 (2011), 375.) 465 ( « Λγε νοομενε κα νθρωπε θεωρομενε» (Gregorius Naz. In sanctum pascha (orat. 45) 36,664:13). Cp. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 45,30//ПТСО1 (2011), 574. См. также: Carmina dogmatica 9; Epistulae theologicae 101,42.) 470 ( Gregorius Naz. De theologia (orat. 28) 2:31–32. См. рус. пер.: Григорий Богосл. Слово 28:2//ПТСО 1 (2011), 334.) 472 ( Gregorius Naz. In sanctum pascha et in tarditatem (orat. 1) 35, 400:26–31. См. рус. пер.: Григорий Богосл. Слово 1:6//ПТСО 1 (2011), 22.) 475 ( Ibid. 24. См. также: In dictum evangelii: Cum consummasset Jesus hos sermones (orat. 37) 17.) 476 ( Gregorius Naz. Supremum vale (orat. 42) 46, 480:13–15. См. рус. пер.: Григорий Богосл. Слово 42:18//ПТСО 1 (2011), 504.) 478 ( Gregorius Naz. Ad Gregorium Nyssenum (orat. 11) 35, 840:11. Cp. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 11:6//ПТСО 1 (2011), 168.) 479 ( Gregorius Naz. In sanctum pascha et in tarditatem (orat. 1) 35, 397:29–30. См. рус. пер.: Григорий Богосл. Слово 1:4//ПТСО 1 (2011), 22.) 480 ( Gregorius Naz. Contra Julianum imperatorem 1 (orat. 4) 35, 652:33–36. См. рус. пер.: Григорий Богосл. Слово 4:114//ПТСО 1 (2011), 101 – 102.) 481 ( Gregorius Naz. Apologetica (orat. 2) 35, 457:5–8. Cp. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 3:48//ПТСО 1 (2011), 41–42.) 482 ( Gregorius Naz. In sanctum pascha (orat. 45) 36, 633:2–3. См. рус. пер.: Григорий Богосл. Слово 45:8//ПТСО 1 (2011), 563.) 483 ( См.: Gregorius Naz. De moderatione in disputando (orat. 32) 36, 209:37–41. См. рус. пер.: Григорий Богосл. Слово 32:32//ПТСО 1 (2011), 405–406.) 484 ( Gregorius Naz. De spiritu sancto (orat. 31) 21:4–7. Cp. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 31:21//ПТСО 1 (2011), 385.) |
| и снова напечатанное Hofmann " ом S. XII-XIV; потом апокрифическое латинское Ev. Matthaei hebraice scriptum et ab Hieronimo in lat. translatum, содержащее некоторые повествования, которых нет ни в каком другом рассказе о детстве Спасителя; некоторые места из него сообщает Hofmann S. 211. 223. 243. 244. 245 и дал., 249. 252. 254 и 256. сюда относится еще арабский, но переведенный с сирского, касающийся жизни Марии, апокриф Joh. apostoli de transitu b. Mariae virg. lib. ed. М. Enger . Elberf. 1855; наконец – апокрифически евангельские сказания содержатся в apocalypsis apocryphae…, item Mariae dormitio, additis evv. et actuum apocryphor. supplementis, ed. Tischendorf . Lips. 1866. 479 Оно принесено в Европу W. Postel« ем и впервые издано на латинском языке Theod. Bibliander» ом Bas. 1842, потом на греческом Fabrici «ем в Cod. apocr., Birch »ом в ею Auctarium и Thilo в новом издании его кодекса. Недавно оно издано также ex. cod. ms. Venet. с предисловиями, примечаниями и т. д. Suckow " ом Vratisl. 1841. 8, и потом Tischendorf 1.1. Отрывки из этого Первоевангелия (равно как Ev. Thomae) недавно найдены еще на сирском языке и изданы W. Wright. Lond. 1865. 481 Существуют даже арабский, коптский и сирский переводы ее, – доказательства значительного уважения к ней в восточной церкви. 482 По гл. 4-й Мария, в противоположность позднейшему католическому учению о непорочном зачатии представляется как плод брачного союза родителей ее Иоакима и Анны, долгое время остававшихся бездетными по гл. 7-й, с трехлетнего возраста Мария, согласно воле родителей, воспитывалась при храме; по гл. 8-й, в двенадцатилетнем возрасте она, как дева храма, по жребию обручена была Иосифу; по главе 12-й, пятнадцати лет она стала матерью Спасителя и т.д. 483 «Дитя Иисус играет в чудеса, как мальчик в кости: одним словом умерщвляет тех, кто не нравится ему и скоро опять оживляет их, насмехается над своими учителями, неохотно повинуется своему нареченному отцу». С. F. v. Ammon die Geschichte des Lebens Jesu, Th. 1 Leipz. 1842 S. 96. 484 По крайней мере с особенной силой выражается это в гл. 4-й равно и после эта тема часто варьируется в несколько другой форме: Πθεν τοτο τ παιδον γεννθη, τι κ ν ρμα κτο ργον ττν τομον. 485 Равно как и усвоение Иисусу дара укрощения огня. (гл. 7) и наконец замечание, что может быть он Ангел или иное что (ibid.) и т. д 486 Доселе известна была только одна греческая рецензия этой книги, (у Thilo р. 277...), но Tischendorf в своем издании (р. 150) представлял другую греческую и также латинскую; в открытых им списках он признает только различные рецензии одной книги. Сирские отрывки ее (в которых Фома обозначается только как «Израильтянин» ) открыты и изданы Wright " ом. |
| 480 Williams G. Op. cit. P. XXII. 481 Ibid. P. XVIII. 482 Сочинение д–ра Базира «А Letter, Written by the Reverened Dr Basier [sic] Relating His Travels, and Endeavours to propagate the Knowledge of the Doctrine and Discipline, established in the Britannick Church, among the Greeks, Arabians, etc.» опубликовано как часть его книги «The Ancient Liberty of the Britannick Church» (1661) и в более доступном издании: «The Correspondence of Isaac Basire, D. D.»/Ed. N. Darnell. 1831. Я цитирую no последнему изданию, p. 115–116. См. также: Evelyn J. Diary, 10 November 1661/Everyman edition. Vol. I. P. 363; Williams G. Op. cit. P. XI, цитирует письмо Базира к Антуану Леже, в котором он говорит, что послал перевод на «ромейский язык» англиканского катехизиса четырем восточным патриархам. Александрийский патриарх, кажется, не ответил ему, но остальные трое высоко оценили его. 483 О полемике между Клодом и Арнольдом см.: Arnauld Α. La Perpetuite de la Foy, и ответ Клода: Reponse au livre de Mr. Arnauld entitule La Perpetuite de la Foy, а также: Аутоп J. Monuments authentiques de la religion des Grecs et de la faussete de plusieurs confessions de foi des Chretiens. P. 38 ff.; Smith T. An Account of the Greek Church. P. 277–279. Вероятно, гугеноты получали информацию от Мелетия Пантогалоса, ученика Лукариса, который провел несколько лет в Голландии и опубликовал там декларацию веры в поддержку «Исповедания» Лукариса; Клод цитирует его в доказательство своих утверждений (Op. cit. Р. 443–444). См.: Rozemond К. Op. cit. Р. 30–31. 484 Smith Т. Account of the Greek Church. P. 148–153. 485 Этот документ был выборкой из «Исповедания веры» Досифея (см. ниже) и подписан теми же лицами, которые подписывали и «Исповедание». Полностью он приводится в кн.: Williams G. Op. cit. P. 67–76. 486 Ricaut(Rycaut) P., sir. The Present State of the Greek and Armenian Churches, Anno Christi 1678 (1679); Сэр Пол написал также: Idem. The History of the Turkish Empire from 1623 to 1687; Idem. The Present State of the Ottoman Empire. Первое из этих произведений было опубликовано как продолжение второго тома Knolles R. The Turkish History (6 , h edition). 1679 и дополнительный том: The History of the Turks, 1679–1699 (1700). |
|
|
