| Климатический кризис. Пандемия. Череда войн и репрессий. Как бы идеальный шторм истории. Тьма и ужас сгущались все сильней — и не было видно этому конца — или, точнее, начинал грезиться уже окончательный Конец всего. Как жить — в том числе интеллектуально и политически — в такую эпоху? Выделили шесть возможных стратегий из той эпохи — эпохи Юстиниана (годы жизни 482/483–565, годы правления 527–565). Современный интерьер Айя-Софии I. Стратегия в пределах государства #1: Попытка христианизации Империи О диаконе Великой церкви в Константинополе Агапите мы не знаем ничего, кроме того, что он написал «Увещевательные главы к императору Юстиниану» , маленький шедевр византийской литературы (по форме, стилю, языку) — один из главных образчиков византийского понимания христианской политики. Этот текст был чрезвычайно популярен как в самой Византии, так и в Западном и Восточном Средневековье (в частности — на Руси): классика христианской политической теологии. Здесь мы найдем теорию цезаропапизма, возвеличивания императора, но что однако очень важно — ясно ограниченную, не допускающую обожествления императора: император должен быть мудрым и милосердным как Бог, но он всегда есть только один из сорабов Бога, ничем по природе не отличающийся от прочих людей. Важна разница между этими «должен» и «есть». Агапит рисует идеал императора как христианского философа (христианский платонизм: утопия правления философов). Правит философ, осуществляет в государстве Благо — это платонизм, но философия-то — уже христианская, и поэтому не забывается равенство всех людей, грешность правителя-философа. Христианским властям предписано милосердие, активная социальная политика, как сейчас бы сказали, соблюдение равенства всех подданных перед законом и пр. и пр. Благочестивое правление есть милосердие к бедным, учит Агапит. Никто не должен гордиться своим происхождением: все люди — прах, единственное значимое различие — добродетель и грех. И вот может быть самое интересное: «для меня кажется весьма странным, что богатые и бедные, от совершенно различных причин, страждут одинаково: те разрываются от пресыщения, сии снедаются голодом; те обладают целыми странами света, сии не имеют, где ноги поставить. И так, чтобы тем и другим возвратить здравие, надобно врачевать их отнятием и прибавлением и неравенство приводить к равенству». |
| Если бы душа была в семени изначально, то рождение животного осуществлялось бы одним лишь отделением, как это и бывает у кольчатых [червей]: один делится, и получаются двое. Если бы семя обладало душой тотчас по отделении, оно уже обладало бы субстанциальной формой. Однако всякой субстанциальной форме предшествует субстанциальное возникновение, а не наоборот. Когда субстанциальная форма уже есть, могут происходить какие-то изменения, однако они касаются не бытия рожденного [существа], а его улучшения. Таким образом, отделение семени порождало бы полноценное животное, а все последующие изменения не относились бы к рождению. Смешно утверждать подобное, и особенно смешно, когда речь идет о разумной душе. Во-первых, она не может делиться [вообще и тем более] вследствие деления тела, чтобы оказаться в отделенном семени. Во-вторых, тогда выходило бы, что при любом семяизвержении, даже и не ведущем к зачатию, размножались бы разумные души. Неправы и те, кто рассуждает следующим образом: 482 изначально в отделившемся семени душа присутствует не актуально, но лишь виртуально, потому что ей не хватает органов. Само семя есть тело, которое может быть органическим, хотя еще лишено органов; соответственно, сила этого семени есть душа, существующая еще не актуально, а только потенциально. Поскольку жизнь растения требует меньше органов, чем жизнь животного, постольку, когда семя, в процессе своей организации, приобретает достаточное количество органов для растительной жизни, заключенная в нем сила становится растительной душой. Затем, по мере того как органов становится больше и они совершенствуются, эта самая сила развивается в чувственную душу. Наконец, когда органы обретают совершенную форму, та же душа становится разумной, однако уже не под действием силы семени, а под влиянием внешнего деятеля, о чем, как они считают, свидетельствуют слова Аристотеля в книге О рождении животных: «Ум [приходит] извне». 483 – Если встать на такую точку зрения, то получится, что некая сила, одна и та же по числу, сначала бывает растительной душой, а потом душой чувственной, то есть что сама субстанциальная форма постепенно совершенствуется. Далее, придется сделать вывод, что субстанциальная форма переходит из потенции в акт не сразу, а постепенно и последовательно. И еще один вывод: что рождение – такое же непрерывное движение, как и качественное изменение. Однако все это невозможно по природе. |
| Писанием и творениями церковных писателей первых трех веков христианства, а иногда и доводами разума. 481 3) Перед началом беседы необходимо точно определить предмет ее, иначе сектанты будут перескакивать с предмета на предмет и беседа не произведет надлежащего действия. 482 4) Самую беседу следует начинать кратким, ясным, простым изложением учения православной Церкви об избранном предмете, причем, изложение это должно выходить из какого-либо основного текста Св. Писания и подтверждаться текстами, а заканчиваться немногими, определенными положениями (тезисами), расположенными сообразно внутреннему их сходству и предполагаемым возражениям сектантов. 483 5) Для лучшего усвоения предмета беседы необходимо вести ее в порядке высказанных положений, по пунктам, переходя от одного к другому лишь после того, как будет разъяснено предыдущее. 484 6)Вопросы свои защитник православия должен ставить ясно и определенно, так как от правильной постановки их много зависит успех беседы. Задав вопрос, он должен, требовать от сектантов ответа непременно на этот только вопрос и обязательно из слова Божия. 485 7) Для опровержения сектантского учения и защиты православия следует брать места Св. Писания наиболее ясные, выражающие смысл истинного понимания, не только внутренним своим содержанием, часто недоступным уму простолюдина, но, по возможности, даже внешним выражением: мест же неясных или таких, которые могуг быть обращены сектантами в свою пользу, нужно всячески избегать. 486 8)Приведенные той и другой стороной библейские изречения следует толковать непременно в буквальном смысле, при помощи их контектста и параллельных мест, сходных по своему значению и противоположных. 487 9) В конце беседы необходимо вкратце повторить все доказанные положения, обратить особенное внимание на главный вопрос, о котором собственно шла речь и ответ на который не дали сектанты. 488 10) Тон беседы должен быть кроткий, сиокойный, но в то же время твердый, «со властью»; насмешек над противниками, колкостей, злословия и т. |
| Разбирающий эту субстанцию не в состоянии вообразить что-нибудь вне всего этого. Если же душа – тело, то конечно она может описываться или от сего, или как сие, или как что-нибудь, или нечто из сего, или сим, или чем-нибудь, или из сего чем-нибудь; но она ни от сего, ни как сие, ни как что-нибудь, ни нечто из сего, ни сим, ничем-нибудь, ни из сего чем-нибудь не может описываться: следовательно, душа – не тело». Наконец, все предметы вещественного мира обладают непроницаемостью. Это такой общий признак тел, в силу которого два предмета не могут занимать одного и того же места в одно и тоже время. И в отношении к этому признаку тел душа наша, по учению св. отцов, представляет полную противоположность. Если допустить, что душа вещественна, то она несомненно существовала бы в теле или каком-либо органе его, занимая определенное место наряду с остальными частями нашего организма. Но никто не может указать такого места в нашем теле или какой-либо части его, где бы имела свое местопребывание наша душа «Пусть, например, кто-нибудь утверждает, что душа распростирается по всему составу тела; но это было бы безрассудно, потому что распространяться свойственно телам; а для души это невозможно, как это явствует из следующего. Часто, когда у человека бывают отсечены и руки и ноги, душа остается целою и чрез уродование не уменьшается» 482 , хотя в случае, например, отторжения руки от тела, дух, идя от мозга, и, не находя непрерывности, не изскакивает из тела и трепетный не исходит к руке..., не касается ее 483 . С другой стороны, положим, что душа живет не во всем теле, а собрана в какой-либо его части; но в таком случае, все прочие его члены необходимо будут мертвы, потому что бездушное совершенно мертво. Но и этого также сказать нельзя. Итак, присутствие души в нашем теле известно, а как она живет в нем, мы не знаем» 484 . Подобное явление наблюдается также и в отношении ко всем проявлениям душевной жизни. Наши мысли, чувства и желания, сколько бы их ни возникало в нашей душе, не обособляются в особые акты душевной деятельности, но существуют совместно и совместно же обнаруживаются в нашем самосознании, нисколько не препятствуя друг другу. |
| Минь. Т. V. С. 46 Творения Т. V. С. 18 481. Сердце не должно быть привязано к земному Из вещественных предметов одни обыкновенно стремятся вниз, как, например, камни, дерева и все подобное; а другие – вверх, например, огонь, воздух, пух, легкий по своей природе. Если какую-нибудь из вещей, стремящихся вниз, привяжешь к вещи легкой, то нисколько не помогут ей ни крылья, ни воздух, потому что тяжесть нарушает равновесие, перетягивает и преодолевает. Подобным образом, кто имеет ноги, отяжелевшие или поврежденные какою-либо болезнью, тому нисколько не помогут прочие части тела, как бы они не были легки. Если же так бывает с предметами вещественными, то тем более с сердцем. Поэтому не будем делать его тяжким, чтобы оно не потонуло, подобно кораблям, имеющим слишком много балласта. А это зависит от нас. Сердце таково не по природе; по природе своей оно создано легким и стремящимся вверх, а мы вопреки природе делаем его тяжким… Что же может сделать душу легкою? Превосходная жизнь, – такая, чтобы не увлекаться ничем здешним, и даже ног своих не привязывать ни к чему, стремящемуся и увлекающему вниз. Минь. Т. V. С. 47 Творения Т. V. С. 20 482. Просимое в молитве иногда бывает для нас бесполезно Почему, скажешь, многие бывают не услышаны в молитве? Потому, что просят бесполезного. В таком случае быть неуслышанным лучше, чем быть услышанным; тогда от самого неполучения того, чего просим, мы получаем пользу… И Павел просил и не получил, потому что просил бесполезного (см.: 2Кор.12:8 ); и Моисей просил, но Бог не услышал и его (см.: Исх. 32:32 ). А иногда мы просим нерадиво; тогда Бог медлительностью подаяния научает нас большему усердию в молитве, – и это немаловажная польза. Итак, не будем отступать, когда мы бываем не услышаны, не станем унывать и ослабевать, но будем продолжать просить с усердием, потому что Бог делает все на пользу. Минь. Т. V. С. 49 Творения Т. V. С. 23 483. Гнев полезен, когда бывает не страстью, а врачевством от страстей Пророк говорит: гневайтеся, и не согрешайте ( Пс. 4:5 ). Он не уничтожает гнева, который бывает и полезен, когда направлен против людей неправедных и нерадивых, но отвергает несправедливый гнев и безрассудное негодование… И Павел разгневался на Елиму, и Петр на Сапфиру (см.: Деян. 5 , Деян. 13 ). Я даже не назову этого просто гневом, но любомудрием, попечением, распорядительностью. Гневается и отец на сына, но потому, что заботится о нем. Напрасно гневается тот, кто хочет отмстить за себя самого; а кто хочет исправить других, тот – смиреннее всех. Так и Бог, когда о Нем говорится, что Он гневается, гневается не для отмщения за Себя Самого, но для исправления нас… Гнев внедрен в нас не с тем, чтобы мы грешили, но чтобы останавливали и других согрешающих, не с тем, чтобы он сделался в нас страстью и болезнью, но чтобы служил врачевством от страстей. |
| Что же касается познания жизни на планетах и в различных мирах, то это достигается, по афоризмам Патанджали, совершением самаямы над солнцем, звездами и луной. 482 Разъяснений того процесса, как производится эта самаяма, мы у Свами Вивекананды не нашли. Судя по некоторым сочинениям теософов, способность познать вещи в себе прямым восприятием достигнуто и оккультистами. Так, Лидбитер в своем сочинении «Астральный план» говорит, 483 что высшее зрение, когда оно достаточно развито, имеет возможность, по желанию, увеличивать мельчайшие частицы физической материи на манер микроскопа, но в несравненно большей степени. Таким образом, говорит Лидбитер, оккультист знает в действительности молекулы и атомы, но он знает их сложными, какими эмпирическая наука их не считает. 484 В сочинении А. Безант «Древняя мудрость» мы даже находим изображения атомов водорода, кислорода и азота. 485 Изображения эти, вероятно, получены тем же путем, на который намекает Лидбитер, т. е. с помощью особого психического зрения – ясновидения, через познавание вещества помимо наших обыкновенных органов чувств и без помощи аппаратов. К сожалению, теософы не опубликовывают тех способов, с помощью которых они достигают такого зрения. Следует отметить, что в последнее время некоторые ученые начинают обращать внимание на работы оккультистов над таким исследованием вещества. Так, проф. химии в политехникуме в Милане доктор Убандо Антони в своей лекции, прочитанной перед членами итальянского Общества химии, говорит о понимании атома в древние времена и в наше время и замечает, что XIX век не решил этого вопроса и предоставил решать его XX веку. Далее, сообщив своим слушателям о работе, сделанной А. Безант и Лидбитером, напечатанной ими в книге «Оккультная химия», и демонстрируя перед слушателями помещенные в книге рисунки атомов, проф. Антони, хотя и высказал, что он не придает значения ясновидению как средству для научного исследования, тем не менее решился объявить во всеуслышание следующее: «Оставляя в стороне то, каким образом были видимы эти формы атомов в их основном типе или в видоизменениях этого типа, факт остается, что мы впервые имеем перед собою графическое изображение химического атома, которое соответствует как новейшим теориям о строении атомов, так и всему, относящемуся до различных химических свойств элементов в области науки». 486 |
| (2) Непрерывное (continens) число есть такое, которое состоит из связанных монад, как, например, [когда] тройку понимают в [протяженной] величине (magnitudo) 482 , то есть [когда] говорят, что она содержится в линии или в пространстве (spatium), или в теле (solidus); также четверка и пятерка. (3) Линейное (linealis) число есть такое, которое, начиная из монады [ точки], рисуют в виде линии до бесконечности. Поэтому [буква] альфа используется для обозначения линий, ведь эта буква у греков обозначает [число] один. I – II – III – IIII – ... (4) Поверхностное (superficialis) число есть такое, которое заключается не только в длине, но и в ширине, как треугольное, квадратное, пятиугольное и круглое число и так далее, которое всегда содержится на ровной поверхности, то есть на плоскости. Треугольное (trigonus) число есть такое: Квадратное (quadratus) число 483 есть такое: Пятиугольное (quinqueangulus) число есть такое: (5) Циклическое (circularis) число 484 есть такое, которое, умножаясь подобным образом, с себя начинается и к себе возвращается, как пять раз по пять – XXV, вот так: I. V. VI. I. XXV. XXXVI. I. CXXV. CCXVI. I. DCXXV. ICCXCVI. I. III CXXV. VII .DCCLXXVI. Телесное (solidus) число есть такое, которое заключается в длине, ширине и высоте, как [например] пирамиды (pyramides), поднимающиеся как пламя 485 , вот так: (6) Куб (cubus), подобный игральным костям, такой: Сферы (sphaera), в которых есть повсюду равная округлость, такие: А сферическое (sphaericus) число есть такое, которое, будучи умноженным циклическим числом, с себя начинается и к себе возвращается. [Например] пять раз по пять – XXV; если это круглое [число] умножить на себя, то получится сфера, то есть пять раз по XXV – CXXV. Глава VIII. О различии арифметики, геометрии и музыки Между арифметикою же, геометриею и музыкою есть различие, когда ищешь среднее 486 . Прежде всего, в арифметике 487 ты ищешь его так: складываешь крайние, делишь и получаешь половину. Например, сделай так, чтобы крайними были VI и XII; только сложишь, и они дадут XVIII; разделишь пополам и получишь [искомое среднее] IX. И это есть арифметическая пропорция (analogicum): чтобы на сколько единиц среднее [арифметическое] превосходило первое [число], на столько его превосходило крайнее. Ведь IX превосходит VI на три единицы, и на столько же его превосходит XII. |
| —229— Это – первая стадия падения. Вторая стадия понимается С-им двояко. Один ряд отрывков видит причину падения в отвращении от созерцательной жизни, в выходе из прежнего тела, Христа, последствием чего явилось обнажение 480 и облечение вследствие этого во плоть, corporіzamio 481 . Другой ряд отрывков обусловливает падение стремлением человека к творческой деятельности среди „хаоса несозданного“, следовательно – зла. Для этого строя мыслей типичен следующий отрывок: „Все сотворенное есть добро, все оставшееся несотворенным есть зло. Человеку дозволено было познавать все сотворенное, вкушать от всех плодов, в раю насажденных; но ему запрещено было познавать несотворенное, переводить в себя несотворенное, следовательно творить“. Но ведь мы помним, что именно назначение человека было входить в сношение с низшими духами, которые определяются, как „несотворенное“ 482 – „предназначение человека было возвысить в свое духовное тело всех низших духов, падших (4). Это глубокое противоречие нельзя объяснять хронологической сменой взглядов, так как оба строя мыслей встречаются одно временно и в разные периоды. Экономия спасения падшего мира. Человек пал. Этого довольно было, чтобы развратить всю природу 483 , с которой человек так тесно был связан прежде. Отсюда понятна другая мысль С-го: „Все что создано предназначено к спасению, от человека до камня“ (33). Разрозненный, распавшийся на множество утверждающих свою самость элементов мир надо было привести к единству, а ум человека, потерявший способность видеть все в Боге, следовательно, в единстве, сделать из чувственного созерцательным (17) („свойство созерцательного ума состоит в том, чтобы все обнимать одним взором, видеть все в —230— Боге; напротив, свойство чувственного разума состоит в том, чтобы все понимать одно за другим и видеть все в тварях»). Здесь интересно обратить внимание на то, что С-ий подчеркивает особенно настойчиво не падение человека вообще, а расстройство его познавательных способностей. Он только раз, мимоходом упоминает о физической порче человеческой природы и то – в общих выражениях, взятых из св. писания и св. отцов, а о падении, так сказать, гносеологическом он говорит очень часто, и здесь находятся его наиболее оригинальные мысли. Еще на одном последствии падения С-ий останавливается, на сколько я заметил, 5 раз 484 ; это – ряд смертей и новых воплощений, которые претерпевает грешная душа здесь, на земле. Заметки, относящаяся сюда, расположены между 1821 и 1835 годами. Вот наиболее ясные из них: |
| Переводы Иеронима в этом отношении стоят нисколько не выше руфиновых. Внешние особенности их те же, что и в этих последних 482 ; в свидетельствах об их неточности тоже нет недостатка. Руфин отзывается о переводах Иеронима с величайшей похвалой, но эта похвала, при другой точке зрения на обязанности переводчика, равна величайшему порицанию 483 . «Он (Иероним) был скорее творцом слова, чем переводчиком. Встречающиеся в греческом тексте соблазнительные места (oflendicula) он до такой степени очистил и затушевал своим переводом, что латинский читатель не найдёт в этих книгах ничего несогласного с нашей верой». Счастливое исключение в ряду латинских переводов сочинений Оригена представляет древний нетенденциозный перевод комментариев Оригена на Евангелие от Матфея (16:13–27, 66). Признано 484 , что этот перевод не принадлежит ни Иерониму, ни Руфину. Толкование Оригена на Матф. 22:34–37 дошло до нас только в этом переводе. Достоверность греческого текста сохранившихся сочинений Оригена тоже неодинакова. Те сочинения, которые изданы по рукописям, представляющим полный список их текста, не возбуждают против себя подозрений. Не то нужно сказать о тех отрывках, которые взяты из каких-нибудь катен. Последний источник почти все считают не вполне надёжным. Де ла Рю сам оставил небольшой очерк тех разочарований, какие ему приходилось испытать при пользовании этого рода памятниками. «Очень сомнительна достоверность этих катен. Имена писателей, из отрывков которых они составлены, до такой степени перепутываются, что весьма часто то, что в одной катене стоит под именем Оригена , другие приписывают Дидиму, Евсевию, Феодориту или кому-нибудь другому. Прибавьте к этому, что даже и в тех случаях, когда все катены единогласно усвояют какой-нибудь отрывок Оригену , я нередко находил его в изданных уже толкованиях Евсевия, Феодорита или другого какого-нибудь отца. Поэтому все подобного рода места я совершенно оставил без внимания, и издал лишь те, принадлежность которых Оригену подтверждается древними переводами его сочинений или неподлинность которых нельзя было доказать толкованиями других отцов на св. Писание» 485 . Это объяснение ослабляет значение всего того, что можно заимствовать из толкований Оригена на псалмы, так как греческий текст их заимствован почти исключительно из катен и издан под именем Оригена не потому, чтобы издатель был убеждён в их несомненной подлинности, но потому, что он не нашёл доказательств их подложности 486 . |
| Такую неполноту работы нельзя, впрочем, поставить в большую вину автору, приняв во внимание обширность предмета, подлежавшего обследованию, и краткость времени, которое могло быть ему посвящено; кроме того, указанный недостаток значительно восполняется обстоятельностью разработки тех недостаточно уяснённых в печатной литературе вопросов, каких успел автор коснуться в своём труде (напр. вопроса о том, знал ли патр. Никон греческий язык, что весьма важно для определения степени его личного участия в деле книжного исправления). Не все суждения автора вполне основательны; некоторые догадки, мимоходом высказываемые им, слишком поспешны и странны (напр. он находит возможным относить к 1649 г. одну „запись“, в которой упоминается о Никоне патриархе – стр. 215–216); его полемика с учёными исследователями, мнений которых по некоторым частным вопросам он не хочет принять, излишне придирчива и несоразмерна с его и их учёными средствами; речь по местам могла бы быть более правильной. Но общая точка зрения на предмет исследования вполне соответствует историко-полемическим задачам и добросовестный труд автора не подлежит сомнению. Степени кандидата автор заслуживает“. 57 . Экстраординарного профессора Ивана Корсунского о —179— сочинении студента Сосновского Александра: „Послание св. Поликарпа к Филиппийцам“: „Сочинение г. Сосновского состоит из введения (стр. 1–63), содержащего в себе жизнеописание св. Поликарпа, и трёх глав исследования, заключающих, – первая (стр. 64–123) – общие сведения о послании сего мужа апостольского, поводе к написанию его, содержании послания и проч.; вторая (стр. 124–223) – разбор возражений против подлинности послания (стр. 124–179) и в частности разбор гипотезы интерполяций (стр. 179–223) и третья (стр. 224–482), – критический анализ содержания послания со стороны его языка и терминологии, представляющий собой основную и наиболее обстоятельную часть исследования, к концу которой (стр. 483–485) приурочено, в виде приложения, сличение текста послания св. |
|
|
