| Церковь — супружеский союз (Еф. 5:22—33), семья (Ев. 3:6). Этим уподоблением раскрывается любовь, которая существует между Христом и верующими, Его забота о Церкви и послушание Церкви Христу. Это — Дом (1 Тим. 3:15, 2 Тим. 2:19—21, Ев. 3:6). Ап. Павел наставляет Тимофея, поставленному им опекать Ефесскую церковь: Чтобы ты знал, если замедлю, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: познал Господь Своих, и да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа. А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные. И одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело (2 Тим. 2:19—21). А Христос, как Сын, в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Ев. 3:6). Церковь — сокровище, жемчужина. Эти образные сравнения учат, что Царство Небесное является драгоценностью, которой надо дорожить. Духовное богатство надо искать и беречь. «Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое нашедши человек утаил, и от радости о нем идет, и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мт. 13:44—46). «Прежде всего ищите Царствия Божия и правды его, и это все (остальное) приложится вам» (Лк. 12:31). В ежедневной молитве мы научены просит у Небесного Отца: «Да приидет Царствие Твое» . Но и сами мы должны содействовать его раскрытию в нас: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мт. 11:12). Мы должны благодарить Бога, «призвавшего нас к участию в наследии святых во свете и избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:12—13). Церковь — Ноев ковчег. Она подобно великому кораблю везет верующих через житейское море к тихой пристани вечного спасения. Покинувшие корабль тонут (1 Пет. 3:20, 2 Пет. 5—9). |
| 4). В этом главное отличие христ. проповеди от любого вида речи нецерковного характера. И по предмету, и по внутренним свойствам христ. проповедь имеет божественное, надмирное происхождение. Своим содержанием она охватывает вопросы духовной жизни, а ее целью является спасение человека и наследование им Царства Небесного. Именно поэтому, проповедуя Евангелие, апостолы столкнулись с неприятием этого учения теми, кто жили по началам плотского мудрования и не могли возвыситься до принятия истин духовной жизни. «...Иудеи требуют чудес,- говорит ап. Павел,- и Еллины ищут мудрости» (1 Кор 1. 22). В ответ на это апостолы проповедуют Христа распятого, настаивая лишь на одном - принятии богооткровенного учения верой (ср.: 1 Кор 1. 23-25). Поступая так, они следовали примеру Самого Христа Спасителя, Который от слушателей требовал безусловной веры в Него. Это требование основано на особенностях человеческой природы: Божественная истина, в глубинах своей премудрости непостижимая для ума человеческого, удобно воспринимается сердцем - седалищем веры человека. «Сердцем веруют к праведности»,- говорит апостол (Рим 10. 10). Этим определяется главный принцип апостольской проповеди и всего церковного учительства: учение Евангелия, являясь Божественным Откровением, должно возвещаться как достоверная и непреложная истина, воспринимаемая слушателем по вере. В пастырских Посланиях ап. Павла - к Тимофею (2) и к Титу - указывается, что главным предметом проповеди является Господь Иисус Христос и Его учение (1 Тим 2. 5-7). Главный предмет не исключает частных, обусловленных различными запросами пастырской практики (1 Тим 4. 4-11; а также главы 5 и 6). Апостол указывает на цель пастырской проповеди в отношении слушателей: она должна приводить к любви от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной вере (1 Тим 1. 5), а также учить прилежанию в добрых делах (Тит 3. 8). В пастырских Посланиях содержится учение о значении христ. проповеди в деле спасения человеческого рода, о благодати Божией, содействующей пастырю-проповеднику (2 Тим 1. |
| 2 Тим 2:5. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться. То есть недостаточно выйти на подвиг, или намазаться, или сойтись с противником, если человек не соблюдает законов борьбы касательно пищи, питья, воздержания и самого образа борьбы. Ибо не оставляется на произвол состязаться, как кто хочет, но есть и относительно этого законы, — состязательные. Посмотри на мудрость Павла. Он напоминает Тимофею о воине, чтобы показать, что тот должен быть готов на поражение и смерть, — и о борце, чтобы укрепить его на все, и чтобы он постоянно был в подвиге. 2 Тим 2:6. Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов. Приводит еще третий пример, который особенно близок учителю. Ибо примеры воина и ратоборца относятся и к подчиненным; земледелец не о себе заботится, но о земле, и получает немалое воздаяние от плодородия. Так и учитель, пастырь не напрасно трудится, но сам первый вкушает плода от своих потов. Ибо Бог преизобильно воздаст ему. Посему, чтобы кто не стал скучать и недовольство изъявлять, что воздаяние отлагается на будущее, апостол говорит: вот, в самом труде ты получаешь уже воздаяние; если не другое что, то пользование душ есть великое уже для тебя приобретение. Некоторые разумеют здесь честь, воздаваемую учителям, но это не имеет основания. И смотри, апостол не сказал: делателю, но «трудящемуся», то есть не слегка работающему, но до утомления. 2 Тим 2:7. Разумей, что я говорю. Так как апостол обо всем сказал в притче, — о воине, о ратоборце и земледельце, то и говорит: «Разумей». Потому, говорит, я сказал так, чтобы ум твой изострить. Потом молится о нем, как о родном сыне. Да даст тебе Господь разумение во всем. Не только в том, о чем я сказал, но и во всех словах и делах. 2 Тим 2:8. Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых. Об этом говорит, имея в виду еретиков. Были и в то время такие, которые почитали стыдом страдать Сыну Божию, и потому, может быть, придумали призрачность воплощения. Бог до того смирился ради нас, что эти люди стыдятся приписывать Богу такое смирение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИАКОНИССА [греч. διακνισσα, также δικονος с артиклем или иным показателем жен. рода], одно из церковных служений в древней Церкви, к-рое исполняли женщины. Происхождение Впервые существительное δικονος, в древнегреч. языке употреблявшееся как в муж., так и в жен. роде (конкретный род маркируется выбором артикля), в христ. письменности употреблено в жен. роде в Рим 16. 1-2, где ап. Павел упоминает Фиву, «служительницу (τν... δικονον) церкви Кенхрейской»; в рус. синодальном переводе греч. τν δικονον передано как «диаконисса». Исследователи расходятся во мнениях относительно того, можно ли считать св. Фиву Д. в том смысле, что она имела определенный церковный чин. В пользу того что св. Фива занимала степень Д., говорит традиция III и последующих веков: имя св. Фивы упоминается в молитвах (в т. ч. визант.) на поставление Д.; в надгробной надписи VI в. некой Д. по имени София, погребенной на Елеонской горе, она названа «второй Фивой» ( Eisen. 2000. P. 158-160); о Фиве как об одной из первых Д. писали Ориген ( Orig. Comm. in Rom. 10. 17), свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Rom. 30), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. In Rom. 16. 1) и др. Против же этого говорят анализ особенностей словоупотребления в творениях ап. Павла ( Romaniuk. 1990; Madigan, Osiek. 2005. P. 12-13) и отсутствие в христ. лит-ре I-II вв. к.-л. эксплицитных упоминаний о Д. как об определенном служении. «Жен», к-рые упоминаются в 1 Тим 3. 11 после диаконов (1 Тим 3. 8-10) и к-рые обычно трактуются как жены диаконов (ср. в синодальном переводе: «Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем» - слова «их должны быть» являются интерполяцией переводчиков), что может быть верной интерпретацией (так, в 1 Тим 3. 12 ап. Павел продолжает говорить о диаконах-мужчинах), нек-рые исследователи считают Д. (см., напр.: Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 367; Truesdell. 1968). Такое отождествление «жен» из 1 Тим 3. 11 с Д. небесспорно, как и отождествление служений св. Фивы из Рим 16. 1-2 и позднейших Д., хотя и имеет обоснование в святоотеческой письменности. Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. 3. 6. 53. 3-4) называет этих «жен» «женщинами-диаконами» (διακνων γιναικν; впрочем, он мог и не иметь в виду диаконат в иерархическом смысле), на том же настаивают свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In 1 Tim. 11), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. In 1 Tim. 3. 11) и др. |
| «Жен», которые упоминаются в 1 Тим 3. 11 после диаконов (1 Тим 3. 8–10) и которые обычно трактуются как жены диаконов (ср. в синодальном переводе: «Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем» — слова «их должны быть» являются интерполяцией переводчиков), что может быть верной интерпретацией (так, в 1 Тим 3. 12 ап. Павел продолжает говорить о диаконах-мужчинах), некоторые исследователи считают диакониссами (см., напр.: Никодим [Милаш], еп . Правила. Т. 1. С. 367; Truesdell . 1968). Такое отождествление «жен» из 1 Тим 3. 11 с диакониссами небесспорно, как и отождествление служений св. Фивы из Рим 16. 1–2 и позднейших диаконисс, хотя и имеет обоснование в святоотеческой письменности. Климент Александрийский ( Clem . Alex . Strom. 3. 6. 53. 3–4) называет этих «жен» «женщинами-диаконами» (διακνων γυναικν; впрочем, он мог и не иметь в виду диаконат в иерархическом смысле), на том же настаивают свт. Иоанн Златоуст ( Ioan . Chrysost . In 1 Tim. 11), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret . In 1 Tim. 3. 11) и другие. В письме Плиния Младшего к императору Траяну, одном из самых ранних свидетельств о гонениях на христиан в Римской империи (написано в начале II века), упоминаются 2 «служительницы» (лат. ministrae; см.: Plin . Jun . Ep. 10. 96–97). Исследователи, отстаивающие позицию о появлении диаконисс уже в апостольскую эпоху, также отождествляют их с раннехристианскими диакониссами. Тем не менее в «Апостольском предании» (III век), считающемся древнейшим после «Дидахе» литургико-каноническим памятником, из женских церковных степеней упомянуты лишь вдовицы и девы. Вопрос о возможном отождествлении служений вдовиц и диаконисс не раз ставился в науке (см., напр.: Gryson . 1972; Постернак . 1996. С. 211–212), но не получил окончательного решения. С бесспорностью диакониссы как одна из степеней церковного клира впервые упомянуты в «Дидаскалии апостолов» (1-я половина III века), где описаны и их основные функции (Didasc. Ap. 16. 3): помощь при Крещении женщин (помазание их по всему телу св. елеем и восприятие от крещальной купели), посещение женщин в их домах с целью оказания помощи в болезни и проч. (делать все это диакону-мужчине не вполне прилично и разрешается, согласно «Дидаскалии апостолов», лишь в случае отсутствия диакониссы), участие в общении епископа с женской частью общины — все эти стороны служения диаконисс близки к служению диаконов-мужчин в ранней Церкви, но в отличие от диаконов диакониссы не имели специальных функций за общественным богослужением. |
| Оправдывают ли сектантов эти места св. Писания? Нет, не оправдывают, но обвиняют. Здесь Ап. Павел обличает сектантов, «чтобы не учили иному, но следовали здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии». Во дни Апостолов появились сектанты, говорившие, что «воскресение уже было» (1 Тим 1:20; 2 Тим 2:17, 18). Таковы и наши сектанты, напр.: толстовцы, бессмертники, хлысты, скопцы, братчики (беседники) и др., говорящие, что воскресение уже было. Похожи на них и все сектанты, отвергшие переданное Апостолами св. Предание Церкви. Кто им позволил это делать? Ап. Павел в посланиях Ап. Тимофею повелевает держаться св. Предания (1 Тим 6:20; 2 Тим 1:13). Не будет ли оправданием для сектантов предостережение христианам, «чтобы кто не увлек (их) философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8)? Сектанты совершенно напрасно приводят указанное место св. Писания об обольщающих философией. Если бы в Церковном Свящ. Предании было толстовская философия, или хлыстовская, тогда пусть бы отговаривались, а то «в св. Предании все «по Христу».» Почему сектанты оправдываются этим текстом из посл. Колоссянам? Потому что все послание к Колоссянам написано против всяких сектантов. Ап. Павел предостерегает христиан: «это говорю для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами» (Кол. 2:4). А сектанты только и делают, что «ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:18). Не оправдывают ли сектантов слова Ап. Павла 1 Кор 4«братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано»? Нет, не оправдаться сектантам и этим текстом. Тут же Апостол объясняет свои слова, только сектанты не хотят этого видеть. Апостол здесь говорит, что он «приложил» христианам — «это». Что же «это»? А то, чтобы «христиане не превозносились один перед другим» (1 Кор. 4:6). Выше объяснено, что некоторые из Коринфян спорили из-за учителей, как будто учителя спасают, а не Христос.«Они только служители, — объясняет Ап. Павел, — чрез которых вы только уверовали, и при том поскольку каждому дал Господь» (1Кор 3:5). В посл. Коринфянам не может быть запрещения против св. Предания, потому что тот же Ап. Павел сказал: «братия, стойте и держите предания, которыми вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес 2:15) |
| Тут же мы увидим, что Тит и Тимофей были епископами, а не простыми пресвитерами. Во-первых, Тимофей имел право принимать обличения на пресвитеров, а также самому обличать их (1 Тим. 5:19-20), т.е. он стоял над пресвитерами и был епископом. Во-вторых, епископы имели право рукополагать пресвитеров в одиночку на свое усмотрение (Тит. 1:5; 1 Тим. 5:22), в то время как о Тимофее известно, что он был рукоположен несколькими епископами и Ап. Павлом (1 Тим. 4:14 68 ; 2 Тим. 1:16). Так об этом и сказано в правилах апостольских, документе первого века. Правило 1: «Епископа да поставляют два или три епископа». Правило 2: «Пресвитера и диакона и прочих притчетников да поставляет один епископ». Отец А. Мень, прекрасный знаток церковной истории, утверждает: «С первых веков Церкви установлено три степени священства: епископ, священник, диакон» 69 . И эта трехступенчатая иерархия преемственности священства через рукоположение передается в Православной Церкви с первого века беспрерывно: Апостолы передали эту власть своим сотрудникам и преемникам; те передали следующим, и так это передается до сего дня. Варжанский приводит полный список епископов по порядку по линии Русской Церкви, от Апостола Андрея и до наших дней 70 . Еще Климент Римский, который был епископом в Риме с 92-го по 102-й год, утверждал важность законности апостольской преемственности 71 . Иерархическое, трехчинное устройство Церкви было, бесспорно, создано самими Апостолами 72 . И эта преемственность никогда не прерывалась в Церкви и не может быть прервана так, чтобы появилась нужда Богу иначе, чем посредством рукоположения законных апостольских преемников поставлять епископов и пресвитеров, так как Церковь, по обетованию Христа, уничтожена быть не может. Церковь с первых веков понимала, что без иерархии, без священства Она не может существовать, и всегда осуждала всякое самочинство и расколы. Вот некоторые из цитат ранних Отцов Церкви, которые приводит Архимандрит Илларион: «Между прочим, Климент пишет: «Апостолы благовествовали нам от Господа Иисуса Христа; Иисус Христос был послан от Бога. |
| Божественный Апостол в одно и то же время писал к ефесянам и колоссянам, вручителем Послания употребив досточудного Тихика. Писал же Послания сии из Рима, избежав уже первой опасности. И сие дает видеть начало сего послания, потому что соучастником в послании соделал Павел и треблаженного Тимофея; а когда при Нероне совершил он первый подвиг, не было с ним никого из близких ему. Сие сам он делает известным в Послании к Тимофею: «В первый ответ никтоже бысть со мною» (2 Тим. 4:16). Да и когда он приближался к концу своей жизни, божественный Тимофей был не в Риме, а, вернее, в Азии; и сие яснее дает знать Второе писанное к нему послание. Ибо Апостол, сказав: «Аз бо уже жрен бываю, и время моего отшествия наста» (2 Тим. 4:6), чрез несколько слов говорит: «Потщися скоро приити ко мне» (2 Тим. 4:9), потом присовокупляет: «Фелон, егоже оставих в Троаде у Карпа, принеси с собою, и книги, паче же кожаныя» (2 Тим. 4:13). Иные говорят, что божественный Апостол, не видав еще колоссян, написал им сие послание, и стараются подтвердить то следующими словами: «Хощу убо вас ведети, колик подвиг имам о вас и о сущих в Лаодикии, и елицы не видеша лица моего во плоти» (Кол. 2:1); но должно вникнуть в смысл сих слов, ибо Апостол хочет сказать: «Имею великую заботу не о вас только, но и о тех, которые не видели еще меня». А если бы прилагал попечение только о не видевших его, то значило бы, что не имеет никакой заботы о насладившихся уже его лицезрением и учением. Ибо в сем смысле должно было бы понимать сказанное Апостолом: «колик подвиг имам о вас и о сущих в Лаодикии, и елицы не видеша лица моего во плоти» . Посему явно, что не о колоссянах сказал это, но с намерением подтвердить сказанное им выразился так: «Не о вас только великое попечение имею, но и о не видевших меня». Да и треблаженный Лука в Деяниях извещает нас, что Апостол в одно и то же время прошел Фригию и страну Галатийскую (Деян. 18:23), а Колоссы во Фригии, главный же во Фригии и соседственный с Колоссами город — Лаодикия. Посему возможно ли было, чтобы, пришедши во Фригию, не принес им Апостол Божественного благовествования? Никто не вправе сказать, будто бы поступил так, будучи удержан Божиею благодатию. Ибо блаженный Лука об Асии и Вифинии сказал, что «возбранени быша от Святаго Духа» (Деян. 16:6), о Фригии же не говорил ничего подобного. Впрочем, пусть разумеют это, как кому угодно, потому что говорить так или иначе не составит различия в догматах. Содержание же послания следующее: некоторые из уверовавших иудеев обольщали и заставляли хранить излишества в законе. Посему написал божественный Апостол, уча их, что подателем спасения для нас соделался Владыка Христос, указывает же тайну Домостроительства, превосходящую всякий человеческий помысл, говорит, что мы будем общниками Царства Христова и что совершенно не нужны законные наблюдения. |
| Но вернемся к вопросу о рукоположении. Сказано: И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон (Евр. 5, 4). Сравним этот текст с другим: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1 Тим. 4, 14). Итак, очевидно, что человек не может сам себя поставить на священническую должность и освятить (рукоположить) самого себя, но поставляется от Бога по пророчеству с возложением рук священства. В исторических христианских церквях точно известно, от кого из апостолов и чрез каких епископов преемство рукоположения сохраняется до настоящего времени . И это является исторически установленным фактом непрерывности присутствия дара Божия — харизмы в Христовой Церкви: По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (2 Тим. 1, 6). Касаясь нравственно-моральных проблем в клерикальной среде, мы все должны внимательнее относиться к словам ап. Павла: Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым (1 Тим. 5, 22). — То есть такая опасность существовала всегда! Но при этом Писание призывает нас осторожно относиться к непроверенным слухам по поводу духовенства: Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях (1 Тим. 5, 19). С другой стороны, благодать действует и чрез недостойных. Сказано: Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться (Флп. 1, 18). Господь Иисус Христос однажды сказал: На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают (Мф. 23, 2–3). Апостолы не идеализировали и самих себя. Так, например, ап. Иаков говорил: Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем... (Иак. 3, 1–2). Ап. Павел подчеркивал, что служители не всегда соответствуют тому, чем они должны быть. Иначе, он говорил и о фактическом несоответствии: ...для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть (2 Кор. 13, 7). Веру в собственную безгрешность, свойственную, кстати, многим сектам, апостолы почитали лживым лицемерием: Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас (1 Ин. 1, 10). А о себе самом ап. Павел говорил: Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7, 15–19). |
| 3:6-7); они «пустословы и обманщики... развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти» (Тит. 1:10-11), «люди, развращенные умом, невежды в вере» (2 Тим. 3:8), «гордые и ничего не знающие, но зараженные страстью к состязаниям и словопрениям» (1 Тим. 6:4). Их «непотребное пустословие» много споспешествует нечестию, «и слово их... распространяется как рак» (2 Тим. 2:16-17). Хорошо, однако, что далее пишется о них: «но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми» (2 Тим. 3:9). Когда некоторые из такого рода людей, торгуя своими заблуждениями по областям и городам, пришли также к галатам, и когда галаты, наслушавшись их, почувствовали как бы какое-то отвращение к истине и начали, отбросив манну вселенского учения, услаждаться нечистотами еретической новизны; тогда Павел употребил весь авторитет своей апостольской власти и с крайней строгостью определил: «но если бы даже мы, — сказал он, — или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8). Что значат слова его: «но если бы даже мы»? Почему не сказал он: «но если бы даже я»? Это значит: хотя бы Петр, хотя бы Андрей, хотя бы Иоанн, хотя бы наконец весь сонм апостолов благовестит вам что-нибудь другое, чего мы не благовествовали, анафема да будет. Потрясающая угроза! Чтобы утвердить неизменность прежней веры, Апостол не пощадил ни себя, ни прочих апостолов! Мало того, хотя бы, говорит он, «Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». Ему недостаточно было для охранения однажды преданной веры упомянуть о существах человеческой природы: он объял и ангельское превосходство. «Если бы даже мы, — говорит, — или Ангел с неба». Не то значит это, чтобы святые небесные ангелы действительно могли погрешать; но вот что он хочет сказать этим: если бы, то есть, случилось даже невозможное, кто бы ни был тот, кто покусится изменить однажды преданную веру, анафема да будет. Может быть слова эти сказались случайно, или вырвались у него невольно как-нибудь по человеческому увлечению, а не предписаны по изволению Божию? Отнюдь нет. |
|
|
