| В VI в. (время наибольшего расширения) территория В. и. охватывала Балканский п-ов, М. Азию, Сев. Месопотамию, часть Армении и груз. земель, Сирию, Палестину, Египет, Киренаику, Кипр, Крит, Родос и др. острова Вост. Средиземноморья, Италию и часть Испании. Периодизация истории В. и. Существуют разнообразные системы периодизации истории В. и., к-рые отличаются друг от друга в зависимости от критериев, принятых в ее основе. В экономической истории Вост. Средиземноморья после эпох реформ Диоклетиана и Константина (кон. III - нач. IV в.) можно выделить неск. рубежей: VII в. (упадок товарно-денежных отношений, дезурбанизация), IX в. (медленный, но неуклонный подъем на основе внутренних ресурсов), кон. XI-XII в. (рост торговых связей региона с Зап. Европой и установление экономической зависимости от средиземноморской транзитной торговли). В истории социальных отношений выделяют периоды: IV-VII вв. (сохранение позднеантичной социальной структуры, значительная роль городов и сословия куриалов), VII-XI вв. (преобладание аграрных отношений, свободные крестьяне-общинники, фемный строй, начало формирования родовой аристократии), XI-XV вв. (феодализация, закрепощение крестьянства, политическая дезинтеграция империи). С т. зр. церковной истории наиболее важными рубежами представляются: 313-325 гг. (легализация христианства в империи, I Всел. Собор), 431-451 гг. (III и IV Всел. Соборы, начало разделения единой Церкви), 787-843 гг. (конец эпохи Всел. Соборов, Торжество Православия), 1054 г. («великая схизма» Рима и К-поля), 1204 г. («латинский» патриархат в К-поле), 1274 и 1439 гг. (Лионская и Флорентийская унии). В российской исторической науке наиболее распространено деление истории В. и. на следующие периоды: 1) ранневизант. (позднерим.): IV - нач. VII в.; 2) средневизант.: сер. VII - кон. XII в.; 3) поздневизант.: XIII - сер. XV в. Политическая система и государственная идеология В. и. формировались в ходе взаимодействия различных традиций, унаследованных от греч. полисов, эллинистических монархий, Римской республики и империи, Персидского гос-ва, а также ветхозаветной и, разумеется, христ. традиций. Гос. система поздней Римской империи - доминат - сложилась в результате реформ имп. Диоклетиана на рубеже III-IV вв. Верховная военная, адм., законодательная и судебная власть была сосредоточена в руках императора, носившего титул dominus (господин, государь) и Augustus (август, в честь имп. Августа ). Греч. титул василевс (βασιλες - царь) также использовался в лит-ре, но в офиц. титулатуру вошел только в 1-й пол. VII в. (см.: Rösch G. ρδβλθυοτεΟνομα βασιλεας: Stud. z. offiziellen Gebrauch der Kaisertitel in spätantiker und frühbyzant. Zeit. W., 1978). До 382 г. император сохранял за собой титул главного жреца традиц. рим. религии (pontifex maximus - верховный понтифик). |
| Гаврилов А.К. Языкознание византийцев// История лингвистических учений: Средневековая Европа. Л.: Наука, 1985. С.113–116. Гаврюшин Н.К. Византийская космология в XI веке// Историко–астрономические исследования. – М., 1983. – Вып. 16. Герцман Е.В. Музыкально–теоретические знания Михаила Пселла//Византийский временник. – М., 1993. – Т. 54. Гукова С.Н. Космография в системе византийской науки и образования в XI – XII вв.//Городская культура: Средневековье и начало Нового времени. – Л.: Наука, 1986. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.113–115. История Европы. – М.: Наука, 1992. – Т. 2. Каждан А.П. Книга и писатель в Византии. – М.: Наука, 1973. Клейнер Ю.А. Латинская грамматическая традиция в Англии// История лингвистических учений: Средневековая Европа. Л.: Наука, 1985. С.112–114. Кривушин И.В., Хохлова С.В. Мятежи в изображении “Хронографии” Михаила Псёлла//ИМАС. Лебедев А.П. Духовенство древней Вселенской церкви от времен апостольских до Х века. – СПб.: Алетейя, 1997. Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско–восточной церкви в IX, X и XI веках: От конца иконоборческих споров в 842 г., до начала Крестовых походов – 1096 г. – СПб.: Алетейя, 1998. Литаврин Г.Г. Византийские интеллектуалы XI века о " демократии " и " аристократии "http://Византийские очерки. Труды российских ученых к XXI Международному конгрессу византинистов. – СПб.: Алетейя, 2006. Литаврин Г.Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IX – начало XII в.). – СПб.: Алетейя, 2000. Литаврин Г.Г. Пселл о причинах последнего похода русских на Констатинтинополь//Византийский временник. – М., 1967. – Т. 27. Лосев А.Ф. Имя: Избранные работы, переводы, беседы, исследования, архивные материалы. – СПб.: Алетейя, 1997. С.265–273. Любарский Я. Византийский монах XI в. Илья (по материалам переписки Михаила Пселла) //Античная древность и средние века. – Свердловск: Уральский университет, 1973. Вып. 10. Любарский Я.Н. Византийский историки и писатели: Сборник статей. – СПб.: Алетейя, 1999 . С.174–221, 300–302. |
| Бибиков М. В. Byzantinorossica: Свод византийских свидетельств о Руси. – М.: Языки славянской культуры, 2004. (Studia Philologica). С. 46 – 52, 74 – 81, 222–236. Бибиков М.В. Историческая литература Византии. – СПб.: Алетейя, 1998. С.95–98. Бибиков М.В. Константин VII Багрянородный//Католическая энциклопедия. – М.: Изд–во Францисканцев, 2005 – Т. 2. Бородин О.Р. Географические знания//Культура Византии: вторая половина VII – XII в. – М.: Наука, 1989. Брайчевский М.Ю. По поводу одного места из Константина Багрянородного//Византийский временник. – М., 1960. – Т. 17. Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081). – СПб.: Алетейя, 1998. Грот К. Известия Константина Багрянородного о сербах и хорватах и их поселении на Балканском полуострове. – СПб., 1880. Иоанн, игумен. Обрядник византийского двора (De Ceremoniis aulae Byzantinae) как церковно–археологический источник. – М., 1895. Источниковедение истории южных и западных славян. Феодальный период. – М.: МГУ, 1999. С.12–13, 160–161. Карпов С.П. Константин VII Багрянородный//Антология мировой правовой мысли в 5–ти томах. – М.: Мысль, 1999. – Т. II: Европа V – XVII вв. Карпов С.П. Культура Трапезундской империи//КВ(3). Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско–восточной церкви в IX, X и XI веках: От конца иконоборческих споров в 842 г., до начала Крестовых походов – 1096 г. – СПб.: Алетейя, 1998. Литаврин Г. Г. Путешествие русской княгини Ольги в Константинополь: Проблема источников//Византийский временник. – М., 1982. – Т. 42. Литаврин Г.Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IX – начало XII в.). – СПб.: Алетейя, 2000. Литаврин Г.Г. О датировке посольства княгини Ольги в Константинополь//История СССР. – 1981. – 5. Лихачева В.Д., Любарский Я.Н. Памятники искусства в «Жизнеописании Василия» Константина Багрянородного//Византийский временник. – М., 1981. – Т. 42. Любарский Я.Н. Сочинения Продолжателя Феофана. Хроника, история, жизнеописания?//Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей/Пер. Я.Н. Любарского. – М.: Наука, 1992. |
| Необходимо осознавать, что почитание преп. Исаака Сирина в Византии и на Руси, начавшись, скорее всего, с появления его творений, продолжается уже многие столетия. Первый греческий перевод его писаний был осуществлён в Лавре Саввы Освященного на рубеже VIII – IX вв. Впоследствии, встречаем цитирование слов преп. Исаака у таких отцов, как сщмч. Петр Дамаскин, затем у преп. Григория Синаита, преп. Каллиста, свт. Григория Паламы, преп. Никодима Святогорца и др. В славянский мир творения этого богомудрого отца начинают проникать с XII в. через переводимые в это время на славянский язык Пандекты Никона Черногорца. На Руси активное почитание преп. Исаака началось в конце XIV – начале XVI вв., на что повлиял преп. Нил Сорский, приводивший преп. Исаака в своём «Уставе». В это же время начинает фиксироваться и литургическое поминовение преп. Исаака в святцах и месяцесловах. С. Спасский указывает несколько рукописей Иерусалимского устава XV – XVI вв., где в святцах имеется поминовение св. Исаака Сирина, епископа Ниневии: днями его памяти отмечены 17 января, 28 января и 28 декабря . В некоторых афонских рукописях – 28 сентября. Однако, со временем в Греческой Церкви празднование памяти преп. Исаака в этот день прекратилось, что было причиной для скорби известного афонского старца, преп. Паисия Святогорца. Его рачением литургическая память преп. Исаака была восстановлена на Святой Горе Афон: в его каливе в этот день всенощное бдение совершалось непременно . Итак, как мы сказали, почитание преп. Исаака Сирина в Византии и на Руси началось с момента появления его творений, однако формального акта канонизации ни там, ни здесь не было. На этот счёт следует заметить, что таковая ситуация с преп. Исааком не является исключением: есть множество древних святых, досье канонизации которых отсутствует. Как справедливо замечает А. Муравьев: «Можно сказать без преувеличения, что судьбу сочинений мар Исхака решили переводы, прежде всего, перевод греческий, выполненный иноками обители св. Саввы Освященного Патрикием и Авраамием» . Важно отметить, что этот перевод был сделан с самых древних именно православных (мелькитских) рукописей VIII в. Пирар вслед за Броком называет ряд других православных (мелькитских) рукописей, с которых берёт своё начало греческая традиция : Parisinus syr. 378, Sinaiticus syr. 42, Vat. syr. 125, Sinaiticus syr. 14 . Поэтому почитание Исаака Сирина в православном мире как православного отца даже не столько законно, сколько исконно. А вот в западном мире произошла совсем иная ситуация: там " судьбу " преп. Исаака решило издание П. Беджана. Изданная им несторианская рукопись XIII в. Mardin/Scher 46 по факту знакомила западный мир с Исааком – несторианским писателем. |
| Лат. житие мучеников было составлено на рубеже VI-VII вв., впосл. оно было переведено на греч. язык. Слав. пространное житие В., М. и К., представленное древнерус. списками, в т. ч. домонг. времени, переведено с латыни в Вел. Моравии не позднее 885 г. (мнение М. Пельца) или, согласно наиболее распространенной т. зр., в Чехии в X в. ( Kappel. S. 73-85). В южнослав. традиции не известны ни полный текст памятника, ни его сокращения. Скорее всего житие было заимствовано древнерус. книжниками через посредство чеш. лит-ры. В последнее время выявлены списки лат. жития В., наиболее близкие этому слав. переводу. Пространное житие В., М. и К. помещено в Успенском сборнике кон. XII - нач. XIII в. (Л. 124-130) под датой 16 мая. Житие в составе древнерус. нестишного Пролога 2-й редакции является сокращением пространного и включено в него, вероятнее всего, в 1-й пол. XIII в. (текст сохр. в списках со 2-й пол. XIV в.- ГИМ. Син. 246). Самостоятельным сокращением этого первоначального перевода является, по-видимому, краткое житие в составе службы В., содержащееся в отрывке глаголического Святотомашевского бревиария кон. XIV в., опубликованное и исследованное Й. Вайсом (впрочем, Ф. В. Мареш сомневается в том, что кириллический и глаголический тексты восходят к единому старослав. архетипу, и скорее склонен считать их самостоятельными переводами). Сокращение было сделано, очевидно, ок. сер. XIV в. по заказу имп. Карла IV в Эммаусском мон-ре в Праге для бревиария, включавшего службы всем святым, покровителям Чехии ( Турилов. 1992. C. 411, 414). В зап. мартирологах и в ряде греч. синаксарей память В., М. и К. отмечается 15 июня. Хотя их память отсутствует в визант. календарях к-польского происхождения (Типикон Великой ц. IX-X в., Синаксарь К-польской ц. X в., Минологий Василия II кон. X - нач. XI в.), однако сохранилось 2 канона на греч. языке, составленных в честь этих мучеников ( Minisci. P. 305-316; AHG. T. 10. P. 73-85). Почитание В. у славян и на Руси Из Саксонии культ В. распространился в Центр. Европе. Начало почитания В. у славян относится к великоморавскому периоду. Видимо, уже в кирилло-мефодиевскую эпоху (посл. четв. IX в.) близ Старе-Места (предполагаемая столица Велеград) была построена ц. во имя Вита ( Hruby. S. 191-196). В житии св. Вячеслава , написанном в сер. XIV в. имп. Карлом IV, с этим храмом связывается Крещение чеш. кн. Борживоя и его жены св. Людмилы (MMfh. 1967. Т. 2. Р. 298). По мнению ряда исследователей, распространению культа В. в Вел. Моравии могло способствовать пребывание равноап. Мефодия в заточении в мон-ре Элльванген в Швабии (по др. версии, в мон-ре Райхенау), покровителем к-рого почитался этот святой. |
| Мон-рь на месте подвигов и кончины И. возник в кон. VIII или в нач. IX в. Обитель, впосл. получившая название Сен-Жос, была подчинена аббатству Ферьер и процветала благодаря близости к торговому порту Квентовик. В этот период начало распространяться почитание И., память святого была внесена в Мартиролог, составленный Вандальбертом Прюмским (сер. IX в.). В 903 (?) г. из-за угрозы со стороны норманнов монахи переселились в бенедиктинский мон-рь Нью-Минстер в г. Уинчестер, благодаря чему почитание И. получило распространение в Англии; память перенесения мощей И. (9 янв.) значится в средневек. календарях Уинчестерского еп-ства. В кон. X в. бенедиктинское аббатство Сен-Жос было восстановлено, началось строительство новой монастырской церкви. При освящении церкви (1134), на к-ром присутствовали Амьенский еп. Гварин, Этьен де Блуа, гр. Булони, и Гюи, гр. Понтьё, рака с мощами И. была установлена в алтарной части храма. Второе перенесение мощей состоялось в 1195 г. в присутствии Амьенского еп. Теобальда, гр. Булони Рено де Доммартена и гр. Понтьё Гийома. После этого почитание И. получило широкое распространение, аббатство Сен-Жос стало известно как место паломничества. Др. центром почитания И. было премонстрантское аббатство Доммартен, основанное в 1-й пол. XII в. на месте первоначального поселения святого. И. особенно почитался в Сев. Франции (сохр. посвященные ему церкви на территории департаментов Па-де-Кале, Сомма и Уаза) и в Бретани (неск. церквей и капелл на территории деп. Кот-д " Армор). До Французской революции (1789-1799) в Париже существовала ц. св. Иудока, расположенная в квартале ювелиров. В XIV-XV вв. почитание И. получило широкое распространение в Европе, особенно в Эльзасе. Посвященные И. храмы были в Англии, Бельгии, Германии, Нидерландах, Швейцарии и Швеции. В Италии и Испании почитания святого не сложилось, с XVI в. оно значительно сократилось и в др. странах. В XVI в. аббатство Сен-Жос пришло в упадок, в 1772 г. было закрыто, монастырские здания полностью разрушены после Французской революции. Мощи И. перенесли в приходскую церковь в сел. Сен-Жос-сюр-Мер. Возрождению почитания святого способствовала каноническая рекогниция мощей, проведенная в 1843 г. кард. Югом де ла Тур д " Овернь, еп. Аррасским. Подлинность мощей святого была подтверждена, в реликварии обнаружена грамота о перенесении мощей в 1195 г., а также фрагмент персид. ткани, в к-рую была завернута святыня (на ткани сохр. надпись с именем Абу Мансура Бухтегина († 961), правителя Хорасана). Повторное освидетельствование, включавшее медицинский осмотр, проводилось в 1920 г. по указанию Аррасского еп. Эжена Жюльена, тогда же мощи И. были переложены в новую раку. |
| Сначала память землетрясения «блуждала» по Триоди, выпадая на ее разные дни. Впоследствии по причине неудобства такой ситуации было принято решение закрепить службу Великого канона за определенным днем Триоди. Этим днем был выбран четверг 5й седмицы и произошло это во 2й половине IX века (впрочем, стабилизация дня Великого канона произошла позже, в IX – XI вв. канон еще читали в разные дни поста). Почему? Одной из причин, вероятно, стало то обстоятельство, что на вечерне четверга в качестве паремии читается фрагмент о гибели Содома; в связи с этим на этот день была определена память о другом бедствии, ниспосланном Богом – землетрясении. Начиная с XI века в службу четверга 5й седмицы стали добавлять житие и тропари в честь преподобной Марии. Интересно, что в Студийско-Алексиевском Типиконе (1030е гг.) отсутствует и житие, и тропари канона преп. Марии; однако в Евергетидском Типиконе (конец XI – начало XII в.) уже указано и то, и другое. Считается, что первичным было добавление жития, которое связано с каноном идейно: преподобная Мария в своей жизни явила тот идеал подлинного и глубокого покаяния, который предначертан святым Андреем в его каноне. Вслед за житием стали присоединять и тропари канона. Интересно, что эти тропари — особый комплекс молитвословий; они имеют свой акростих и отличаются от тропарей других двух дней, когда совершается память преподобной Марии: минейного канона 1 апреля и канона Недели 5й Великого поста. При этом свое нынешнее место тропари преподобной Марии заняли далеко не сразу: Типикон Евергетидского монастыря предписывает читать канон Марии не вместе с Великим каноном, а на паннихис 1 (причем назначается даже другой канон — 6го гласа, составленный преподобным Симеоном Метафрастом ). Более того, даже в некоторых рукописях XIV века эти тропари отсутствуют, а в старопечатных Триодях тропарей преподобной нет во 2й песни канона. Чтение жития преподобной Марии Египетской – запоминающаяся особенность этого богослужения; более того, это – единственное уставное чтение из всей совокупности положенных в Уставе различных житий и толковых чтений, которое сохранилось в нашей приходской практике. Учитывая продолжительность службы, то обстоятельство, что Великий канон слушается стоя; служба названа «стоянием»; а по причине чтения жития преподобной Марии – «Марииным стоянием». Это название не употребляется в богослужебных книгах, оно – исключительно обиходное, разговорное. Впрочем, в XXI веке оно стало столь популярным, что проникло даже в литургическую литературу. Богослужебные особенности службы Великого канона («Мариина стояния») |
| В средневек. слав. правосл. книжно-письменной традиции, как ни в какой др. средневек. христ. лит-ре, большое место занимают анонимные сочинения. Почти полностью анонимно (на уровне заголовков и свидетельств прологов и эпилогов) лит. творчество времени великоморавской миссии равноапостольных Константина-Кирилла и Мефодия (863-885), исключение составляют лишь «Поучение о правой вере» (вероятный перевод Константина-Кирилла с его именем в заглавии) и похвала Кириллу Философу Климента, впосл. еп. Величского. Определение авторства др. текстов ( Анонимной гомилии , Закона судного людем , житий первоучителей, канона на перенесение мощей свт. Климента Римского и канона вмч. Димитрию Солунскому, Номоканона Мефодия, Сказания о обретении мощей св. Климента и др.) принадлежит исследователям. Эту особенность великоморавского периода в полной мере унаследовала слав. лит-ра Чехии IX-X вв., где авторские сочинения и переводы неизвестны. Напротив, лит-ра Первого Болгарского царства (886-968) является по преимуществу авторской (в гимнографических текстах автор обычно назван в акростихе - см. Климент Охридский , Константин Преславский , Наум Охридский ). Известны имена неск. переводчиков - Григория Пресвитера , пресвитера Иоанна, Иоанна Экзарха , Константина Преславского, хотя большинство переводов анонимно, возможно из-за их коллективного характера. Почти исключительно анонимными являются переводы памятников апокрифической лит-ры независимо от их жанровой принадлежности. Авторское начало преобладает в болг. и серб. лит-рах кон. XII-XVI вв. Исключение составляют по преимуществу проложные жития и стихи к ним, в чем, вероятно, следует усматривать следование греч. традиции. Анонимны на южнослав. и славяно-молдав. почве также краткие хроники (напр., Анонимная болг. хроника, серб. летописи и родословы), что характерно для памятников этого жанра в правосл. слав. традиции (за исключением Повести временных лет ). Авторство большого числа переводов с греческого, выполненных в кон. XIII - сер. XIV в. на Афоне (Закхей (Вагил); Иоанн , старец, переводчик; Иосиф, старец, переводчик), известно не из заголовков текстов или приписок переводчиков, а из позднейших свидетельств их учеников-книгописцев. |
| На Руси к этому времени существовала различная переводная и оригинальная литература, имелись и «четьи» сборники. Их появление у нас восходит к Киевскому периоду. Они охватывали весь годовой период и имели в своем содержании жития, но не всегда с чтением на каждый день 9 . В последующее время идет постепенное заполнение лакун, а в конце житийного материала появляется гомилетический 10 . К числу таких памятников следует отнести Супрасльский сборник XI в., Успенский сборник XII–XIII вв. 11 . Отдельные тома минейного круга сохранились от XV в. Первый известный систематический опыт работы над житийным материалом связан с именем преподобного Нила Сорского и его учеников. «После смерти Нила Сорского (7 мая 1508 г.) в Кирилло-Белозерском монастыре переписали созданное им грандиозное собрание житий – годовой комплект Четьих Миней. Трудилось несколько писцов во главе с Гурием Тушиным, учеником Нила» 12 . М. Н. Сперанский следующим образом резюмирует ход развития Минейных сборников на Руси: «Возникшая в IX или Х вв. Минея славянская пополняется греческими житиями под влиянием церковных уставов, эти Жития заполняют сперва пустые числа, затем идут дополнения в виде вторых статей под числами. Это славянские, преимущественно югославянские, статьи исторического характера, затем характер Минеи понемногу начинает меняться, принимая поучительный оттенок – начало проникновения в Минею, сперва в конце, а затем и внутри её, поучений, похвальных слов, среди которых местные славянские сочинения играют заметную роль. Наконец, в макарьевское время выдвигаются жития специально русские и самый характер Миней изменяется, превращаясь в своеобразную сокровищницу всех читаемых книг» 13 . При дворе святителя Макария в Новгороде так же, как и при архиепископе Геннадии, велась интенсивная литературная деятельность. По его благословению делается перевод Толковой Псалтири епископа Брунона Вюрцбургского, пишется житие и служба преподобного Михаила Клопского, житие болгарского мученика Георгия Нового, составляется Пасхалия на восьмую тысячу лет, ведутся летописные работы. Этим трудам предшествовала работа инока Досифея, племянника преподобного Иосифа Волоцкого , над исправлением текста Синайского Патерика по благословению архиепископа в 1528 – 1529 гг. 14 . |
| Ок. 587 г. город был разорен и опустошен аварами. В сер. VII в. в нем жили переселенцы из г. Апамея (ныне Калъат-эль-Мудик, Сирия). В 680-681 гг. в Месемврии была учреждена епископская кафедра, подчинявшаяся митрополии Адрианополя ; первым ее епископом был Петр. В VIII-IX вв. город стал опорным пунктом Византии в военных действиях против Первого Болгарского царства, на протяжении неск. веков он неоднократно переходил от византийцев к болгарам и обратно. Впервые болгары захватили его в 812 г., но в 863 г. победу одержала Византия. Между 894 и 904 гг., при болг. царе Симеоне , город вновь принадлежал Болгарии, епископская кафедра вошла в состав Болгарской Православной Церкви ; впосл., когда город входил в состав Византии, как правило, под юрисдикцию К-польской Патриархии переходила и Месемврийская кафедра. В 971 г. город стал важной базой визант. флота. В 1063 г. Месемврия сильно пострадала от землетрясения. При имп. Алексее II Комнине (1169-1183) кафедра в Месемврии получила статус митрополии. К X-XII вв. относятся сохранившиеся в городе каменные храмы. Между 1197 и 1207 гг., при болг. царе Калояне , Месемврия вошла в состав Второго Болгарского царства. Месемврийская митрополия в числе болг. епархий упоминается в Борила царя синодике (1211). В 1257 г. город разграбили венецианцы, в 1263 г. он возвращен Византии. В 1304 г. взят болг. царем Феодором Святославом Тертером, в 1330 г. отошел Византии, но в 1331 г. ввиду военных успехов Болгарии жители сами вернулись под власть болг. царя. В 1351 г. город разграбили генуэзцы, в 1364 г. выдержал длительную осаду византийцев. В 1366 г. захвачен рыцарями гр. Савойского Амадея VI, к-рый, однако, вскоре уступил его Византии; тогда же епархия перешла из юрисдикции Тырновской Патриархии под начало К-польской. Несмотря на многочисленные войны, XIII-XIV века стали периодом расцвета Месемврии, особенно в правление болг. царя Иоанна Александра (1331-1371). К тому времени принадлежит большинство сохранившихся городских храмов. Они построены в т. н. живописном стиле, к-рый выделяется сочетанием белого камня и кирпича, наличием ломбардских аркатур и 3-арочных окон с полукруглыми фронтонами, архивольтами арок с зелеными керамическими розетками, узорчатой кирпичной кладкой; украшением служат зубчатые карнизы и глиняные розетки, над нартексами помещались разновеликие ниши; рядом располагалась 4-гранная звонница под куполом. |
|
|
