| Время созвания собора указано у Феофана: в 9–й год правления Констанса в VIII индиктионе. Theophanis Chronographia, p. 510; Сравни: у Паджи — t. III, p. 5; у Иаффе — р. 161; у Муральта — р. 298. 117 Hefele, b. III, s. 209. 118 Mansi, t. X, p. 1187. 119 Mansi, t. X, p. 1150; Harduin, p. 919. 120 Mansi, t. X, p. 790; Harduin, p. 933 sq. 121 О времени преследования Мартина мы узнаем из писем самого Мартина: из IX его письма к Феодору. См.: у Паджи — t. III, p. 5, 6. 122 Сведения эти заимствованы нами у Муральта — р. 299 — 301; и у Иаффе — р. 163–164. 123 Assemani, Italicae hisroriae scriptores, t. II, p. 149; I. cit. bei Hefele, b. Ill, s. 216. 124 Op. Max., t. I, col. 85 — 88 IZ " . Безусловно, ошибочно сведение, находящееся в «Историческом учении об отцах Церкви» преосвященного Филарета, гласящее, что Максим был взят под стражу уже по смерти Мартина (т. III, стр. 171). 125 Нет нужды прибытие Максима в Константинополь относить, вместе с Ассемани, непременно к 653 году, ко времени до прибытия сюда Мартина, и отдалять его, вместе с Паджи и Каве, до 655 года. Несомненно известно лишь только то, что судебный процесс против Максима начался в 655 году, когда приговор над Мартином был уже произнесен. Мнение Ассемани, видимо, разделяет Шрекк (s. 432), говоря: «почти одновременно с Мартином, тоже в 653 году, был привезен из Рима в Константинополь в авва Максим»; хотя он не указывает того, прибытие Максима случилось ли раньше или позже прибытия Мартина. 126 Т. I, col. 88 IH " . 127 Подробности судопроизводства красноречиво говорят о том, что Максим, подобно Мартину, был привлечен к суду в качестве политического преступника: все преступления, за исключением одного, взведенные на Максима, носят чисто политический характер (crimen laesae majestatis). Лишь одно обвинение, принесенное сенату аввой Миной, носит характер чисто церковного преступления — обвинение в том, что Максим склонял народ к оригенизму; да и оно могло быть возведено на степень политического преступления. 128 Col. 161 — 163 КЕ. 129 |
| Why was Jesus brought to Pilate? 88 Ошибочное отождествление, если учитывать свидетельства Иосифа Флавия в Апт Jud. 18:5, 4 (136–137). Сын Ирода Великого, Ирод Антипа женился на Иродиаде, бывшей до этого женой его брата, которого Иосиф Флавий называет просто Иродом (далее – Ирод II). В то же время у Ирода Великого был ещё один сын – Филипп, который и был «тетрархом Итуреи и Трахонитской области», упомянутым в Лк.3:1 . Этот Филипп, согласно Иосифу Флавию, был женат вовсе не на Иродиаде, а на Саломее, её дочери от Ирода II. Но в Мф.14:3 и Мк.6:17 первый муж Иродиады назван «Филиппом» ( Лк.3:19 не называет его имени). Отсюда некоторые исследователи делают вывод, что полное имя Ирода II – Ирод Филипп, и под этим именем этот персонаж фигурирует во многих справочниках. Другие же полагают, что в Мф.14:3 и Мк.6:17 мужем Иродиады ошибочно назван как раз тетрарх Филипп, упомянутый в Лк.3:1 (см., например, Gillman F.M. Herodias: At Home in That Fox’s Den. Liturgical Press (USA), 2003. P. 16, 40, 55). Последнего иногда тоже называют «Иродом Филиппом», что усугубляет путаницу. 90 Последнее обстоятельство соответствует рассказу Иосифа Флавия. Ср. Фр. 315 (на Мф.14:3–4 ): «Филипп вовсе не умер, но ещё при жизни был лишён и тетрархии, и жены. Поэтому этот брак не законный, а греховный и нуждающийся в пророческом свободоречии». 91 Иосиф Флавий (см. прим. 87) упоминает дочь Иродиады от Ирода II Саломею. В Новом Завете имя танцевавшей перед Иродом дочери Иродиады не названо, но из-за сообщения Флавия её традиционно называют Саломеей, хотя аргументы против такого отождествления существуют. В связи с тем, что Ориген называет дочь Иродиады также Иродиадой, стоит упомянуть, что во многих влиятельных новозаветных рукописях для Мк.6:22 вместо традиционно принимавшегося чтения «дочери самой Иродиады» стоит «дочери его (т. е. самого Ирода! – А.С.) Иродиады», и в современных изданиях иногда предпочитают этот последний вариант. Подробнее см.: Women in Scripture: A Dictionary of Named and Unnamed Women in the Hebrew Bible, the Apocryphal/Deuterocanonical Books and the New Testament/Ed. |
| ап. Павла, стр. 863. прим. 538. 444 Относительно термина „открываться“ (revelari) Фай говорит, что это „священный многознаменательный термин... Открытие не есть только простое явление или представление Мессии народу, а переход из одной сферы бытия в другую: „откроется“ это значит – выйдет из мира невидимого, чтобы вступить в земное существование“. Faye, Les apocalypses Juives, Paris. 1892, s. 125.. 446 „По иудейским представлениям, говорит проф М.И. Муретое, знание и откровение имени предмета равно знанию и откровению самого предмета“. В примеч. 6 ссылка на тарг. Ионаф. Исх. 32:32–33 . Учение о Логосе, стр. 33. 449 Cp Schürer, Geschichte, II, s. 530. Gfrorer., Das Jahrhundert des Heils, II. Stuttgart, 1–38, s. 292–300. 450 Особенно в уклонении от подлинного евр. текста в переводе LXX. См. Gfrorer, Das Jahrhundert des Heils, II, s. 295. 451 „Нельзя отрицать того, что чрез учение о проэкзистенции иудеи думали возвысить личность Мессии“ (Мессиан. ожидания, стр. 323). По вопросу о предсуществовании Мессии см. еще у проф. Н.Н. Глубоковского , Благовестие св. ап. Павла, стр. 862–863, прим. 538; С.Н. Трубецкого. Учение о .Логосе, стр. 312–315. Baldensperger, Die Mess. apokal. Hoffnungen den Judenthums, s. 144 u. fol. Ochler. у Herzog’a, t. IX, s. 668. Hamburger II, Heft V, Messias. 738–765 (possim). A. Ederschein. The Life and Times of sesusthe Messiah. London. I 88 ч, 1, 175 и др. 452 Cp. Bousset, Die Jüdische Apokalyptik. Berlin. 1903, s. 20–22. I. Drummond, The Jewisch Messiah; London. 1877, 296–308. 453 Идея суда над врагами имеет место у пр. Иоиля III-IV и у пр. Даниила (V ΙΙ, 10, 26; VIII, 25). 455 Конечно, все эти идеи имеют место в свящ. книгах. Выдержки из них мы уже приводили, при рассуждении о характере мессиян. ожидании в кн. Сивилл. 458 Апок. Вар: ,.Et. erit principatus ejus stans in seculum, donec finiat mundus corruptionis, et donec impleantur tempora praedicta“. Monumenta sacra et profana, p. 82–83. 459 ...et jocundabit eos, quoadusque veniat finis, dies judicii .. |
| 494 Texte und Untersuchungen. Bd. XXXV, 2. S. 96. Русским переводом этого, как и других нужных нам мест, армянского текста мы обязаны проф. Л. И. Бриллиантов. 495 См. об этом у нас во II части (где идет речь о сочинении Иринея «Доказательство апостольской проповеди», содержащемся в том же армянском кодексе, как и IV-V книги Contra haereses). 506 Ср.: Zahn. Forschungen. Thl. VI. S. 68–69; с этим согласен и Гарнак (Geschichte der altchr. Litt. Bd. II, 1. S. 338–339, Anm.). 508 См. отрывок письма к Флорину в «Церковной истории» Евсевия. V, 20,6 (у Schwarmz’a S. 208; русск. перев. С. 277); также письмо к Виктору у Евсевия. V, 24,16 (у Schwarmz’a S. 213; русск. перев. С. 284). 509 Отрывок письма к Флорину в «Церковной истории» Евсевия. V, 20, 7 (у Schwarmz’a S. 208; русск. перев. С. 277). 514 Во всяком случае, нельзя утверждать на основании данного места, что Ириней читал «воспоминания» пресвитеров исключительно в книгах Папия (Harnack. Geschichte. Ibid.); ср.: Zahn. Forschungen. Thl. VI. S. 88–90. 517 Евсевий. Церковная история. V, 20,4 (у Schwarmz’a S. 208; русск. перев. С. 276; у Mignéя Col. 1228; русск. перев. творений св. Иринея. С. 529). 528 Подробнее об этом см. у Цана (Forschungen. Thl. VI. S. 53–58), а также в Patrum apostolicorum opera Гебгардта-Гарнака-Цана (Lipsiae, 1878. Bd. I, 2. S. 105–106) и у Гарнака, который в данном случае сходится в суждениях с Цаном (Geschichte der altchr. Litter. Bd. II, 1. S. 334). 531 Forschungen. Thl. VI. S. 58, Anm. 1. См. у него, вообще, разбор всех этих цитат: Ibid. S. 53–58. 532 Есть еще ряд выдержек у св. отца (напр.: Contra haereses. III, 23,3; IV, praef., § 2; IV, 4, 2; IV, 41, 2; V, 17, 4) из неизвестных источников. Но, как справедливо замечает Цан (в Forschungen. Thl. VI. S. 58–59 дан им подробный обзор этих цитат), нельзя точно установить, принадлежат ли они христианскому писателю или язычнику. Поэтому и для нас в данном случае не могут иметь значения (ср. также: Гарнак. Geschichte. Bd. II, 1. S. 334). 533 У Mignéя Col. 1055; русск. перев. С, 388; ср. IV, 26,5: «Которые имеют преемство церковное (succession Ecdesiae) от апостолов, здравую и неукоризненную жизнь и неискаженное (inadulteratum) и неповрежденное (incorruptible) учение» (y Mignéя Col. 1056; русск. перев. С. 389). |
| 169 У него мы также находим свидетельство о важности антропологических познаний «Из всех размышлений и созерцаний говорит Дамаскин более возвышенное то которое есть о нас я говорю о том которое касается нашего устройства»//De fide orthodoxa, lib 11 Cap. 11 Migne p.grt.94 coll 917 B/Пер. Бронзова C- Пб. 1894 C. 77. 173 В другом месте Дамаскин говорит что человек занимает «средину между Богом и материею»//De fide orth III c 30 MP t.94 coli 977 C/Пер C. 118 cp 195 coll 144 B. 184 Термин συνθεσις означает такое соединение в котором при относительной самостоятельности слагаемых членов между ними мыслится согласное, дружное взаимодействие и общение. 186 De fide orth II c 13 M P.t 94 coll 853 A/Пер C 38 Cp Немезий. О природе человека Гл. 3/Пер. Владимирского Почаев 1904 С 67–77 (в особенности с 71), Григорий Нисский об устроении человека//Творения 4 1 Гл. 12 (в особенности c. 115–116 119) Большое огласительное слово//Творения Ч. IV Гл. 10 С. 37–38. 195 De fide orth 1 II, c 12 M.Pt.94 coll. 925C 928 A/Пер. C 82–83 cp t.95, coll 144 BC Cp Немезий Цит соч. Гл. 1 C 21. 200 De fide orth 1 II C 22 M.Pt 94 coll 941 C/Пер C 95 Почему волевые акты Дамаскин называет жизненными для нас станет ясным из даваемого им определения желания/θλησις/которое по Дамаскину «есть как разумное так и жизненное стремление». Ibid col 944 В/Пер С 96 cp t 95, coll 156 CD Ср Максим Исповедник Ad Marinum MPg.t 91 coll 13 A. 201 O классификации душевных способностей см. например у Геффдинга. Очерки психологии. Изд. 5-е русск. С 89. 202 Относя вслед за Немезием φανταστικν – способность представления (и воображения как свободной комбинации представлений), функционирующую чрез посредство пяти органов чувств к неразумной части души/De fide orth 1 II c 17 M.Pt.94 coll 933 B/Pyc. пер C 88 Cp. Немезий. Соч Гл. 6 C. 90 и след./Дамаскин не вполне последователен. Не последовательность эта есть результат эклектизма Немезия и Дамаскина пытающихся соединить учение Платона о неразумной душе с Аристотелевским учением о чувствовании как свойстве животной души. |
| 41—42. Ср.: Лк 12:34; Мф 6:21. Марк Аврелий пишет, что «ценность каждого человека определяется ценностью предметов его стремлений» (Размышления VII.3. 43. Ср.: 182. 44. Ср.: 148, 381. 45. По мнению Чедвика, этот афоризм выражает «напряжение» между абсолютной инаковостью и трансцендентностью Бога и между той возможностью Его познания, которая основана на идее образа Божьего в человеке. Он также отмечает, что эта проблема была животрепещущим вопросом для Климента Александрийского, живо ощущавшего и выражавшего указанное напряжение (Стром. II.74—75; 77.4; VI.114.5—6; VII.88.5. Возможность уподобления Богу, или обожения, — центральная тема всего православного богословия. Эта возможность открыта через Боговоплощение и Искупление, но о них, как уже отмечалось, Секст не говорит. 46ав. Ср.: 61, 144. Цитируется Пелагием. См.: Августин . О природе и благодати. XIV.77. Ср. тж.: Клим. Алекс . Стром. VI.60.2; VII.14, 32.5. 47. Ср.: 176. 48. Ср.: З81—382. 50. Ср.: 18. Клим. Алекс . Протрептик 105.3; Стром. II.81.1; VII.18.2. 53Ср.: Сенека . Письма. 79.15. 55. Ср.: 143, 418; Платон . Теэтет. 173e. 58. Ср.: 135, 221—222, 225. 60. Слово ™xousмoжho перевести и как «власть» — именно в таком смысле оно передано в Синодальном переводе фрагмента Ин 1:12. С этим евангельским текстом сближает свой перевод Руфин: vir castus et sine peccato potestatem accipit a Deo esse filius Dei. См тж.: комм. к 36. Ср.: 375. 61—62. Руфин, по-видимому, прочитал corTj вместо coroj и поэтому пишет о хоре Божьем и о хоре зла. 65. Ср.: 189. 66. Диоген Лаэртский приписывает это изречение Фалесу ( Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I.36. 68. то есть, собственно, необузданности. Ср.: 71. 72. Ср.: 136. 74Разум — lTgoj. Ср.: Сир. 37: 16 ( греч ..; 37: 20 ( слав .. 75b. Ср.: Клим. Алекс . Стром. II.144.3; Сенека . Письма. 14.1. 77. Ср.: Ориген . Против Цельса. III.72. 79. Ср.: 294. 82с. Ср.: 34, 129. 82d. Cp.: 7a, 376. 82е. Ср.: Epictetus . Dissertationes. II.8.13 (ссылки на произведения Эпиктета даны по изд.: Epicteti Dissertationes ab Arriano digestae. Lipsiae, 1894. Перевод «Бесед» на русский язык выполнен Г. А. Тарояном, см.: Вестник древней истории. 1975. 2—4; 1976. 1—2. |
| 66 Migne gr. XXVIII, col. 293. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 316. 68 Thesaurus de sancta et consubstantiabi Trinitate assertiones, 4, 7: Migne gr. LXXV, col. 37, 40, (44), 49, 84, (89), 93. 69 Argumentum Epistolae Pauli ad Hebraeos: Migne gr. LXXXV, col. 773–778. Cp и у † Prof. H. v. Soden, Die Schriften des Neuen Testaments I, S. 347, 353, 355, 360. 71 Haer. XLII, 12: Migne gr. XLI, col. 809–812. См. и у † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 179. 72 Haer. LXIX, 37 (Migne gr. XLII, col. 260 (об арианах: κα πρτον μν τν πιστολν τατην, τν πρςβραους φημ, πωθονται, φσει ατν ναιροντες π το ποστλου, κα λγοντες μ εναι το ατο. 73 Carmen de verls Sripturis, 35: Migne gr. XXXVII, col. 474. См. и † Theodor Zahn, Geschichte des neutestanientlichen Kanons II, 1, S. 217. 76 Jambi ad Seleucum, 307–309 у Migne gr. XXXVII, col. 1597, и † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestanientlichen Kanons II, 1, S. 219: τινς δ φασι τν προς βραιους νθον, οκ ε λγοντες γνησα χρις. 85 Julius A. Bewer, The History of the New Testament Canon in the Syrian Church в «The American Journal of Theology» IV, 2 (April, 1900)» p. 358–359. 88 См. и † Prof. H. B. Swete, The Apocalypse of St. John, London 31911, p. CXVÏ «Junilius... represents the Biblical criticism of the school of Nisibis in the sixth century». 89 Instituta regularia divinae legis (De partibus divlnae legis) I, 6: Migne lat. LXVIII, col. 19. 90 Epistola ad Dardanum CXXIX, 3 ap. Migne Iat. XXII, col. 1103–1104 vas electionis loquitur ad Hebraeos (XI, 8 sqq. 13 sqq. 39–40; XII, 22 23). Nec me fugit, quod perfidia Judeorum haec testimonta non suscipiat, quae utique Veteris Testamenti auctoritate formata sunt. Illud nostris dicendum est, banc epistolam quae inscribitur ad Hebraeos, non solum ab ecelesiis Orientis, sed ab omnibus retro ecclesiasticis Graeci sermonis scriptoribus, quasi Pauli apostoli susclpi, licet pleriqne cam vel Bamabae, vel Clemciitis arbitretur; et nihil interesse, cujus sit, cum ecclesiastici viri sit et quotidie ecclesiarum lectione celehretur. Quod si earn Latinorurn consuetudo non recipit inter Scripturas canonicas; nec Graecorum quidem ecclesiae Apocalipsin Joannis eadem liberate suscipiunt; et tamen nos utramque suscipimus, nequaquam hujus temporis consuetudinem, sed veterum scriptorum autoritaten sequentes, qui plerumque utriusque abutuntur testirnoniis, non ut interdum dc apocryphis facere solent, quippe qui et gentilium Iitterarum raro utantur exemplis, sed quasi canonicis et eccleslasticls». Творения блаж. Иеронима, ч. III, изд. 2 (Киев 1903), стр. 315–316. |
| 949 Eth 15.120—138. 950 Eth 10.88—92 951 Eth 10.119—126. 952 Eth 10.132—143. 953 Eth 1.3.1—18. 954 Eth 1.3.19—27. 955 Eth 1.9.42—51. Св. Ириней Лионский пишет подобное о Марии, Новой Еве: «Как (Ева), преслушавшись, стала причиною смерти себе и всему человечеству, так Мария, имея предназначенного Ей мужа и, однако, Дева, послушавшись, стала причиною спасения себе и всему человечеству». Против ересей. 3.22.67—68. Однако, у св. Иринея нет богословия «ребра Адама». См. также: ук. соч. 4.33.11 и 5.19.1. 956 Eth 1.9.52—70. 957 Eth 2.2.64—73. 958 Eth 2.2.100—108. 959 Eth 2.2.109—114. 960 Eth 2.4.9—19. 961 Eth 2.5.8—21. 962 Eth 2.7.114—136. 963 Eth 2.7.144—157. 964 Eth 2.7.210—215. 965 Eth 1.10.11—13. 966 Eth 1.10.17—20. 967 О слове «существенно»: «Finalement Symeon ne veut pas affirmer autre chose que la verite et la realite de cette presence dans Iintime de notre etre par la grace». Даррузес, издатель Нравственных Слов. Т. II, стр. 252, прим. 1 968 Eth 1.10.39—46. 969 Eth 1.10.84—96. 970 Eth 1.10.81—83. 971 Eth 1.10.114—117. 972 Eth 1.10.140—147. 973 Eth 1.10.147—165. 974 Eth 1.10.166—171. 975 Eth 1.10.175—184. 976 Eth 1.10.185—187. 977 Eth 13.139—155. 978 Cat 22.77—79. 979 Cat 22.151—156. 980 Euch 2.265—269. 981 Euch 2.10—13. 982 Eth 1.6.3—6. 983 Eth 1.6.31—34. 984 Eth 1.6.136—144. См.: Часть II. Святая Евхаристия. Прим. 5. 985 Eth 1.6.154—173. 986 Eth 1.7.3—8. 987 Eth 1.7.11—15. 988 Eth 1.7.19—25. 989 Eth 1.8.1—23. 990 Eth 1.8.40—50. 991 Eth 1.8.51—64. 992 Eth 2.3.84—91. 993 Eth 2.7.33—37. 994 Сар 3.50. 995 Hymn 21.329—331. 996 Hymn 49.141—163. 997 См.: Часть II. Монашество и мир. Прим. 28. 998 Hymn 58.64—144. 999 Hymn 58.64—72 1000 Hymn 58.78—96. 1001 Hymn 58.118—138. 1002 Hymn 58.145—400. 1003 Hymn 58.160—162. 1004 Hymn 58.192—211. 1005 Hymn 58.262—279 1006 Hymn 58.287—290 1007 Hymn 58.303—309. 1008 Hymn 58.310—323 1009 Ер 3.121—124. 1010 Ер 3.125—157. 1011 Ер 3.158—167 1012 Ер 3.168—176. 1013 Ер 3.177—183. 1014 Ер 3.603—611. 1015 Ер 3.610—623. 1016 Ер 3.577—582. 1017 Ер 3.713—733. |
| Напечатанная от именит. и благородн. Греков братьев Зосимов, в дар христолюбив. читателям», Москва, 1815 г.; “Ист. Росс. Иер.», 361 (с грамот.); V, 78; VI, 69; Ратшин, 538; “Матер. для стат. России», 1841 г., Отд. I, 25; “Опис. монаст.», 1817 г., 82; Проценко, “М-ри в России», 10; “Воен. стат. обозр. Чернигов. губ.», 133; Домонтович, “Чернигов. губ.», 680; “Чернигов. губ. вед.», 1846 г., 2–4; 1858 г., 33; “Епарх. извест.», 1861 г., 11, 21; “Извл. из отч. Об.-Пр.», 1842 г., 101 (пожертв. земли); 1884 г., 88 (откр. братства); Строев, “Спис. иер. и настоят.», 521, 6 (основ. в 1702 г., открыт в 1716 г.); “Чтения в И. Общ. ист.», 1862 г., II, смесь, 20 (архим. Дорофей 1787 г.); 1869 г., III, Отд. I, 309 (Путеш. в 1810 г. кн. Долгорукого); 1870 г., II, Отд. 2, 56, 173 (Пугеш. в 1817 г. кн. Долгорукого; архим. Виктор); 1871 г., II, Отд. 2, 24 (в 1786 г. сюда переведен на покой последний игум. Антониева Любеч. м-ря Антоний); 1884 г., II, Отд. 1, 24 (акты южно-русск. м-рей архива Маркевича; здесь упоминаются в 1710 г. игум. Стефан Яворский , в 1714 г. архим. Лопатинский); “Опис. докум. и дел архива св. Синода», I, 102 (дело 1721–24 г. об игум. Выдубец. м-ря Лаврентие Горки; архим. Епифаний Тихорский); II, ч. 1, 6 (архим. Епифаний в 1722 г. назначен в кандидаты на архиер. кафедру), 1024 (в 1722 г. определен в архим. м-ря вместо Епиф. Тихорского наместник Чернигов. кафедры Савва Шпаковский), прилож., CCXV, XXXIV (письма 1721 г. иеромон. Симона Кохановского архим. Епифанию), ч. 2, 100 (дело 1722 г. об обидах, нанесенных архим. Саввою префекту школ иеродиак. Иуст. Богословскому), 633 (прошение 1722 г. архим. Саввы об уравнении м-ря с другими м-рями Киев. епархии и об утвержд. его в сане архимандр. м-ря); III, 1723 г., 25 (в 1732 г. библиотека преосв. Стефана Яворского передана в Покров. Училищн. Харьков. м-рь), прилож., III и VI, I и III (духовн. завещ. митр. Рязан. Стефана), XXIX (в реестре м-рей Киев. епархии показан в числе Заднепровских); VIII, 1728 г., прилож., LI, 2 (грамота митр. |
| Взаимоотношения с дохалкидонскими Церквами в этот период во многом определялись теми сложными политическими условиями, в которых оказались паства и духовенство Древних Восточных Церквей и в ближневост. регионе, и на территории бывш. СССР. Во время визита в страны Ближ. Востока в 1991 и 1992 гг. предстоятель РПЦ и К. вели переговоры с главами Древних Восточных Церквей и гос. лидерами стран региона о положении христиан на Ближ. Востоке и о необходимых действиях по стабилизации межрелиг. обстановки. Особую роль сыграла РПЦ в армяно-азербайджанском конфликте, став посредником между лидерами мусульман Азербайджана и руководством Армянской Церкви. В дни, когда армяно-азербайджанский конфликт вокруг Нагорного Карабаха достиг апогея, патриарх Алексий II и К. неоднократно встречались с председателем Высшего религиозного совета народов Кавказа шейх-уль-исламом Аллахшукюром Паша-заде. На встрече, состоявшейся 6 мая 1993 г., было сделано совместное заявление, в котором говорилось: «Каждый из нас воспринимает как личную рану трагедию армяно-азербайджанского конфликта… Мы решительно осуждаем любые действия и поступки, противоречащие заветам Всевышнего. Страшным кощунством, которое должно быть незамедлительно пресечено, является разжигание межнациональных конфликтов, поощрение национального эгоизма и агрессии… Мы решительно отвергаем попытки представить армяно-азербайджанский конфликт как христианско-мусульманское противостояние» (ЦиВр. 1998. 4(7). С. 88-90). 18 нояб. 1993 г. состоялась встреча 3 религ. лидеров: патриарха Алексия, верховного католикоса-патриарха всех армян Вазгена I и шейх-уль-ислама Аллахшукюра Паша-заде, на к-рой констатировалась необходимость возврата на путь мирных переговоров и соглашений. 15 апр. 1994 г. 3 религ. лидера вновь собрались в Москве на миротворческой встрече, организованной ОВЦС. 13 июня 1995 г. в Даниловом мон-ре открылась трехсторонняя встреча патриарха Алексия II, католикоса армян Гарегина II и духовного главы мусульман Азербайджана Аллахшукюра Паша-заде. При участии К. был выработан текст совместного «Московского заявления», в к-ром стороны призвали гос. лидеров конфликтующих сторон к мирному разрешению споров (ЖМП. 1995. 6/8. С. 17). Все эти годы К. принимал меры для смягчения позиций сторон-участниц конфликта и главное для недопущения перерастания национального и геополитического противоборства в межрелиг. противостояние. 24 нояб. 2000 г. в Москве состоялась 4-я трехсторонняя встреча духовных лидеров России, Армении и Азербайджана, в которой приняли участие патриарх Алексий II, католикос всех армян Гарегин II и шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде. Участники встречи пришли к единому мнению, что, несмотря на остроту межнационального противостояния, усилиями религ. лидеров удалось предотвратить перерастание территориального спора в межрелиг. конфликт. |
|
|
