| 12 Грундтвиг сочетал свое т.н. «церковное видение» (с его акцентом на литургии, особенно на таинствах крещения и евхаристии) с антропологическим убеждением, что вера, надежда и любовь выражают полноту живой человечности. Его труды в настоящее время вновь переводятся и на немецкий, и на английский языки. О Грундтвиге как о представителе «великодушного богословия» см.: Root, Michael. 2000. «Generous Orthodoxy: Regin Prenter’s Appropriation of Grundtvig». In: Grundtvig in International Perspective: Studies in the Creativity of Interaction, eds. A.M. Allchin, S.A.J. Bradley, N.A. Hjelm, and J.H. Schjøring. Aarhus: Aarhus University Press, 45–58. 14 Gregersen, Niels Henrik. 2010. «Radical Generosity and the Flow of Grace». In: Word – Being – Gift, eds. Bo Kristian Holm and Peter Widmann. Tübingen: Mohr-Siebeck, 117–145. 15 В этом разделе я опираюсь на свою более раннюю работу, опубликованную в книге Человеческая личность в науке и богословии: Gregersen, Niels Henrik. 2000. «Varieties of Personhood: Mapping the Issues». In: The Human Person in Science and Theology, eds. Niels Henrik Gregersen, Willem B. Drees, and Ulf Görman. Edinburgh: T & T Clark/Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1–17. 16 de Vogel, Christina. 1963. «The Concept of Personality in Greek and Christian Thought», Studies in Philosophy and the History of Philosophy 2, 20–60; Engberg-Pedersen, Troels. 1990. «Stoic Philosophy and the Concept of Person». In: C. Gill ed., The Person and the Human Mind. Oxford: Oxford University Press 1990, 109–137. 18 Heinrichs, Johannes. 1996. «Person. Philosophisch», Theologische Realenzyclopädie vol. 26, 220–225. 19 Engberg-Pedersen, Troels. 1990. «Stoic Philosophy and the Concept of Person». In: C. Gill ed., The Person and the Human Mind. Oxford: Oxford University Press 1990, 109–110. 21 Цит. по: Mahoney, John. 1990. The Making of Moral Theology: A Study of the Roman Catholic Tradition. Oxford: Clarendon Press, 221. 22 Pannenberg, Wolfhart. 1983. Anthropologie in theologischer Perspektive. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 217–218. |
| TAFT R. F. AUTHENTICITY=Taft R. F. The Authenticity of the Chrysostom Anaphora Revisited. Determining the Authorship of Liturgical Texts by Computer//OCP. 1990. 56. P. 5–51. TAFT R. F. BEMA=Taft R. F. Some Notes on the Bema in the East and West-Syrian Traditions//OCP. 1968. 34. P. 326–359. TAFT R. F. BEYOND EAST AND WEST=Taft R. F. Beyond East and West. Problems in Liturgical Understanding. Washington, 1984. TAFT R. F. BYZANTINE RITE=Taft R. F. The Byzantine Rite. A Short History//American Essays in Liturgy. Collegeville, 1992. Русский перевод: Тафт Р. Византийский обряд. СПб, 2000. TAFT R. F. COMMUNION=Taft R. F. A History of the Liturgy of St. John Chrysostom, vol. VI: The Communion, Thanksgiving, and Concluding Rites//OCA. Vol. 281. Rome, 2008. TAFT R. F. COMPARATIVE LITURGY=Taft R. F. Comparative Liturgy Fifty Years after Anton Baumstark (d. 1948): A Reply to Recent Critics//Worship. 73. 1999. P. 521–540. TAFT R. F. DECLINE OF COMMUNION=Taft R. F. The Decline of Communion in Byzantium and the Distancing of the Congregation from the Liturgical Action: Cause, Effect, or Neither?//Thresholds of the Sacred: Architectural, Art Historical, Liturgical and Theological Perspectives on Religious Screens, East and West. Перевод в I томе настоящей серии. TAFT R. F. DIPTYCHS=Taft R. F. A History of the Liturgy of St. John Chrysostom. Vol. IV: The Diptychs//OCA. Vol. 238. Rome, 1991. TAFT R. F. EASTERN PRESUPPOSITIONS=Taft R. F. Eastern Presuppositions and Western Liturgical Renewal//Antiphon: Publication of the Society for Catholic Liturgy. 2000. 5:1. P. 10–22 TAFT R. F. EASTERN-RITE CATHOLICISM=Taft R. F. Eastern-Rite Catholicism Its Heritage and Vocation. Glen Rock, NJ: Paulist Press, 1963. TAFT R. F. EPICLESIS=Taft R. F. The Epiclesis Question in the Light of the Orthodox and Catholic Lex orandi Traditions/Bradley Nassif (ed.). New Perspectives on Historical Theology. Essays in Memory of John Meyendorff. Grand Rapids, Michigan/Cambridge, UK: William B. Eerdmans Publishing Co., 1996. P. 210–237. Перевод в настоящем томе. |
| 205 J. Polkinghorne, The God of Hope and the End of the World (New Haven, CT: Yale University Press, 2002), 74–76, 113–116. 206 J. Polkinghorne, The Faith of a Phisicist: Reflections of a Bottom-Up Thinker (Minneapolis: Fortress, 1994), 163–170; см. также его же “Eschatology: Some Questions and Some Insights from Science’’, in The End of the World and the Ends of God: Science and Religion on Echatology, ed. J. Polkinghorne and M. Welker (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000), 29–41, на с. 29–30. 207 См. В. Byrne, Romans (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1996), 254–262; J.A. Fitzmyer, Romans (New York: Doubleday, 1993), 504–514; D.J. Moo, The Epistle to the Romans (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1996), 506–518. 208 В. Leeming, Principles of Sacramental Theology (London: Longmans, Green Sc Co., 1956), 305–306, 310–311. О Каселе см. «Casel, Odo», in The Oxford Dictionary of the Christian Church, 3rd ed. rev., ed. F.L. Cross and E.A. Livingstone (Oxford, UK: Oxford University Press, 2005), 297. 209 L.M. Chauvet, The Sacraments: The Word of God at the Mercy of the Body (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2001). 212 S.A. Ross, Extravagant Affections: A Feminist Sacramental Theology (New York: Continuum, 2001), 38. 213 О неприемлемости теорий заместительного наказания см. в моей книге: G. " Collins, Jeesus Our Redeemer: A Christian Approach to Salvation (Oxford, UK: Oxford University Press, 2007), 133–160. 216 См. G. O’Collins and D. Kendall, “Mary Magdalene as Major Witness to Jesus’ Resurrection”, Theological Studies 48 (1987): 631646; reprinted in G. O’Collins, Interpreting the Resurrection (New York: Paulist Press, 1988), 2238. 217 K.B. Osborne, Christian Sacraments in a Postmodern World: A Theology for the Third Millenium (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1999); D.N. Power, Sacrament: The Language of God’s Giving (New Jork: Crossroad, 1999). 218 K.B. Osborne, The Resurrection of Jesus: New Considerations for Its Theological Interpretation (New York: Paulist Press, 1997). |
| 89 Обоснования моего мнения, что в основе предсказаний о страстях лежат подлинные речения Иисуса, подробнее см. O’Collins, Christology, 70–71. 90 Об этом последнем пиршестве см.: O’Collins, Salvation for All: God " s Other Peoples (Oxford, UK: Oxford University Press, 2008), 95–97. 91 Об этом стихе см.: J. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, vol. 2 (New York: Doubleday, 1994), 302–309, 366–371. 97 «Особое действие Бога» – понятие не библейское, а современное. Писания не проводят различий между «обычной» деятельностью Бога (не нарушающей законов природы) и особыми действиями (например, воскресением). 99 Другие примеры авторов, «переосмыслявших» воскресение, см. (в хронологическом порядке): G. O " Collins, What Are They Saying About Jesus? 2nd. ed. (Ramsey, NJ: Paulist Press, 1983), 44–51; он же, Jesus Risen: An Historical, Fundamental and Systematic Examination of Christs Resurrection (New York/Mahwah, NJ: Paulist Press, 1987), 103–107; он же, The Resurrection offesus Christ: Some Contemporary Issues (Milwaukee: Marquette University Press, 1993), 1–14; он же, “The Resurrection: The State of the Question”, in The Resurrection: An Interdisciplinary Symposium on the Resurrection of Jesus, ed. S.T. Davis, D. Kendall, and G, O’Collins (Oxford, UK: Oxford University Press, 1997), 5–9. 100 Теперь Бог определяется не просто как Воскреситель мертвых, как в иудаизме, но более конкретно – как Воскресивший мертвого Иисуса: см. R. Martin-Achard, “Resurrection (Old Testament)”, in Anchor Bible Dictionary, ed. D.N. Freedman, vol. 5 (New York: Doubleday, 1992), 680–684; G.W. Nickelsburg, “Resurrection (Early Judaism and Christianity)”, там же, с. 684–691. 101 О 1Кор.15:3–5 см.: J.A. Fitzmeier, First Corinthians (New Haven, CT: Yale University Press, 2008), 539–550; а также A.C. Thiselton, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000), 1186–1205. 102 По теме вознесения см. А.Т. Lincoln, The Gospel According to John (London: Continuum, 2006), 153, 269, 336–337, 352–353, 493–496. |
| 756 Отметим важное замечание G. Theissen, The Miracle Stories of the Early Christian Tradition (tr. F. McDonagh; Edinburgh: Clark, 1981) 195: «Взаимоотношения между изменчивостью и стабильностью должны определяться для каждого жанра [христианской литературы] в отдельности». 757 Это показывает на конкретных примерах Dunn, Jesus Remembered, 210–224; он же, «Altering the Default Setting: Re-Envisaging the Early Transmission of the Jesus Tradition,» NTS 49 (2003) 156–163. 759 Ε. E. Ellis, «New Directions in Form Criticism,» там же, Prophecy and Hermeneutic in Early Christianity (WUNT 18; Tübingen: Mohr, 1978) 242–247; idem, «The Synoptic Gospels and History,» in B. Chilton and C. A. Evans, eds., Authenticating the Activities of Jesus (NT Tools and Studies 28, 2; Leiden: Brill, 1999) 53–54; см. также Riesner, Jesus als Lehrer, 491–498. 760 A. Millard, Reading and Writing in the Time of Jesus (Sheffield: Sheffield Academic, 2000), особенно главы 7–8. 761 H.Y.Gamble, Books and Readers in the Early Church (New Haven: Yale University Press, 1995) 28–32. 762 См. Byrskog, Story as History, 116: «Записи не избегались, но служили подспорьем для памяти: в них заносилось то, что следовало запомнить в результате устной коммуникации». 763 Gerhardsson, Memory, 157–163; он же, The Reliability of the Gospel Tradition (Peabody: Hendrickson, 2001) 12–13. 766 О разновидностях записных книжек (восковые дощечки, папирусные и пергаменные записные книжки и т.д.) см. L.A.Alexander, «Ancient Book Production and the Circulation of the Gospels,» in R. Bauckham, ed., The Gospels for All Christians: Rethinking the Gospel Audiences (Grand Rapids: Eerdmans, 1998) 73–75, 82–84; Stanton, Jesus, 173–178, 187–188. Множество примеров использования записных книжек в древности см. в: С. S. Keener, The Gospel of John: A Commentary, vol. 1 (Peabody: Hendrickson, 2003) 55–56. 767 В отличие от Millard, Reading, выступающего за широкую грамотность, С. Hezser, Jewish Literacy in Roman Palestine (TSAJ 81; Tubingen:Mohr, 2001), полагает, что грамотными были менее 10% палестинцев, возможно, всего 3%. |
| Поскольку правила ритуальной чистоты не ограничиваются пределами Русской Церкви, другие юрисдикции предлагают свои суждения, и полемика уже явно достигла Русской Церкви после опубликования статьи сестры Вассы (возможно и раньше). Несомненно, русским богословам также стоит исследовать этот вопрос и найти решения в духе и традиции Церкви. Сноски: Священник Сергий Свешников «К вопросу о «ритуальной нечистоте»: ответ сестре Вассе (Лариной)» www.pravmir.ru. Инокиня Васса Ларина «Ритуальная нечистота». Булгаков С.В. Настольная книга для священно- церковнослужителей. Харьков, 1913, стр. 1134-5, В связи с большим количеством страниц данного сочинения, необходима повторная проверка, но на странице 1144 однозначно отсутствует та информация, на которую ссылается сестра Васса. Булгаков, стр. 1144-5, Там же. 1135, n. 2. Апостольское послание 11:64. The Ante-Nicene Fathers: Translation of the Writings and the Fathers down to A.D. 325 (ANF). Ed. Alexander Roberts and James Donaldson. 10 vols. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1973, 2:277. Там же. 2:427. Там же. 3:25. Там же. 4:192. Migne, J.-P. Patrologiae cursus completes, series graeca. Paris, 1844—, 120:789-92. См. Kolbaba, T. M. The Byzantine Lists: Errors on the Latins. Chicago: University of Illinois Press, 2000, p. 59. Там же. The Rudder (Pedalion) of the One Holy Catholic and Apostolic Church. CD-ROM. Brookfield: The Orthodox Christian Center and Mission, 2006, p. 497. Там же. 498. This information is from the recollections of Ludmila Assur who was one of the girl acolytes under Metropolitan Anastasy in the 1950s during his summer visits to Burlingame, California. The girl acolytes did not wear a sticharion, but otherwise performed the usual duties of boy acolytes. The Rudder 1366. Там же. Там же. 1617-8. Там же. 1687. Булгаков, 1144. Там же . 1144. “Women and Men in the Church. A Study on the Community of Women and Men in the Church.” Department of Religious Education, Orthodox Church in America (ed.), New York, 1980, 42-43. |
| 280 В сходном русле высказываются: F.B. Brown, Good Taste, Bad Taste, and Christian Taste: Aesthetics in Religious Life, Oxford: Oxford University Press, 2000, p. 37; P. Sherry, Spirit and Beauty: An Introduction to Theological Aesthetics, Oxford: SCM, 2002, pp. 17–19, 60; E. Farley, Faith and Beauty: A Theological Aesthetic, Aldershot: Ashgate, 2001, p. 72–73; A.L. Blackwell, The Sacred in Music, Cambridge: Lutterworth Press, 1999, p. 31–33, 167; B. Leahy, “Theological aesthetics”, in: J.K. Riches, ed., The Beauty of Christ, Edinburgh: Т&Т Clark, 1994, р. 32; J. Dillenberger, A Theology of Artistic Sensibilities: The Visual Arts and the Church, London: SCM Press, 1987, p. 217–218; G. Pattison, Art, Modernity and Faith: Restoring the Image, London: SCM, 1998, p. 22, 56, 72–73; O.V. Bychkov, “Introduction”, in: O.V. Bychkov andj. Fodor, eds., Theological Aesthetics After von Balthasar, Aldershot: Ashgate, 2008, xv-xviii; S.D. Wigley, Karl Barth and Hans Urs von Balthasar: A Critical Engagement, London: T 8c T Clark, 2007, p. 84, 66. Более с позиций художественной критики, чем богословской эстетики, но аналогично: P. Fuller, Theoria: Art and the Absence of Grace, London: Chatto 8c Windus, 1988, p. 168–173. 281 8 J. Milbank, Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason, Oxford: Blackwell, 2006, p. 278–302; J. Milbank, “Sublimity: The modern transcendent”, in: P. Heelas, ed., Religion, Modernity and Postmodemity, Oxford: Blackwell, 1998, p. 258–284 282 D.B. Hart, The Beauty of the Infinite: The Aesthetics of Christian Truth, Grand Rapids: Eerdmans, 2003, p. 241–243 [Рус. пер.: Дэвид Харт, Красота бесконечного: Эстетика христианской истины. М.: ББИ, 2010]. 284 J. R. Betz, “Beyond the Sublime. Part One: The Aesthetics of the Analogy of Being”, Modem Theology, 21 (2005), pp. 367–371;J. R. Betz, “Beyond the Sublime. Part Two: The Aesthetics of the Analogy of Being”, Modem Theology, 22 (2006), p. 1–3. 285 P.S. Fiddes, “The sublime and the beautiful: Intersections between theology and literature”, in: H. Walton, ed., Literature and Theology: New Interdisciplinary Spaces, Aldershot: Ashgate, 2011, p. 13, 15–16 |
| Однако в то же время, как ясно дает понять Евангелие, эти слова были свидетельством Иисуса (3:11, 32; 5:31; 7:7; 8:14, 18; 18:37). Поэтому вполне естественно, что здесь, как и в 3:11, по отношению к нему используется «мы» авторитетного свидетельства. Естественно это и в контексте Исайи, где эти слова – жалоба Страдающего Служителя на то, что его весть, принесенная от Бога, отвергнута. Ведь Служитель – также и свидетель Божий ( Ис 43:10; 55:4 ). Иоанн должен был хорошо это сознавать, поскольку, как мы покажем в следующей главе, важная тема свидетельства и связанные с ней метафоры в его Евангелии связаны с второ-Исайевым изображением космического суда истины, на котором Служитель и Израиль выступают как свидетели Бога. Возможно даже, что именно из-за «мы» авторитетного свидетельства, вложенного в уста Страдающего Служителя в Ис 53:1 , Иоанн применил эту идиому к Иисусу, свидетельствующему в свою пользу, в своем Евангелии (3:11). 928 J. Н. Bernard, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to St. John, vol. 2, ed. A. H. McNeile (ICC; Edinburgh; Clark, 1928) 713. 929 Кроме того, он ссылается на Суд 8в Септуагинте, где текст А с большей вероятностью читается как apegrapsato. 930 Сам Бернард, однако, не ссылается на 1 Кор. – и вполне возможно предположить, что это послание Павел писал собственноручно. 932 G.Schrenk in G. Kittel, ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. 1 (tr. G.W. Bromiley; Grand Rapids: Eerdmans, 1964) 743. Немецкий оригинал опубликован в 1933 году. 935 Brown, The Gospel according to John XII -XX1, 1127. В R. E. Brown, An Introduction to the Gospel of John (ed. F.J.Moloney; New York: Doubleday, 2003) 194, он пишет, что считает «каузальное» понимание ho grapsas «возможным». «Это может означать, что Л.[юбимый] У.[ченик] и его воспоминания стояли за этим Евангелием и сделали возможным его написание». 936 Например, G. R. Beasley-Murray, John (WBC 36; Wacö Word, 1987) 415; J. H. Charlesworth, The Beloved Disciple (Valley Forgë Trinity, 1995) 24–26, 46; F.J.Moloney, The Gospel of John (Sacra Pagina 4; Collegevillë Liturgical, 1998) 561; D.M.Smith, John (Abingdon NT Commentaries; Nashvillë Abingdon, 1999) 399–400; A.T.Lincoln, Truth on Trial (Peabody: Hendrickson, 2000) 153. |
| Источник: Сайт Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. свв. Кирилла и Мефодия Литература Audi, Robert. Religious Commitment and Secular Reason . Cambridge, New York: Cambridge University Press, 2000. Bellah, Robert N. Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life . New York: Harper & Row, 1986. Berger, Peter L. The Sacred Canopy . New York: Doubleday, 1967. Berger, Peter L., ed. The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics . Washington, D.C., Grand Rapids, Mich.: Ethics and Public Policy Center; W.B. Eerdmans Pub. Co., 1999. Berger, Peter L. " Secularization Falsified. " First Things February (2008): 23-27. Bruce, Steve, and Roy Wallis. " Secularization: The Orthodox Model. " In Religion and Modernization , edited by Steve Bruce. Oxford: Clarendon Press, 1992: 8-29 Casanova, José. Public Religions in the Modern World . Chicago: University of Chicago Press, 1994. Casanova, José. " Secularization. " In International Encyclopedia of the Social and Behavioural Sciences , edited by Neil J. Smelser and Paul B. Baltes, 20. Amsterdam, Paris et.al.: Elsevier, 2001: 13786-13791. Casanova, José. " Religion, European Secular Identities, and European Integration. " In Religion in an Expanding Europe , edited by Peter J. Katzenstein and Timothy A. Byrnes. Cambridge: Cambridge University Press, 2006: 65-92 Casanova, José. " Public Religions Revisited. " In Religion: Beyond the Concept , edited by Hent de Vries. Fordham: Fordham University Press, 2008: 101-119. Connolly, William E. Why I Am Not a Secularist . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1999. Davie, Grace. Religion in Britain since 1945: Believing without Belonging . Oxford: Blackwell, 1994. Diamond, Larry Jay, Marc F. Plattner, and Philip J. Costopoulos, eds. World Religions and Democracy . Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press, 2005. Durkheim, Emile. The Elementary Forms of Religious Life . Translated by Karen E. Fields. New York: Free Press, 1995. Eder, Klaus. " Europäische Säkularisierung. Ein Sonderweg in die Postsäkulare Gesellschaft? " Berliner Journal für Soziologie 12 (2002): 331-344. |
| Ср. притчу Иисуса Христа о «злых виноградарях» (Мф. 21:33-45; Мк. 12:1-12; Лк. 20:9-19) и притчу из «Пастыря» Ермы о рабе и винограднике (Под. 5.2:1-5.7:3), см. упоминание притчи о «сеятеле» (Мф. 13:3-9) в 1 Клим. 24:1-5. Blomberg C. L. Interpreting the Parables of Jesus: Where are We and Where do We go from here?//The Catholic Biblical Quarterly, 1991, vol. 53, no 1. P. 77-78. Arndt W., Danker F. W., Bauer W., Gingrich W. F. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. Chicago: University of Chicago Press, 2000. P. 759. Так, в притчах Иисуса Христа оправданным становится мытарь, а не фарисей, ближним оказывается самарянин, а не священник и левит т. п. Cf. Lewis C. S. Modern theology and biblical criticism//Brigham Young University Studies, 1968, vol. 9, no 1. P. 33-48; Frye N. History and Myth in the Bible//The Literature of Fact: Selected Papers from the English Institute./Ed. A. Fletcher. New York: Columbia University Press 1976. P. 1-19. Sider J. W. Rediscovering the Parables: The Logic of the Jeremias Tradition.//Journal of Biblical Literature, vol. 102, no. 1, 1983. Р. 63-63. Dunn J. D. G. Jesus Remembered: Christianity in the Making. Vol. 1. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003. P. 125-126. Ibid. P. 134. О том, что притчевые сравнения с Царством Небесным не претендуют на то, чтобы устанавливать тождества между деталями метафоры и реальностью, писал в III веке Ориген в своем толковании на Евангелие от Матфея 10:11: «в евангельских уподоблениях уподобляемое чему-либо Царство Небесное уподобляется не из-за всех [свойств], присущих предмету уподобления, но из-за некоторых, в которых нуждается воспринятое [слушателями] учение ( παραληφθες λγος)». См. Ориген. Комментарий на Евангелие от Матфея. Кн. 10-11/пер. А. В. Серёгина//Богословские труды, 2007, no 41. С. 36. Снодграсс К. Притчи Иисуса: Полный путеводитель по притчам Иисуса Христа. С. 64. Там же. С. 112. Там же. С. 56. Sider J. W. The Meaning of Parabole in the Usage of the Synoptic Evangelists. P. 470. |
|
|
