C’est à Constantinople qu’eut lieu l’évènement dont nous faisons mémoire aujourd’hui. La ville était, une fois de plus, assiégée par des hordes de barbares. Le patriarche, l’empereur et tout le peuple étaient en prièrent dans l’église des Blachernes. Un fol-en-Christ nommé André eut une vision. Il vit la Mère de Dieu étendant son omophore, c’est-à-dire le voile couvrant sa tête, sur la ville. André rapporta sa vision, et tous comprirent que la Mère de Dieu était en train de défendre leur cité. De façon étonnante, l’Église grecque, si elle a conservé la mémoire de cet épisode, n’en a pas fait une grande fête. En Russie, au contraire, le récit de l’Intercession de la Mère de Dieu est parvenu très tôt. Saint André de Bogolioubovo bâtit une première église dédiée à cette fête, la fameuse église de l’Intercession sur la Nerl, qui existe encore aujourd’hui. On bâtit par la suite d’autres églises en l’honneur de l’Intercession de la Mère de Dieu dans de nombreuses villes de Russie, notamment à Moscou, avec l’église de l’Intercession sur la Place Rouge, plus communément appelée Saint-Basile-le-Bienheureux, en l’honneur d’un autre fol-en-Christ, russe cette fois. La fête de l’Intercession a toujours été une solennité en Russie. Les Russes aiment l’image de la Mère de Dieu étendant son voile sur leur ville, car les Russes aussi considèrent leur pays comme l’apanage de la Mère de Dieu. En cas de danger (et nos villes ont souvent été en danger), nos ancêtres priaient et recouraient à l’Intercession de la Mère de Dieu. L’aide de Dieu s’est souvent manifestée dans l’histoire de notre pays, par ses saintes icônes. Il n’y a nulle part autant d’icônes miraculeuses qu’en Russie. On en fête une presque chaque jour du calendrier : les images de Smolensk, de Kazan, de Vladimir, Joie-de-tous-les-affligés, Secours-de-ceux-qui-périssent et tant d’autres. La Mère de Dieu a manifesté d’une façon particulière sa clémence à la Russie. Chaque fois qu’elle a été envahie par des étrangers, ils ont été repoussés par l’aide et par l’Intercession de la Mère de Dieu. Comme dans l’Empire romain d’Orient, ou, comme l’appelent les historiens, l’Empire byzantin, la Mère de Dieu n’a cessé de faire des miracles en terre de Russie.

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Sur une décision du Saint-Synode en date du 22 octobre 2015 (procès-verbal n°62), il est nommé évêque de Bogorodsk, vicaire du patriarche de Moscou, chargé des paroisses du Patriarcat de Moscou en Italie. Il est nommé en même temps responsable de la Direction des établissements du Patriarcat de Moscou à l’étranger. Élu évêque le 23 octobre 2015 à la cathédrale de l’Entrée-de-la-Mère-de-Dieu-au-temple d’Optina Poustyn’, il est consacré le 26 octobre pendant la liturgie célébrée au monastère Novodiévitchi de Moscou. La liturgie est présidée par Sa Sainteté le patriarche Cyrille. Un décret du patriarche Cyrille en date du 28 octobre 2015 le nomme recteur de l’église de la Nativité-de-saint-Jean-le-Précurseur, à Moscou. Sur une décision du Saint-Synode du 24 décembre 2015 (procès-verbal n°89), il entre au Haut Conseil de l’Église orthodoxe russe. Une décision du Saint-Synode datée du 29 juillet 2017 (procès-verbal n°52) le décharge des fonctions d’administrateur des paroisses du Patriarcat de Moscou en Italie et de recteur de l’église Sainte-Catherine de Rome. Il reçoit le titre d’évêque de Zvenigorod. De septembre à décembre 2017, il est administrateur temporaire du diocèse de Berlin. Sur une décision du Saint-Synode en date du 28 décembre 2017 (procès-verbal n°116), il est nommé administrateur des diocèses de Vienne et d’Autriche et de Budapest et de Hongrie, avec le titre d’évêque « de Vienne et de Budapest », tout en conservant la responsabilité de la Direction des établissements du Patriarcat de Moscou à l’étranger. Il est aussi chargé de l’administration temporaire des paroisses du Patriarcat de Moscou en Italie. Le 1 er février 2018, pendant la liturgie célébrée à l’église du Christ Sauveur de Moscou, le patriarche Cyrille l’élève au rang d’archevêque. Sur une décision du Saint-Synode en date du 15 octobre 2018 (PV n°77), il est déchargé de l’administration temporaire des paroisses du Patriarcat de Moscou en Italie. Une décision du Saint-Synode datant du 30 mai 2019 (PV n°49) le nomme exarque patriarcal en Europe occidentale, archevêque de Chersonèse et d’Europe occidentale, administrateur temporaire des paroisses du Patriarcat de Moscou en Italie. Il est déchargé des diocèses de Vienne et d’Autriche et de Budapest et de Hongrie, mais conserve les fonctions de responsable de la Direction des établissements du Patriarcat de Moscou à l’étranger.

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Los ejércitos de los egipcios formados por soldados de varios colores, negros, asiáticos y nubios, siguieron su marcha hacia el Norte atravesando Canaán. Los nuevos faraones recibieron una lección con la amarga experiencia del pasado. Su país ya no será objeto de ataque alguno por sorpresa. Egipto no pierde el tiempo y, más allá de las fortalezas que señalan sus fronteras, procura crear estados que le sirvan de tierra de choque. Lo que resta del imperio de los hyksos es desmembrado y Palestina se convierte en una provincia egipcia. Los antiguos puestos consulares, los depósitos de comercio y las estaciones postales de Canaán y de Fenicia se convierten en guarniciones permanentes, en puntos estratégicos y de apoyo, en fortalezas egipcias. Después de una historia dos veces milenaria el coloso del Nilo sale de las sombras de sus pirámides y de sus esfinges con la pretensión de tomar parte activa en los sucesos que se desarrollan fuera de sus fronteras, en el resto del mundo. Egipto va madurando cada vez más para convertirse en una gran potencia mundial. Antes, todos cuantos vivían fuera del Valle del Nilo eran sólo «despreciables asiáticos,» «nómadas del desierto,» ganaderos, pueblos que no merecían la atención de los faraones. Ahora los egipcios se hacen más sociables. Empiezan a entablar relaciones con otros países. Esto era antes cosa inimaginable. Entre las notas diplomáticas halladas en el archivo del palacio de Mari no existe ni un solo escrito procedente del Nilo. Témpora mutantur... ¡Los tiempos cambian! El avance emprendido les lleva, al fin, hasta Siria, hasta la misma orilla del Éufrates. Allí se encuentran los egipcios con pueblos de cuya existencia no tenían conocimiento alguno. En vano buscan los sacerdotes en los viejos rollos de papiro de los archivos de los templos alguna mención de ellos; es inútil que estudien los relatos de las campañas de los primitivos faraones: ¡en ninguno encuentran la más mínima mención de los desconocidos Mitani! En la región septentrional de Mesopotamia se extiende, entre el curso superior de los ríos Tigris y Éufrates, el poderoso reino Mitani. Sus reyes han adquirido fama de ser la aristocracia de los luchadores en carros y sus nombres son de origen indoario. Los aristócratas del país se llaman «maria,» que quiere decir «joven guerrero.» María es una palabra antigua de la India, y sus templos están también dedicados a divinidades indias, de tiempos remotos. Los cantos mágicos del Rigweda resuenan ante las imágenes de Mitra, el vencedor de la luz en su lucha contra las tinieblas, el Indra que tiene poder sobre la tempestad, y de Waruna, el que dirige el curso eternamente regular del universo. Los antiguos dioses de los semitas han caído de sus pedestales.

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Formado en 1872 de profesores de teología un «comité episcopal» eligió como obispo a un ex-profesor, sacerdote José Guberto Reinkeus. Impuesto de manos por el arzobispo de Utrecht Gul, el juró la fidelidad al rey de Prusia y al estado. Fue reconocido por Prusia y luego de Baden-Gessen en la dignidad del «obispo de la iglesia alemana antigua-católica.» Con la aprobación y bajo la dirección del obispo fue organizada la iglesia antigua-católica de Alemania. Sus partes – comunidades parroquiales, diócesis, con obispos y el sínodo. Después de la muerte de Reinkeus (1896), su sucesor fue en ex profesor de fisiología – Teodoro Gubert Weber. El éxito mayor el movimiento de antiguos-católicos se logro en Suiza. Su esencia esta expuesta en «La Declaración de Utrecht» – firmada el 24 de setiembre de 1889 por los obispos Reinkeus y Herzog, y tres obispos de la iglesia de Utrecht. En este documento están rechazadas las falsas enseñanzas de los papas. Los antiguos-católicos afirmaban que desean conservar el viejo catolicismo, no vulnerado. Este catolicismo, según sus convicciones, es de la iglesia de los tiempos de Concilios Universales, cuando existía la unidad entre el Oriente y el occidente. Esta convicción llevó a los antiguos-católicos a pensar en un acercamiento y hasta restablecimiento de relación, tanto con la iglesia ortodoxa oriental, como con las sociedades cristianas occidentales, que reconocen las reglas de iglesia de los Concilios Universales. Con este fin, en 1874 y 75, los jefes de antiguos-católicos organizaron en Bonn dos conferencias «de los amigos de la unidad de iglesias.» En ellas, tomaron parte, además de los antiguos-católicos, representantes de la ciencia teológica de Oriente ortodoxo, entre ellos, de Rusia y también el clero y los teólogos de confesiones anglicana y protestante. La finalidad de la conferencia fue lograr las bases, sobre las cuales se podría establecer la unión entre todas las iglesias. Pero, a pesar de un deseo sincero de unión de parte de todos los participantes, y a pesar de lograr un acuerdo sobre algunos puntos, estas conversaciones en el tiempo no llevaron a resultados deseados.

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Otro obstáculo que a menudo entorpece la apreciación del arte cristiano oriental es la falta de información acerca de las principales etapas de su evolución. A pesar de su moderación, su historia está lejos de ser un documento de uniformidad sin acontecimientos importantes. Aunque todavía existen fuertes desacuerdos entre los expertos sobre los puntos de detalle, últimamente se ha conseguido un considerable progreso en la clasificación de las principales escuelas de pinturas y mosaicos bizantinos. El arte cristiano del Oriente tuvo orígenes separados en un número de grandes ciudades. Alejandría, Antioquía, Efeso, tuvieron cada una su propia tradición, influida por el arte pagano local. Gradualmente, sin embargo, Constantinopla se convirtió en el principal foco de actividad artística y la mayoría de los ejemplos que aún subsisten del arte cristiano oriental primitivo pertenecen a la escuela constantinopolitana, en el sentido de que sus creadores o vivieron o se adiestraron en la capital del Imperio. Mientras que Italia fue parte del Estado bizantino, su arte retuvo muchas características orientales, y Roma, Rávena y Venecia contienen magníficos ejemplos de mosaicos bizantinos. La tradición constantinopolitana tuvo una historia gloriosa, pero llena de altibajos. Tres veces alcanzó un alto grado de desarrollo, y hasta el final ostentó vitalidad, soberbia pericia artística y auténtica inspiración. El primer florecimiento comenzó en el siglo IV y duró hasta el siglo VII, y se centró en el reinado de Justiniano (527–65), cuando se edificó el mayor monumento de la arquitectura bizantina, Santa Sofía de Constantinopla. La reina de las ciudades de Oriente ya no contiene mosaicos ni frescos procedentes de este período, pero Roma, Rávena, Salónica y el Sinaí han conservado ejemplos de este primitivo arte bizantino. La iglesia de San Jorge en Salónica tiene extraordinarios mosaicos; se hallan en estado fragmentario, pero bastan para demostrar que fueron de sobresaliente calidad y que pueden remontarse al reinado de Teodosio el Grande (379–95). El mayor número de los antiguos mosaicos cristianos se encuentra en Rávena, y, aunque son obras de artistas provinciales, pertenecen al estilo imperial de la capital. El mausoleo de Gala Placidia, que se remonta aproximadamente al año 446, es el más antiguo de los monumentos de Rávena. San Vital, San Apolinar el Joven y San Apolinar in Classe pertenecen a mediados del siglo VI. Los mosaicos de Cosme y Damián en Roma son próximos en tiempo y estilo a los de las iglesias de Rávena), y uno de los más impresionantes de todos es la Transfiguración de Cristo en el monasterio de Santa Catalina del Monte Sinaí (siglo VI).

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En los muros de una grandiosa bóveda están representadas las realizaciones que, en beneficio de su país, hizo durante su vida un alto dignatario del reino, el visir Rekhmire. Una escena nos lo muestra inspeccionando unas obras. En uno de los detalles relativos a la fabricación de ladrillos llama la atención que entre los trabajadores, cubiertos con un simple delantal, predominan los de piel blanca. Una comparación con los de piel de color muestra que aquellos son semitas. «Nos provee de pan, cerveza y de toda clase de cosas buenas,» pero, a pesar de tales alabanzas por el cuidado de su manutención, no existe la menor duda de que no trabajan voluntariamente, sino que los trabajos son forzados. «El palo está en mi mano – dice uno de los capataces egipcios según aparece en escritura jeroglífica–. ¡No seáis holgazanes!» FIG. 18. – Obreros extranjeros trabajando en la fabricación de ladrillos en Egipto. El cuadro resulta una impresionante ilustración de las palabras de la Biblia: Los egipcios esclavizaron tiránicamente a los israelitas y amargaron su vida con duros trabajos de arcilla y adobes (Ex. 1:13–14). Israel era un pueblo de pastores y no estaba acostumbrado a otra clase de trabajo, que, por tanto, le resultaba doblemente pesado. Los trabajos de construcción y la fabricación de ladrillos eran, para ellos, trabajos de esclavos. La pintura de la tumba de la peña muestra una escena de la construcción del templo de Amón, en la ciudad de Tebas. Pero las ciudades clásicas de la servidumbre de los hijos de Israel eran Pitom y Rameses. Ambos nombres aparecen en forma variada en las representaciones egipcias. «Pi-Tum,» la «Casa del dios Tum,» es el nombre de una ciudad que Ramsés II mandó construir. Y el ya mencionado Pi-Ramsés-Meri-Amón corresponde al bíblico Rameses. Una inscripción de la época de Ramsés II habla de «Pr,» «el arrastre de los bloques de piedra para la gran fortaleza de la ciudad Pi-Ramsés-Meri-Amón.» Con las letras pr se designa a los semitas en el idioma escrito de los egipcios.

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Viendo a Clemente defender de esta manera el matrimonio contra los gnósticos herejes, que lo rechazaban y predicaban la abstinencia total, surge esta cuestión: en qué concepto tuvo Clemente la virginidad. El mismo no se casó «por amor al Señor» (Strom. 3,7,59), y dice en un lugar: «Alabamos la virginidad y a aquellos a quienes se la ha concedido el Señor» (Strom. 3,1,4). Piensa que «el que permanece célibe por no separarse del servicio del Señor alcanzará una gloria celestial» (Strom. 3,12,82). Pero, cuando compara el matrimonio con la virginidad, considera al hombre casado superior al soltero. Sopesando cuidadosamente los méritos de cada uno, se siente obligado a hacer esta observación: No da muestras de ser realmente el ser humano el que escoge vivir solo; mas está por encima de los hombres el que se ha ejercitado en vivir sin placer y sin pena en medio del matrimonio, la procreación de los hijos y el cuidado de la casa, y permanecer inseparable del amor de Dios, y vence todas las tentaciones que provienen de sus hijos, de su mujer, de sus domésticos y de sus bienes. Mas el que no tiene familia se ve libre, en gran parte, de las tentaciones. Y así, no teniendo que preocuparse más que de sí mismo, se ve aventajado por uno que, hallándose en situación inferior respecto a la salvación personal, es superior a él por su conducta (Strom. 7,12,70). Esta opinión de Clemente no encuentra paralelo en ningún otro escritor. Pudo ser efecto de la fuerte lucha que sostuvo Clemente en favor del matrimonio contra los ataques de los gnósticos. Orígenes La escuela de Alejandría llegó a su apogeo bajo el sucesor de Clemente, Orígenes, doctor y sabio eminente de la Iglesia antigua, hombre de conducta intachable y de erudición enciclopédica, uno de los pensadores más originales de lodos los tiempos. Gracias al interés particular que le dedicó el historiador Eusebio, poseemos más datos biográficos de su persona que de ningún otro teólogo anterior. Eusebio consagra a Orígenes una gran parte del libro sexto de su Historia eclesiástica. De no haberse perdido, las cartas de Orígenes, que pasaban del centenar, habrían sido la mejor fuente de información para conocer su personalidad. Afortunadamente, Eusebio, que las recogió, las utiliza ampliamente en el bosquejo biográfico de Orígenes. Estaríamos aún mejor informados si hubiera llegado íntegramente hasta nosotros la apología que compuso en defensa de Orígenes el presbítero Pánfilo de Cesárea. Comprendía cinco libros, a los que Eusebio añadió uno más. Se conserva solamente el libro I en una traducción latina de Rufino, que no ofrece muchas garantías. Por el contrario, tenemos el Discurso de despedida que compuso Gregorio el Taumaturgo al abandonar la escuela de Orígenes, documento importante tanto para la vida personal de Orígenes como para su método de enseñanza. Finalmente, Jerónimo menciona a Orígenes en su De viris illustribus (54,62) y en una de sus cartas (Epist. 33); Focio lo hace también en su Bibl. Cod. 118.

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Fidèle à l’esprit et à la lettre des saint canons, l’Église orthodoxe russe continuera à l’avenir d’adhérer strictement aux règles canoniques qui interdisent la concélébration avec les schismatiques et les autoconsacrés. Tout écart par rapport à ces canons conduit inévitablement à la destruction de la paix inter-ecclésiale et à l’aggravation du schisme. 4. Revendications du Patriarcat de Constantinople pour le droit de recevoir des clercs sans lettres de congé Une autre innovation du Primat de Constantinople a été la déclaration de son prétendu droit à recevoir des clercs de n’importe quelle Église locale sans lettre de congé de leurs évêques. En référence au soi-disant « droit de recevoir » de son trône d’agir ainsi,  cinq anciens clercs du diocèse de Vilnius [xliii]  en février et deux clercs de l’exarchat biélorusse en avril, ainsi  qu’un clerc du diocèse de Moscou de l’Église orthodoxe russ e « rétabli dans son rang sacerdotal » en juin 2023 ont été pris « sous l’omophore » du patriarche Bartholomée. Le passage de clercs d’une juridiction à une autre sans approbation de la hiérarchie sous la forme d’une lettre de congé constitue un délit canonique, tant de la part du clerc que de l’évêque qui l’a accueilli. Cela est explicitement indiqué dans un certain nombre de canons [xliv] . À la lumière de ces canons, les actions du patriarche Bartholomée constituent des actes de violation des fondements canoniques de la structure ecclésiastique. Pour justifier ses actions, le patriarche Bartholomée ne se réfère à aucun canon, mais uniquement à l’interprétation de Théodore Balsamon des 17e et 18e canons du Concile in Trullo et du  10e canon  du VIIe Concile œcuménique (interdisant l’admission de clercs sans lettres de congé canonique). Commentant le contenu du 10e canon du VIIe concile œcuménique, Balsamon écrit : « Divers canons interdisent aux clercs de quitter les diocèses dans lesquels ils sont clercs et de se rendre dans d’autres diocèses. Ainsi, suivant ces règles, le présent canon détermine également qu’aucun clerc sans son évêque, c’est-à-dire sans une lettre de recommandation et de congé canonique de sa part, ou sans un décret du patriarche de Constantinople, ne sera reçu nulle part, c’est-à-dire qu’il ne célébrera dans aucune église…. Il ressort du sens littéral du canon actuel que seul le patriarche de Constantinople est autorisé à recevoir des clercs étrangers sans lettre de congé canonique de celui qui les a ordonnés, s’ils présentent au moins des lettres attestant leur ordination ou leur admission dans le clergé. Pourquoi, me semble-t-il, le saint Patriarche et ses chartophylax ont-ils le droit de permettre à un clerc étranger d’officier dans la ville régnante sans lettre de congé canonique de celui qui l’a ordonné ? » [xlv] .

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nunc autem quia uisibiliter nos commonere dignatus est, ut ad inuisibilia praepararet, displicet auaris, quia non aureum corpus habuit; displicet inpudicis, quia de femina natus est — multum enim oderunt inpudici, quod concipiunt et pariunt feminae; displicet superbis, quod contumelias patientissime pertulit; displicet delicatis, quia cruciatus est; displicet timidis quia mortuus est. et ut non uitia sua uideantur defendere, non in homine dicunt sibi hoc displicere, sed in filio dei. non enim intellegunt, quid sit aeternitas dei, quae hominem adsumpsit, et quid ipsa humana creatura, quae mutationibus suis in pristinam firmitatem reuocabatur, ut disceremus docente ipso domino infirmitates, quas peccando collegimus, recte faciendo posse sanari. ostendebatur enim nobis, ad quam fragilitatem homo sua culpa peruenerit et ex qua fragilitate diuino auxilio liberetur. itaque filius dei hominem adsumpsit et in illo humana perpessus est. haec medicina hominum tanta est, quanta non potest cogitari. nam quae superbia sanari potest, si humilitate filii dei non sanatur? quae auaritia sanari potest, si paupertate filii dei non sanatur? quae iracundia sanari potest, si patientia filii dei non sanatur? quae inpietas sanari potest, quae caritate filii dei non sanatur? postremo quae timiditas sanari potest, si resurrectione corporis non sanatur? erigat spem suam genus humanum et recognoscat naturam suam; uidcat, quantum locum habeat in opcribus dei. nolite uos ipsos contemnere, uiri; filius dei uirum suscepit. nolite uos ipsas contemnere, feminae; filius dei naius ex femina est. nolite tamen amarc carnalia, quia in fllio dei masculus nec femina sumus. nolite amare teinporalia, quia, si bene amarenlur, amaret ea homo, quem suscepit filius dei. nolite timere contumelias et cruces et mortem, quia, si nocereni homini, non ea pateretur homo, quem suscepil filius dei. haec omnis hortatio, quae iam ubique praedicatur, ubique ueneratur, quae omnem oboedientem animam sanat, non esset in rebus humanis, si non cssent facta ilia omnia, quae stultissimis displicent.

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2. Tratados ascéticos Se da el nombre de Ascetica a un grupo de trece escritos atribuidos a Basilio, entre los que se incluyen algunas obras espurias junto a otras que son ciertamente auténticas. Gracias al estudio de J. Gribomont sobre la tradición textual de estos Ascetica, disponemos por vez primera de una descripción y clasificación exactas de sus manuscritos y de un examen crítico de las antiguas traducciones armenias, georgianas, árabes y eslava. 1. Moralia (Τα θικ) Los Moralia son una colección de ocho reglas o instrucciones morales (regulae), cada una de ellas respaldada por citas del Nuevo Testamento. Aun cuando la obra está dedicada a los cristianos en general y trata primeramente de deberes de índole general, de hecho es una vigorosa exhortación en favor de la vida ascética. Es la pieza más antigua y más importante del Corpus asceticum. San Basilio la compuso durante su estancia en el Iris, en el Ponto, estando con él Gregorio Nacianceno. Es su primera obra ascética, que publicó con el prólogo 7 De iudicio Dei a modo de prefacio. El prólogo 8 De fide lo agregó más tarde él mismo. A juicio de Gribomont, sólo los Moralia merecen el título de Reglas (ροι). 2. Las dos Reglas monásticas Son de origen más reciente las dos series de «reglas» que son fruto de preguntas hechas por los monjes a quienes visitaba San Basilio. En su forma actual, la primera, titulada Reglas detalladas (Regulae fusius tractalae), discute en 55 párrafos los principios de la vida monástica; la segunda, las Reglas breves (Regulae brevius tractatae), en 313 capítulos, su aplicación a la vida cotidiana de una comunidad monástica Las dos están dispuestas en forma de preguntas y respuestas, y se fundan en notas de conversaciones pastorales sostenidas por Basilio con miembros de sus monasterios, tal como las copiaron los taquígrafos. La redacción más antigua de una colección de este tipo de preguntas y respuestas ya no existe en su texto original griego, pero sí en versiones siríacas y en una traducción latina de Rufino. Este último parece que la recibió de su maestro Evagrio Póntico (cf. supra, p.177), quien se la había llevado consigo en su huida a Constantinopla y Palestina. Esta forma primitiva acusa la influencia de Eustatio de Sebaste, viejo amigo de Basilio, que propagó la vida monástica en el Asia Menor, antes de que la abrazara Basilio. Esto explica que el historiador Sozomeno (Hist. eccl. 3,14) diga lo siguiente:

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