| No hay nada que indique, ni de lejos, que después del bautismo no haya perdón de pecados. Encontramos una liturgia muy desarrollada de la penitencia pública, una noción clara de su carácter sacramental, pero ninguna alusión a la penitencia privada. Según A. v. Harnack y E. Schwartz, la Didascalía, en su forma actual, contiene párrafos dirigidos contra Novaciano, pero se habrían añadido posteriormente; la obra seria anterior al heresiarca. Sea de esto lo que fuere, lo cierto es que no tenemos la menor prueba de que en el original hubiera ninguna manifestación de rigorismo en la cuestión de la penitencia. Tradición textual. 1. El texto griego se ha perdido, a excepción de algunos pocos fragmentos. Como esta obra fue la fuente principal de los seis primeros libros de las Constituciones Apostólicas, se puede reconstruir la mayor parte de su texto. 2. El texto completo nos ha llegado en una traducción siríaca. P. A. de Lagarde lo editó por vez primera en 1854 de un manuscrito de París, el Codex Sangermanensis (Parisiensis) orient. 38, del siglo IX o X. En 1903, la señora M. D. Gibson publicó otra recensión de un manuscrito mesopotámico del año 1036, descubierto por J. R. Harris (Codex Mesopotamicus o Harrisianus); ella da también la lista de las variantes del Sangermanensis, de otro Codex Mesopotamicus que contiene solamente un pequeño fragmento, de un Codex Cantabrigiensis y de un Codex Musei Borgiani. Según todas las apariencias, la versión siríaca se hizo a poco de haberse publicado el original griego. 3. Una traducción latina antigua, que comprende casi las tres octavas partes de toda la obra, fue publicada por E. Hauler en 1900 de un palimpsesto de la Biblioteca del cabildo catedral de Verona (Codex Veronensis lat. LV 53). Esta traducción parece ser de fines del siglo IV. 4. La Didascalia siríaca, o mejor, el original griego, desaparecido, sirvió también de base para las Didascalias árabe y etiópica. 3. Los Romanos L a Iglesia romana no jugó un papel significante en el desarrollo del pensamiento cristiano durante este período. No contó con una escuela semejante a los famosos centros científicos del Oriente , a pesar de las frecuentes intervenciones de los papas en las controversias alejandrinas y su solicitud, reflejada en sus cartas, por todo lo que interesaba al mundo cristiano. Durante este período, Roma produjo tan sólo una apología, el Octavius de Minucio Félix. Mas ésta, con ser una elocuente defensa de la fe, apenas alude al aspecto positivo de la fe. Tuvo solamente dos teólogos dignos de mención, Hipólito y Novaciano , ambos antipapas. Sin embargo, en el primero de estos dos podía gloriarse de tener un sabio de la talla de Orígenes por su vasto saber y por la variedad de sus preocupaciones científicas. |
| Este documento, procedente de la ciudad residencial situada junto al Tigris, proporciona la clave para comprender las pérdidas sufridas por el reino meridional de Israel bajo la dominación de Jehú. Únicamente pagaba tributo aquel que se sometía libremente. Jehú se había hecho disidente de Damasco y había mandado regalos a los asirios. Por infidelidad hacia el antiguo aliado Jehú y su hijo Joacaz y, sobre todo, hacia el pueblo de Israel, fueron duramente castigados. Apenas habían vuelto los asirios las espaldas a la tierra de Siria cuando Jazael de Damasco empezó una devastadora guerra de revancha. Con qué resultado, lo proclama la Biblia: «En aquellos tiempos empezó Yahvé a cercenar a Israel, y Jazael derrotó a éstos en todo el territorio israelita... parándoles como el polvo de la trilla.» LOS QUE DUERMEN SOBRE DIVANES DE MARFIL Y SE ARRELLANAN MUELLEMENTE EN SUS LECHOS, Y COMEN CORDEROS DEL REBASO Y BECERROS SACADOS DEL ESTABLO. LOS QUE CANTAN A GRITOS AL SON DE ARPA, INVENTÁNDOSE COMO DAVID INSTRUMENTOS MÚSICOS; QUE BEBEN VINO EN COPAS Y CON EL MÁS EXQUISITO ACEITE SE UNGEN ( Am. 6:46 ). El hecho de que Asiria, después de Salmanasar III, tenga toda una serie de soberanos débiles, concede a los dos reinos de Israel y de Judá una tregua que, sin embargo, no representa más que una demora. Estando Asiria ocupada en sofocar los desórdenes en su propio país, Israel y Judá disfrutan, desde el año 835 al 745 antes de J.C., una época de paz. Durante cuatro decenios reina Usías el Leproso como soberano de Judá. En Israel ocupa entrono Jeroboam II Bajo su prolongada regencia, Israel vuelve a florecer, se enriquece, se entrega al lujo, y la clase alta vive satisfecha y pasa los días entregada a sus pasiones, en la depravación y en el vicio. El profeta Amos levanta su voz para prevenirle. Y vapulea su desenfrenada buena vida. FIG. 47.–Casa de un personaje principal en Meguiddo en tiempo de los Reyes (reconstrucción). Los comunicados arqueológicos, una escuetas noticias de las expediciones, arrojan una luz clara sobre las recriminaciones que lanza el profeta. En Israel, dentro y alrededor de la colina formada por escombros de la antigua Samaria, dormitaban los testimonios del esplendor material de que disfrutaban los diferentes estamentos de la población en los decenios posteriores al año 800 después de J.C., bajo la soberanía de Jeroboam II. El palacio real de Samaria contenía aún una cantidad considerable de bonitas tablillas de barro cocido escritas con tinta y pasta de color. Sobre 63 misivas que acompañaron a las importantes entregas de vino y de aceite realizadas a la corte real, señalan como remitentes a los administradores de los bienes de la corona de Jeroboam II, arrendatarios y empleados que ya poseían una forma notable de escritura. |
| Según Christos Yannarás, los dos nombres que se encuentran en la vanguardia de la renovación teológica griega son Nikos Nissiotis (1925–1986) y Ioannis Zizioulas 1931). El primero se interesó por la incomprehensibilidad de Dios y la posibilidad de su conocimiento y sentó las bases de la gnoseología teológica. El segundo (actualmente metropolitano titular de Pérgamo y residente en el Reino Unido) se ha ocupado preferentemente de eclesiología. En su obra fundamental, La unidad de la Iglesia en la Eucaristía y el episcopado durante los tres primeros siglos (Atenas 1965), ha expuesto su pensamiento sobre la Iglesia, fundada en la Eucaristía y la liturgia, no en la administración y la organización. Y así como en la tradición teológica rusa se citan los nombres de literatos como Gógol o Dostoievsky, en Grecia puede mencionarse al escritor de principios de siglo Aléxandros Papadiamandís , hijo de la espiritualidad popular griega, como dice Yannarás. Conocedor de los textos patrísticos y litúrgicos, su literatura refleja la teología de la transfiguración, la teología de la espiritualidad litúrgica de un pueblo que sigue encarnando la realidad del cuerpo de Cristo. No hay ni un solo detalle en la obra de Papadiamandís que no sea litúrgico; por ello, su obra es auténticamente ortodoxa y teológica. Entre las filas de teólogos griegos contemporáneos se dibuja un notable movimiento que quiere confrontar la tradición teológica ortodoxa con los tiempos modernos y los problemas que éstos plantean. Entre estos teólogos cabe mencionar a Christos Yannarás 1935), cuyas obras principales han sido ya traducidas a lenguas latinas. Destaca entre ellas una excelente introducción a la teología ortodoxa: La foi vivante de l’Eglise. Introduction a la théologie orthodoxe, 1989. Yannarás es «uno de los guías del movimiento ‘neo-ortodoxo,’ grupo informal que comprende jóvenes intelectuales de la izquierda cristiana griega deseosos de reencontrar en profundidad las raíces vivas de la Ortodoxia.» En la obra mencionada, «el término «ortodoxo» no es usado en un sentido confesional sino en el sentido de una referencia constante a la fe universal, «católica,» de la Iglesia indivisa. Si esta fe es la confesada hoy por la Iglesia Ortodoxa, ¿en qué modo es vivida y encarnada? se pregunta ansiosamente Yannarás, quien sostiene que una auténtica contribución al esfuerzo de reconciliación de las Iglesias consistiría en trabajar para hacer emerger de nuevo esta ortodoxia que se revela como una «ortopraxis» a través de las personas de los santos, los sacramentos y el arte litúrgico, signos de la «vida verdadera.» Otra obra de Yannarás traducida es De l’absence et de l’inconnaissance de Dieu (París 1971). Hay que decir que las ideas de Yannarás no han sido siempre bien aceptadas en ciertos sectores de Grecia, especialmente en la universidad de Atenas. |
| Accepter Le site utilise des cookies pour vous montrer les informations les plus récentes. En continuant à utiliser le site, vous consentez à l " utilisation de vos métadonnées et cookies. Politique des cookies Le patriarche Cyrille a célébré la consécration majeure de l’église de Tous-les-Saints à Strasbourg Le 26 mai 2019, 5e dimanche de Pâques, dimanche de la Samaritaine, Sa Sainteté le patriarche Cyrille de Moscou et de toute la Russie a célébré la consécration majeure de l’église de Tous-les-Saints, et présidé la célébration de la Divine liturgie. Le primat de l’Église orthodoxe russe concélébrait avec le métropolite Hilarion de Volokolamsk, président du Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, le métropolite Serge de Singapour et d’Asie du Sud-Est, directeur du Secrétariat administratif du Patriarcat de Moscou, le métropolite Jean de Chersonèse et d’Europe occidentale, l’archevêque Antoine de Vienne et de Budapest, responsable de la Direction des établissements du Patriarcat de Moscou à l’étranger, l’évêque Victor de Barycheva, représentant de l’Église orthodoxe ukrainienne auprès des organisations internationales européennes, l’archimandrite Philarète (Boulekov), vice-président du DREE, l’higoumène Philippe (Riabykh), représentant du Patriarcat de Moscou au Conseil de l’Europe, recteur de la paroisse de Tous-les-Saints de Strasbourg, le prêtre Maxime Politov, recteur de l’église de la Sainte-Trinité de Paris, l’archiprêtre Vasile Iorgulescu, recteur de la paroisse Saint-Jean-Baptiste de Strasbourg (Église orthodoxe roumaine), l’archiprêtre Georges Gueorguiev, recteur de l’église Saints-Cyrille-et-Méthode de Strasbourg (Église orthodoxe bulgare), le prêtre Daniel Escleine, recteur de la paroisse francophone Saint-Grégoire-Palamas-Sainte-Attale de Strasbourg (diocèse de Chersonèse), le prêtre Alexandre Volkov, directeur du Service de Presse du patriarche de Moscou et de toute la Russie. L’office était célébré en slavon d’église et en français. |
| 5. Otro Hábeas, sin relación con los cuatro precedentes, era desconocido hasta hace poco. Gusta Claesson, filólogo sueco, descubrió en un manuscrito de la Biblioteca Vaticana, Codex Ottobonianus Latinus 25, saec. XIV, extractos de los tratados de Tertuliano De pudicitia, De paenitentia, De paitentia y De spectaculis. Las lecciones son en unos lugares idénticas a las del Trecense, pero en otras muestran tal independencia que es obligado admitir la existencia de un quinto Corpus. 6. Por último, recientemente se ha hecho en los Países Bajos un descubrimiento sorprendente. A. P. van Schilfgaarde y G. I. Lieftink publicaron un fragmento del De spectaculis hallado en los archivos de Keppel, hoy día en la biblioteca de Leiden. Proviene de un manuscrito del siglo IX; es, por consiguiente, anterior a todos los ejemplares de Tertuliano que poseíamos hasta el presente; ofrece un texto que no se encuentra en ninguno de los corpus mencionados arriba. Fue escrito en Colonia y originalmente pertenecía quizá a la biblioteca de la catedral. En efecto, el catálogo más antiguo (n.833) de aquella catedral menciona un manuscrito con varios tratados de Tertuliano, sin dar el nombre de su autor. Es posible que el fragmento de Keppel perteneciera a este manuscrito. Además, el catálogo de Colonia, otro catálogo de la abadía de Corbie y un manuscrito actualmente perdido, de cuyas variantes se sirvió Pamelio en su edición de Tertuliano gracias a los buenos servicios de Johannes Clemens Anglus, prueban la existencia de otro corpus. Por las primeras ediciones impresas tenemos, además, noticia de otros manuscritos que ya no existen, que tienen también su importancia para la historia del texto. La editio princeps de Beatus Rhenanus, publicada en 1521 en Basilea (R), se basa en el Codex Paterniacensis (P) y en el Codex Hirsaugiensis, hoy desaparecido, que dependía de los Cluniacenses y había pertenecido antiguamente al monasterio de Hirsau de Wurtemberg. En una tercera edición, publicada en París el año 1539, Rhenanus usó, además, un Codex Gorziensis del monasterio de Corea, cerca de Metz. Este códice, emparentado también con el grupo de los Cluniacenses, ha desaparecido. La editio princeps comprendía los tratados De patientia, De carne Christi, De resurrectione carnis, Adversus Praxean, Adversus Valentinianos, Adversus Iudaeos, De praescriptione haereticorum (Adversus omnes haereses), Adversus Hermogenem. |
| En 1835, Smith, escribe su libro Doctrinas y cláusulas donde recoge sus «revelaciones» en materia de organización de la secta. Se crea un Quorum o Concilio de 12 apóstoles cuyos poderes dependían de la autoridad de Smith; Brigham Young (1801–1877) fue nombrado apóstol y en 1836 le eligieron presidente del Quorum. La doctrina de los mormones se desarrolla a partir de cuatro libros básicos: la Biblia, el Libro del mormón, la Doctrina y asambleas (135 revelaciones y otros informes, editados casi todos por Joseph Smith, durante la década de 1830 y los primeros años de 1840), y la Perla de gran valor (1842, una recopilación de trabajos más cortos, tanto antiguos como modernos). El contenido de estos libros está sujeto a la interpretación de los líderes religiosos («apóstoles»), de quienes se dice que pueden recibir revelaciones adicionales y ser sujetos de inspiración divina. Smith y sus seguidores lograron un permiso de la Asamblea Legislativa del estado de Illinois para formar una milicia local, la Legión Nauwoo, que pasó a convertirse en un verdadero ejército privado. A comienzos del 1840 esta hostilidad se vio intensificada porque Smith, había asumido poderes de monarca. En 1843, en Nauwoo, Illinois, José Smith, tuvo una «revelación» sobre la poligamia. Ella le abrió el paso para llegar a tener aproximadamente 46 esposas. Algunas habían tenido matrimonios previos mientras que otras eran jóvenes solteras. José convenció a su hermano a practicar también la poligamia. En febrero de 1844 José Smith, aprovechando su fama, se postuló como candidato a la presidencia de Estados Unidos. Pero los escándalos por sus numerosos adulterios públicos le llevó en vez a la cárcel de Cartago, Illinois, junto con su hermano. Las turbas enardecidas asaltaron la cárcel y asesinaron a los dos hermanos el 27 de junio de 1844. El escándalo de la poligamia del fundador causó un cisma en la secta y aparecieron muchos grupos disidentes, aunque la mayoría de ellos eran pequeños. Mientras tanto, la oposición de Illinois contra los mormones hizo que en 1846 Young, el nuevo líder de la secta, organizase y supervisase la marcha de cerca de 5.000 mormones a través de las grandes llanuras y las Montañas Rocky, hacia la región árida de Great Basin. Allí, en el valle de Salt Lake, fundó en julio de 1847 la ciudad de Great Salt Lake que se transformó en el nuevo centro del mormonismo. El 5 de diciembre del mismo año lo designaron de forma solemne como cabeza de la Iglesia mormona. |
| [lxii] « Qu’aucun des évêques aimés de Dieu ne s’empare d’une autre province… afin que les canons des Pères ne soient pas enfreints, ni que sous le prétexte d’actes sacrés ne s’insinue l’orgueil de la puissance mondaine et que sans nous en rendre compte, nous perdions peu à peu la liberté, que nous a donnée par son propre sang Jésus-Christ notre Seigneur ». [lxiii] Extrait de la lettre N°102 du 4 février 2012 du Patriarche Bartholomée de Constantinople au métropolite Christophore des Terres tchèques et de Slovaquie (le motif de cette lettre était la célébration à Prague du soixantenaire de l’autocéphalie [accordée par le Patriarcat de Moscou, ndt] de l’Église orthodoxe des Terres tchèques et de Slovaquie) : « En cas de répétition de manifestations analogues de la célébration de l’acte du Patriarcat de Moscou octroyant l’autocéphalie imposée à l’Église des Terres tchèque et de Slovaquie considérée [par le Patriarcat de Constantinople, ndt] comme non avenue et dès de début reconnue comme nulle, le Patriarcat de Constantinople sera malheureusement contraint d’abroger l’autocéphalie canonique qui a été octroyée à votre Église il y a quatorze ans, de rendre à l’Église des Terres tchèques et de Slovaquie le statut en vigueur jusqu’à cet acte d’Église autonome, de la rayer des saintes Diptyques des Églises orthodoxes autocéphales, où elle occupe le quatorzième rang et d’informer de cet acte toutes les Églises orthodoxes sœurs ». [lxiv] Anastassiadis A. Un « Vatican anglicano-orthodoxe » à Constantinople ? : Relations interconfessionnelles, rêves impériaux et enjeux de pouvoir en Méditerranée orientale а la fin de la Grande Guerre //Voisinages fragiles : Les relations interconfessionnelles dans le Sud-Est européen et la Méditerranée orientale 1854-1923 : Contraintes locales et enjeux internationaux/Éd. A. Anastassiadis. Athènes, 2013. P. 283-302. [lxv] κκλησιαστικ λθεια. 1922. p. 130. [lxvi] En particulier, en 1993, lorsque le Patriarcat de Jérusalem a décidé de restaurer son diocèse existant antérieurement en Australie et d’y nommer un exarque, cette décision a provoqué une réaction extrêmement vive de la part du Patriarcat de Constantinople : lors d’une réunion du Synode élargi de l’Église de Constantinople, qui s’est tenue à Istanbul les 30 et 31 juillet 1993, avec la participation des primats des Églises d’Alexandrie et de Grèce, ainsi que des représentants de l’Église de Chypre, deux évêques du Patriarcat de Jérusalem ont été destitués de leur rang sacerdotal, et le Patriarche Diodore de Jérusalem a été condamné pour “transgression blasphématoire” des saints canons, et pour scandale et division dans le peuple grec. |
| Comodiano Vida: Sin duda es este autor uno de los mayores enigmas de la Patrología. Los interrogantes se acumulan en relación a él. Ha sido situado hacia la mitad del s. III (Dodwell), a mediados del s. V (Brewer), a inicios del s. V (Brisson), etc. Courcelle lo consideró tributario de Orosio, Salviano y el Apocalipsis, mientras que Brisson lo encuadraba en la categoría de donatista africano. De origen pagano y politeísta, cabe la posibilidad de que practicara el judaismo antes de convertirse al cristianismo gracias a la lectura de la Biblia. Parece asimismo que en algún momento se vio sujeto a la penitencia pública. Obras: Fue autor de las Instrucciones y el Canto apologético. Consencio Destinatario de algunas de las cartas de Agustín de Hipona. Dado que afirma vivir en un ambiente priscilianista y en una isla, se le ha supuesto residente en las Baleares. Parece ser que fue sacerdote y luego obispo. Sí es seguro que consultó a Agustín sobre la licitud de infiltrarse en la secta priscilianista para conocerla mejor desde dentro, posibilidad que el obispo africano rechazó de plano. De todas sus obras sólo nos ha llegado la Epístola 119 a Agustín de Hipona. Ver Agustín; Prisciliano. Constitución eclesiástica de los Apóstoles Redactada a inicios del s. IV, esta obra constituye una fuente de enorme valor para la investigación relativa al Derecho eclesiástico. Desconocemos al autor y se discute si su origen es egipcio o sirio. Su primera parte es una adaptación de la Didajé a las circunstancias del s. IV, y la segunda constituye un conjunto de normas para la elección de obispos, presbíteros, lectores, diáconos y viudas. El hecho de que nos hayan llegado versiones en latín, siriaco, copto, árabe y etíope muestra el grado de difusión de que disfrutó la obra. Constitución de la Iglesia egipcia Traducción al copto de la Tradición apostólica de Hipólito. Ver Hipólito de Roma. Credo de los Apóstoles También conocido como símbolo de los apóstoles, su forma actual en doce artículos posiblemente es anterior al s. VI. El nombre, sin embargo, lo hallamos ya en el s. IV. De hecho, Rufino compuso un comentario Acerca del símbolo de los Apóstoles. Su contenido inicial es posible que pueda retrotraerse a la época apostólica si bien admitiendo adiciones posteriores. Originalmente parece haber sido una fórmula esencial – pero no exclusivamente – trinitaria a la que se fueron agregando elementos cristológicos. Hacia el 150 Justino (Apol i, 61) parece conocer un credo nuclearmente similar, y la Tradición apostólica de Hipólito contiene un credo de nueve artículos en el mismo sentido que ya conocía Tertuliano a finales del s. II. El credo romano del s. V aún difiere de la forma definitiva que aparece por primera vez en Cesáreo de Arles ya durante el s. VI. Cresconio |
| Скачать epub pdf Introducción Nunca podrá hablarse demasiado de la relevancia que la Patrística reviste para el fenómeno cristiano en todas sus acepciones. La evolución dogmática, la configuración de las diversas Iglesias cristianas, el desarrollo teológico y la historia del cristianismo son sólo algunos de los aspectos referidos de manera obligatoria a la misma. Constituye, por tanto, un instrumento de recurso indispensable para la pastoral, la evangelización, la teología, la historia, la exégesis, la liturgia y el estudio del dogma. No es menor – ¡todo lo contrario! – el papel de los estudios patrísticos en el diálogo intereclesial puesto que a esa historia común pueden remitirse los cristianos de cualquier denominación. Descubierta o no, consciente o no, la presencia de la Patrística es irrefutable e innegable en un cristianismo que discurre entre quince y veinte siglos después. Pocos movimientos espirituales podrán presumir de una influencia que se mantenga igual de fresca en el tiempo y en el espacio. Con todo, y no deja de ser esta circunstancia lamentable, la Patrística no parece haber calado en el interés del común del pueblo de Dios. Con la excepción de algunas obras bien concretas, como pueden ser las Confesiones del teólogo de Hipona, parece que existe una cierta aversión popular hacia un mundo espiritual que se supone rancio y anacrónico, propio de sesudos especialistas y manjar de ratas de biblioteca. Dado que muchas de las obras dedicadas al estudio de los Padres adolecen de ese mismo tono propio de cierta erudición, a mucha gente llana – que no es consciente de cuanto ha influido la Patrística en su historia pasada y en su fe o práctica cotidianas – le sucede como a la famosa mona de la fábula que mordiendo la nuez le pareció dura y la arrojó lejos de sí perdiendo así un alimento sabroso y nutritivo. Es precisamente un deseo de poder acercar esa herencia, proveniente de los Padres de los seis primeros siglos, al hombre de a pie lo que me movió, ya hace tiempo, a concebir el proyecto de una obra sencilla, que sirviera de manual de consulta rápida y que pudiera, con profundidad mínima y claridad obligada, contactar a la mayoría con aquellos hombres que tanto influyeron en el desarrollo del cristianismo en sus primeros siglos, redefiniéndolo, profundizándolo y defendiéndolo contra el ataque de un conjunto de herejías (gnosticismo, arrianismo, etc.) que aún parecen retornar en nuestro tiempo con caras nuevas y corazón viejo. Precisamente esta finalidad es la que me llevó a adoptar para este primer proyecto de divulgación de la Patrística la forma de un diccionario. No existía entonces ninguna otra obra de óptica similar en castellano, y su especial estructura permite al que la utiliza abordar cualquier tema directa y rápidamente. |
| La tradición oriental jamás ha distinguido netamente entre mística y teología, entre la experiencia personal de los misterios divinos y el dogma afirmado por la Iglesia. Las palabras que, hace un siglo, dijo un gran teólogo ortodoxo, el metropolitano Filareto de Moscú, expresan perfectamente esta actitud: «Ninguno de los misterios de la más secreta sabiduría de Dios debe parecernos ajeno o totalmente trascendente, sino que, con toda humildad, debemos adaptar nuestro espíritu a la contemplación de las cosas divinas». Dicho de otro modo, al expresar el dogma una verdad revelada que nos aparece como un misterio insondable, debemos vivirlo en un proceso durante el cual, en vez de asimilar el misterio a nuestro modo de entendimiento, será preciso, por el contrario, que cuidemos de un cambio profundo, de una transformación interior de nuestra mente, a fin de hacernos aptos para la experiencia mística. Lejos de oponerse, la teología y la mística se sostienen y se complementan mutuamente. La una es imposible sin la otra: si la experiencia mística es una fructificación personal del contenido de la fe común, la teología es una expresión, para la utilidad de todos, de lo que puede ser experimentado por cada cual. Fuera de la verdad guardada por el conjunto de la Iglesia, la experiencia personal estaría privada de toda certidumbre, de toda objetividad; sería una mezcla de lo verdadero y de lo falso, de la realidad y de la ilusión: el «misticismo» en el sentido peyorativo de la palabra. Por otra parte, la enseñanza de la Iglesia no tendría ninguna influencia sobre las almas si no expresara en cierto modo una experiencia íntima de la verdad dada, en diferente medida, a cada uno de los fieles. No hay, pues, mística cristiana sin teología, pero sobre todo no hay teología sin mística. No es casualidad que la tradición de la Iglesia de Oriente haya reservado especialmente el nombre de «teólogos» a tres escritores sagrados, el primero de los cuales es san Juan, el más «místico» de los cuatro evangelistas; el segundo, san Gregorio Nacianceno, autor de poemas contemplativos; y el tercero, san Simeón, llamado «el nuevo teólogo», cantor de la unión con Dios. La mística es, pues, considerada aquí como la perfección, la cumbre de toda teología; como una teología por excelencia. |
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