A todo esto hay que añadir el silencio persistente de los escritores más antiguos hasta el siglo VII. No es que el «argumento» del silencio, por sí solo, valga; pero parece que posee bastante fuerza en este caso, ya que poseemos los testimonios de muchos escritores de la historia religiosa de España que deberían haber conocido un hecho tan importante como era la venida a España de un apóstol, o al menos una tradición sobre dicho acontecimiento. Tales autores «silenciosos» son Orosio (451), San Martín de Dumio (561) y los grandes historiadores visigóticos del siglo VII, como San Ildefonso de Toledo, San Braulio, San Leandro y sobre todo San Isidoro. La presencia del cuerpo y del sepulcro del apóstol Santiago en España es independiente de la cuestión anterior de su venida mientras vivía, aunque resultaría más congruente el traslado posterior de su cuerpo a España si antes hubiese evangelizado en dicho territorio, dejando algunos discípulos. En todo caso, consta por multitud de documentos que, a finales del siglo IX y principios del X, era común afirmación la existencia de los restos de Santiago en un lugar de Galicia, precisando que fue el puerto de Iría Flavia, el actual Padrón, y que estos restos eran venerados en Santiago de Galicia, motivando así la peregrinación a Santiago, que fue uno de los fenómenos religiosos más importantes durante la Edad Media, y que tuvo repercusiones históricamente probadas en una gran parte de la cristiandad europea. Aunque la existencia de estos restos fue impugnada por algunos, la controversia termina con una bula de León XIII que recoge las declaraciones de una comisión que examinó los restos y que repite y afirma que «se trata de las verdaderas reliquias de Santiago y de sus discípulos, Teodoro y Atanasio.» El desarrollo posterior del cristianismo en España, durante los primeros siglos de la era cristiana, está brillantemente probado y representado por algunos documentos, como la carta sinodal de San Cipriano de Cartago, año 251, a los presbíteros y fieles de León, Astorga y Mérida; así como por un luminoso cortejo de mártires, como San Fructuoso, Augurio, y Eulogio, mártires de la persecución de Valerio, año 250. Y más adelante, en la de Diocleciano, el centurión San Marcelo de Tánger, las Santas Justa y Rufina de Sevilla, los dieciocho mártires de Zaragoza, el diácono San Vicente de Valencia, Emeterio y Celedonio, también de Zaragoza, Acisclo de Córdoba, las Santas Eulalia de Mérida y la de Barcelona, y otros muchos que fueron cantados por el español Prudencio en sus himnos del Peristéfanon. Ultimas Cartas de San Pablo

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«Hemos visto aparecer su estrella en los resplandores del crepúsculo matutino.» Así habría correspondido exactamente a las circunstancias astronómicas. Pero ¿por qué, entonces, la marcha de los Magos hacia Palestina, siendo así que el fenómeno era también visible en Babilonia? Los observadores del cielo en Oriente, como astrólogos que eran, atribuían a cada estrella un significado especial. Según la opinión predominante en Caldea, la constelación de los Peces era el Signo de la Tierra de occidente, de las tierras del Mediterráneo; según la tradición judía era el signo de Israel, el signo del Mesías. La constelación de los Peces está al final de una vieja trayectoria del Sol y el principio de una nueva. ¡Nada más propio para considerar aquel signo como el fin de una era y el principio de otra! Júpiter era considerado por todos los pueblos y en todos los tiempos como la estrella de la fortuna y de la realeza. Según las antiguas tradiciones de los judíos, Saturno tenía que proteger a Israel; Tácito lo pone al mismo nivel que al Dios de los judíos. La astrología babilónica consideraba al planeta del anillo como estrella especial de los vecinos países de Siria y Palestina. Desde Nabucodonosor muchos millares de judíos vivían en Babilonia. Muchos de entre ellos pueden haber realizado sus estudios en la Escuela astrológica de Sippar. Una aproximación tan esplendente de Júpiter y Saturno, el protector del pueblo de Israel, en la constelación del «País de Occidente,» del Mesías, tiene que haber conmovido a los astrólogos judíos. Pues según la interpretación astrológica significaba la aparición de un rey poderoso en la Tierra de Occidente, en la tierra de sus padres. ¡Asistir a ello, verlo con sus propios ojos, este fue el motivo del viaje de los Magos, conocedores de las estrellas, procedentes del Oriente! El 29 de mayo del año 7 antes de J.C. observaron el primer acercamiento de ambos planetas desde la azotea de la escuela de Astrología de Sippar. En esta época, en el País de los Dos Ríos hace ya un calor insoportable. El verano no es tiempo para emprender largos y fatigosos viajes. Además, sabían que la conjunción volvería a reproducirse el 3 de octubre. Así como calculaban los eclipses de Sol y de Luna, podían calcular anticipadamente la situación que ocuparía la citada constelación. Teniendo en cuenta que el 3 de octubre se celebraba la festividad judía de la Reconciliación la debieron de considerar como aviso, emprendiendo por aquellos días su viaje.

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Nestorio era representante militante de la escuela de Antioquía; ofendía a sus oyentes en Constantinopla acentuando la distinción entre las naturalezas divina y humana en Cristo, incluso oponiéndose al título tradicional de Theotokos (Madre de Dios) que se daba a la madre de Jesús, a quien él prefería llamar «Madre de Cristo.» La disputa doctrinal que inició Nestorio en Constantinopla atrajo pronto la atención de San Cirilo (412–444), sobrino de Teófilo, recientemente elegido papa de Alejandría. Cirilo era un brillante teólogo, y caudillo nato del naciente nacionalismo de Egipto. Ordenaba la obediencia ciega de muchos millares de monjes y vírgenes consagradas, y era una especie de rey sin corona de su pueblo. Su celo por la ortodoxia no iba acompañado de caridad para con sus rivales y, desde el principio, su gobierno se caracterizó por los actos de violencia de sus fanáticos seguidores. Los judíos y los paganos fueron los primeros en experimentarlo; no lo pasaron mejor sus oponentes doctrinales. Incluso Oresto, el prefecto de la ciudad, corrió peligro de muerte a manos del enfurecido populacho cuando se atrevió a oponerse al Patriarca. La aparición de Cirilo en la escena de la controversia que suscitaron los sermones de Nestorio fue el preludio de una inminente tormenta. Se agravó la desavenencia por el activo interés de Roma, que decididamente se puso de parte de Cirilo contra Nestorio. Para evitar problemas, el emperador Teodosio II anunció la convocación de un Concilio Ecuménico en Efeso. Sin esperar al Concilio, Cirilo publicó doce anatemas contra Nestorio. Enumeró una serie de errores que impedían pertenecer a la Iglesia, entre los que se hallaban varias proposiciones enseñadas en Antioquía. Nestorio varios teólogos de la escuela de Antioquía contraatacaron, acusando a Cirilo de herejía. El Concilio Ecuménico de Efeso se celebró en el año 431. Prevalecieron la pasión y la animosidad; Cirilo y sus partidarios, en alianza con el obispo local, actuaron como si el Concilio no tuviese otro objeto que el de confirmar las anatemas. Los partidarios de Nestorio, los obispos orientales, que acudían llamados por Juan, patriarca de Antioquía (muerto en el año 422), se retrasaron de camino al Concilio, y Cirilo aprovechó esta oportunidad para convocar a sus seguidores y excomulgar solemnemente a Nestorio antes de la llegada de Juan. Cuando Juan y sus partidarios llegaron por fin a Efeso y se enteraron de esto, excomulgaron a su vez a Cirilo y a su aliado Memnón, arzobispo de Efeso. El irresoluto Emperador confirmó ambas excomuniones y ordenó la destitución de Nestorio, Cirilo y Memnón.

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La 7 iulie, în biserica „ Sfântul Arhanghel Mihail” din Krymsk, a început s funcioneze statul major bisericesc de acordare a ajutorului celor sinistrai. În timpul lucrrii statului major a fost împrit circa 1 mie tone de ajutor umanitar (produse alimentare, ap potabil, mijloace de igien, lenjerie de pat). În perioada 7 iulie – 1 septembrie, pe lâng biseric a funcionat o buctrie de teren, graie creia mai bine de 30 de mii de oreni au beneficiat de mâncare cald. Statul major a acordat un ajutor concret la mai bine de 3,5 mii de familii (circa 20 mii de persoane). În activitatea statului major bisericesc au participat circa 400 de voluntari din diferite regiuni ale rii, inclusiv 50 de studeni de la colile teologice de la Moscova i Sanct-Petersburg, de la seminarul de la Ecaterinodar, de la seminarele „Întâmpinarea Domnului, „Sfântul Nicolae” de la Ugrea i din Pererva, de la Universitatea Ortodox Umanist „Sfântul Tihon” i de la Universitatea Ortodox a Rusiei. De activitatea legat de acordarea ajutorului sinistrailor s-a ocupat Departamentul Sinodal pentru caritatea bisericeasc i slujirea social i Eparhia de Ecaterinodar. Ctre data de 17 aprilie 2013, pe contul Departamentului Sinodal pentru caritatea bisericeasc au parvenit donaii în suma de mai bine de 50 milioane de ruble. Din mijloacele general-bisericeti, adunate la binecuvântarea Preafericitului Patriarh Chiril, sinistrailor li s-au procurat 3 apartamente, 4 case, la cinci sinistrai li s-a acordat ajutor financiar pentru cumprarea locuinei, de asemenea la 34 de solicitri, parvenite de la sinistrai, sunt achitate lucrrile de reparaie a locuinelor. La acordarea ajutorului prioritate se fcea btrânilor singuratici, familiilor cu muli copii i invalizilor. Pe lâng aceasta, departamentul sinodal a procurat 440 de paturi pliante, 15 utilaje cu aer cald pentru uscarea caselor umede, mrfuri de prim necesitate. Din mijloacele Eparhiei de Ecaterinodar au fost procurate produse alimentare i de igien pentru copii (pentru un milion de ruble), o cas de locuit pentru o familie cu doi prunci nou nscui (pentru un milion de ruble), instrumente medicale, obiecte de prim necesitate, produse alimentare, sinistrailor le este acordat ajutor în reparaia locuinelor.

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des schismatiques ukrainiens, Épiphane Doumenko, comme chef de « l’Église d’Ukraine ». En raison de ces évènements, le Saint-Synode de l’Église orthodoxe russe a pris la décision d’exclure de ses dyptiques et de la commémoration liturgique le patriarche Théodore d’Alexandrie, l’archevêque Chrysostome de Chypre et l’archevêque Jérôme d’Athènes et de Grèce, rompant la communion eucharistique avec eux, ainsi qu’avec les hiérarques de ces Églises qui prieront avec les représentants du schisme. Dans ses échanges avec les primats et les représentants des Églises orthodoxes locales, dans ses déclarations publiques, le patriarche Cyrille de Moscou et de toutes les Russies ne cesse d’appeler à sauvegarder l’organisation canonique de l’Église, soulignant la nécessité d’un débat conciliaire pour résoudre les problèmes. Le patriarche Cyrille et le Saint-Synode ont soutenu l’initiative de Sa Béatitude le patriarche de Jérusalem sur la tenue d’une rencontre fraternelle des primats des Églises orthodoxes locales à Amman, en Jordanie, pour discuter de la situation dans le monde orthodoxe. Des délégations de l’Église orthodoxe de Jérusalem, présidée par Sa Béatitude le patriarche Théophile III, de l’Église orthodoxe russe, sous la présidence de Sa Sainteté le patriarche Cyrille, de l’Église orthodoxe serbe, conduite par feu le patriarche Irénée de Serbie, de l’Église orthodoxe roumaine, avec le métropolite Niphon de Targoviste à sa tête, de l’Église orthodoxe de Pologne, emmenée par l’archevêque Abel de Lublin et de Holms, et de l’Église des terres tchèques et de Slovaquie, avec son primat le métropolite Rostislav, ont pris part à cette rencontre. Le « format d’Amman » pourrait devenir une plateforme adaptée à d’autres consultations. Le patriarche Cyrille de Moscou et de toutes les Russies entend développer les rapports bilatéraux avec les Églises locales, au nom de l " unité et du témoignage de la vérité. Il insiste également sur la nécessité de l’entraide. Ainsi, grâce à l’aide de l’Église russe et à des dons de mécènes, le monastère de Maaloula, au Patriarcat d’Antioche, détruit par les rebelles, a pu être restauré. L’Église russe a aussi contribué à l’équipement de l’hôpital de l’Église orthodoxe d’Antioche. Par ailleurs, avec le soutien financier du gouvernement russe et l’aide de l’Église orthodoxe russe, l’église Saint-Sabas de Belgrade a été décorée de mosaïques exceptionnelles. Relations interchrétiennes

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Entre tanto, los romanos van estableciendo sus campamentos alrededor de la ciudad. La intimación a rendirse es recibida con risas sarcásticas. Tito contesta dando la orden de asalto. La artillería romana, formada por los scorbiones, los incendiarios rápidos, los ballistæ, los honderos, empiezan su cometido. Cada uno de esos pesados medios de lucha arroja piedras de un quintal de peso a 185 metros de distancia. En el lado Norte atacan los exploradores el talón de Aquiles de la fortaleza. Por los lados correspondientes al Sur, al Este y al Oeste, las vertientes del valle protegen el baluarte. Por esto, la parte del Norte está extraordinariamente defendida por tres líneas de murallas. Las catapultas y los arietes empiezan a actuar en forma amenazadora y, promoviendo un ruido infernal, dan comienzo a su obra destructora en las murallas. Sólo cuando caen grandes piedras sobre la ciudad, cuando, tanto de día como de noche, resuena el bronco ruido de los arietes, termina la lucha fratricida en la fortaleza. Los rivales conciertan la paz. De los jefes de los partidos, Simón Bar Giora, el moderado, recibe el encargo de defender el frente Norte, mientras Juan de Gishala, el celote, defenderá la parte correspondiente al templo y a la torre Antonia. A principios de mayo, las máquinas de guerra de los sitiadores han abierto, en dos semanas, una gran brecha en el muro Norte. Después de otros cinco días los romanos penetran por un segundo boquete. Un decidido contraataque hace que los sitiados se apoderen de nuevo de la muralla. Pasan muchos días antes de que los romanos puedan reconquistarla. Entonces el arrabal Norte queda firmemente en poder de éstos. Convencido de que Jerusalén, en vista de tan precaria situación, se rendirá, Tito suspende el asalto. El grandioso espectáculo de una gran parada militar a la vista de los sitiados les hará entrar en razón seguramente. fig. 75. – Técnica romana de asalto de las ciudades sitiadas, utilizada en la conquista de Jerusalén. Los romanos se despojan de sus vestiduras guerreras, pulen sus uniformes de gala. Los legionarios visten sus corazas, correajes y yelmos. La caballería adorna a sus corceles con sus mejores arneses y sillas de montar y entre el claro sonar de las trompetas desfilan millares de soldados ante Tito y en presencia de los sitiados recibe su soldada y una espléndida comida. Durante cuatro largos días retumba desde primeras horas de la mañana hasta la puesta del sol el paso de marcha de las columnas romanas, acostumbradas a la victoria.

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11. Oratio catechetica magna Su obra dogmática más importante es la extensa Catechesis, que compuso hacia el 385. Es un resumen de la doctrina cristiana, que dedicó a los maestros que cnecesitan de un sistema en sus instrucciones» (prólogo). Constituye de hecho el primer ensayo de teología sistemática, después del De principiis de Orígenes. Gregorio hace una exposición admirable de los principales dogmas y los defiende contra paganos, judíos y herejes. Se propone fundamentar todo el conjunto de las doctrinas cristianas sobre bases metafísicas y no exclusivamente sobre la autoridad deja Escritura. Trata de Dios, de la redención y de la santificación. En la primera parte (c.1–4) se estudia la doctrina sobre Dios uno en tres personas, la consubstancialidad del Hijo con el Padre y la divinidad del Espíritu Santo. En la segunda parte (c.5–32) se discuten Cristo y su misión. Partiendo de la creación del hombre y del pecado original, Gregorio muestra la restauración del orden primitivo por la encarnación y la redención . En la tercera parte (c.33–40) se estudian la aplicación de la gracia de redención por los dos sacramentos, Bautismo y Eucaristía, y la condición esencial para la regeneración, que es la fe en la Trinidad. En líneas generales, Gregorio depende de Orígenes y de Metodio en gran escala . Sobre todo, su doctrina universalista sobre los novísimos acusa la influencia del gran Alejandrino. No obstante eso, el manual de dogma de Gregorio fue un éxito, como lo demuestra su gran difusión en la Iglesia oriental. 2. Obras exegéticas La admiración de Gregorio por Orígenes aparece aún más evidente en sus escritos exegéticos. Sigue los mismos principios hermenéuticos que éste, menos en las dos obras que escribió, a requerimientos de su hermano Pedro, obispo de Sebaste, sobre la narración de la Creación. 1. De opificio hominis En la primera de ellas se propuso completar las homilías de Basilio sobre el Hexaemeron (cf. supra, p.226s). En la carta que sirve de introducción dice que, al mandarla a su hermano Pedro como regalo de Pascua, quería añadir al tratado de Basilio, «Nuestro común padre y maestro,» la consideración de la creación del hombre, que falta en el Hexaemeron, «no para interpolar su obra con esta inserción, sino para que no parezca que la gloria del maestro empieza a fallar entre los discípulos.» Aunque el De opificio consiste principalmente en una explicación antropológico-psicológica de Génesis 1,26, no descuida en absoluto el punto de vista teológico, como dice al principio: «El objeto de la investigación que nos proponemos hacer no es pequeño; no cede en importancia a ninguna de las maravillas del mundo; quizás sea mayor que ninguna de las que conocemos, porque ningún otro ser, fuera de la creación humana, ha sido creado a imagen de Dios.» Esta obra la compuso Gregorio quizás poco después de la muerte de San Basilio, ocurrida el 1 de enero del 379, o acaso en el último período de su vida.

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IV-V), el Evangelio de Felipe (gnóstico, se puede datar en la segunda mitad del s. III); el de Matías (anterior a la época de Orígenes), el de Bernabé (del que no nos ha llegado nada si bien sabemos que el Decreto Gelasiano lo consideró apócrifo), el de Bartolomé (un conjunto de diálogos en el que diversos personajes, incluido Satanás, responden a las preguntas del autor acerca del descenso de Cristo a los infiernos), el de Andrés (gnóstico), el de Judas Iscariote (gnóstico), el de Tadeo, el de Eva (gnóstico), el de Basílides (gnóstico), el de Cerinto (gnóstico), el de Valentín (gnóstico) y el de Apeles (gnóstico). En su conjunto todas estas obras, si bien nos permiten acceder al pensamiento de algunos grupos heréticos, especialmente los gnósticos, carecen de validez histórica a la hora de estudiar la figura y la enseñanza de Jesús, con la excepción – que ha de ser muy matizada-del Evangelio gnóstico de Tomás en el que, no obstante, la coloración heterodoxa obliga a desconfiar de la fuente. Ver Gnosticismo. F Fabiano Papa (236–250), desarrolló una ingente actividad en la reestructuración de la Iglesia en Roma. Por Cipriano (Epist LIX, 10) sabemos que apoyó en una carta la condena del obispo Priato de Lámbese, pronunciada en un concilio númida. Faustino Vida: Poseemos pocos datos acerca de él si bien sabemos que en torno al 380 estaba en Roma donde era sacerdote luciferiano, manteniendo algún tipo de relación con la esposa de Teodosio, Flacila. Obra: Fue autor de un tratado Acerca de la Trinidad en el que expone la postura ortodoxa enfrentada al arrianismo, de una profesión dirigida a Teodosio y de un Libelo de preces, también dirigido al emperador, que constituye fuente importante para la historia del luciferianismo. Ver Lucifer de Cagliari. Febadio de Agen Vida: Obispo de Agen en las Galias, participó en el sínodo de Rímini (359) manteniendo una postura contraria a las tesis arrianas y siendo el último en ceder ante las presiones de los legados imperiales si bien exigió antes la redacción de un conjunto de aclaraciones que suavizaban el contenido arriano de la fórmula de Rímini.

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3 . Cartas apócrifas de los discípulos de San Pablo. a) La Epístola de Bernabé (cf. supra p.90ss). b) Epistola Titi discipuli Pauli, de Dispositione Sanctimonii . El texto de este apócrifo latino fue publicado por primera vez en 1925 por dom De Bruyne. No es una carta, sino un discurso sobre la virginidad dirigido a los ascetas de ambos sexos. Combate los abusos de las Syneisaktoi y la vida en común bajo un mismo techo de los ascetas de diferente sexo. Presenta mucha afinidad con el escrito de Pseudo-Cipriano De singularitate clericorum, del que el autor se sirvió. Procede probablemente de los círculos priscilianistas de España. Parece que la lengua original fue el griego. 4. Los Primeros Pasos de la Poesía Cristiana 1. Los Primeros Himnos Cristianos Uno de los elementos esenciales del culto cristiano, desde los mismos orígenes, fueron los himnos. Los salmos y cánticos del Antiguo Testamento desempeñaron un papel muy importante en la liturgia cristiana primitiva. Pero los cristianos no tardaron en producir composiciones similares nuevas. San Pablo nos habla ( Col. 3,16 ) de salmos, himnos y cánticos espirituales. El Nuevo Testamento contiene cierto número de estos cánticos o himnos, como son el Magnificat (Lc. l,46ss), el Benedictus (l,68ss), el Gloria in excelsis (2,14) y el Nunc dimittis (2,29ss), que siguen todavía formando parte de la liturgia de la iglesia en el Occidente. El Apocalipsis de San Juan habla de un «himno nuevo» (5,9ss) que cantan los justos en el cielo en alabanza de Cordero. Es probable que en este pasaje el autor se inspirara en la liturgia de su tiempo, pues se imagina la liturgia del cielo como un eco de la liturgia de la tierra. Además de este «himno nuevo,» hay en este libro un gran número de breves himnos, que nos dan una idea de la naturaleza y del contenido de los primitivos himnos cristianos (cf. Apoc. 1,4–7. 8–11 etc.). Naturalmente, todos estos cánticos no responden a la definición griega de la poesía, puesto que no siguen ningún canon métrico regular. Están escritos en un lenguaje solemne y exaltado y conservan el parallelismus membrorum. Pero siguen siendo prosa. Mas, ya dentro del siglo II, los gnósticos, que estaban en contacto con la literatura helenística, compusieron gran número de himnos métricos para difundir sus doctrinas. Muchos de ellos los encontramos en los Hechos apócrifos de los Apóstoles. Recordemos, por ejemplo, los dos ya mencionados más arriba (p.139s), el himno del alma en los Hechos de Tomás, y el himno que Cristo canta con sus Apóstoles en los Hechos de Juan. El mejor ejemplar de esta himnología gnóstica es el himno de los naasenos, conservado por Hipólito (Philosophoumena 5,10,2). No es, pues, mera coincidencia que Clemente de Alejandría, que se esforzó por reconciliar el cristianismo con la cultura y luchó por un gnosticismo católico, compusiera un himno métrico en anapestos en honor de Cristo. El himno a Cristo Salvador se halla al fin de su Paidagogos. En él se alaba a Cristo como

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En realidad Edom se extendía en los tiempos bíblicos hasta el Mar Rojo. ¿Es que aquel tell sería acaso...? A pesar de ser de noche, llama Glueck a consejo a sus colaboradores. Para los próximos días se proyecta una exploración del Tell el-Kheleifeh siguiendo un plan bien estudiado. Al abrir pozos de exploración encuentran en muchos lugares obras de mampostería. Debajo de ellas, el terreno es virgen. Los fragmentos de cerámica proporcionan un punto de referencia para fijar la época en que aquellos muros fueron construidos. Proceden de los tiempos del reinado de Salomón, o sea, aproximadamente, del año 1000 antes de Jesucristo. El mal tiempo obliga a Glueck a interrumpir los trabajos. Esta expedición tiene otras misiones. Pero los americanos prosiguen en los años sucesivos las excavaciones en tres campañas que terminaron en 1940 y confirmaron plenamente la hipótesis de Glueck. Según se desprende de los resultados obtenidos, las ruinas que salieron a la luz en los primeros trabajos fueron las viviendas de los obreros. Murallas del tipo de casamatas, la inequívoca forma de construcción de la primera edad del hierro, es todo cuanto va apareciendo. Después siguen los restos de un extenso poblado. Lo más interesante son los moldes para la fundición y una cantidad enorme de escorias de cobre. ¿Moldes para fundición y escorias de cobre en medio de la llanura requemada por el sol y enormemente caldeada? Glueck busca una aclaración para un hecho tan insólito. ¿Por qué se hallaban las factorías emplazadas en los dominios de las tempestades de arena que casi ininterrumpidamente se abaten sobre el Valle del Desierto procedentes del Norte? ¿Por qué no se establecieron unos centenares de metros más lejos, bajo la protección de la colina, donde están los manantiales de agua potable? La contestación a tales preguntas sólo se obtuvo en el último período de las posteriores excavaciones. En medio de una muralla rectangular aparece una edificación muy extensa. El color verde de los muros muestra fácilmente de qué se trata: sencillamente de un cubilote. Las paredes de ladrillo tienen dos hileras de aberturas, Son conductos de humo, un sistema muy bien estudiado de canales de ventilación que atraviesan la instalación. El conjunto forma un cubilote de estilo moderno, construido según el principio del sistema Bessemer, que hace un siglo contribuyó a nuestro resurgimiento industrial. Los conductos de humos y los canales de ventilación están situados exactamente en dirección Norte-Sur. Es evidente que los eternos vientos y las tempestades del Wadi-el-Araba debían de desempeñar el papel de ventiladores. Esto ocurría hace tres mil años; hoy día se utiliza el aire a presión para inyectarlo en los hornos.

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