| X, 15 - 16; De quant. anim. 5, 8). Августин приводит целый ряд случаев возникновения образов в «духовной природе» человека. Образы эти носят картинно-визуальный или «мысленный» характер. Августин различает двенадцать видов таких образов: 1. образы, возникающие в результате непосредственного чувственного восприятия реального предмета; 2. мысленное представление об отсутствующем, но известном нам предмете; 3. представление о предметах, которые мы не знаем, но в существовании которых не сомневаемся; 4. представление о предметах, о существовании которых у нас нет точных данных; 5. самопроизвольно возникающие в духе «разнообразные формы телесных подобий», т.е. игра фантазии; 6. мысленные образы предстоящих действий; 7. мысленные представления о предстоящих движениях и намерениях в процессе действия; 8. образы сновидений; 9. бредовые образы при болезни; 10. яркие и рельефные образы реальных предметов, возникающие при некоторых видах болезни или скорби; 11. мир отчасти фантастических, отчасти реальных образов, созданных душой; 12. образы, связанные с полным погружением в духовное зрение (De Gen. ad lit. XII, 23, 49). Большое значение, как мы уже видели (см. гл. III), придавал Августин «образу» и «подобию» в своей гносеологии, полагая, что процесс познания в чем-то тождествен с процессом уподобления и субъект познания в процессе познания приобретает некоторое «подобие» с объектом (De Trin. IX, 11, 16). Наконец, многие события Священной истории Августин склонен рассматривать с позиций аллегорически-символического подхода к тексту Писания, т.е. в качестве особых «образов», имеющих ярко выраженный религиозно-символический характер. Так, становление христианской церкви Августин осмысливает в образах сотворения мира (Conf. XIII, 12, 13); основные события жизни Христа представляются ему «образами» христианской жизни вообще (Enchirid. 52-53); все события ветхозаветной истории являются для него прообразами пришествия и жизни Христа и становления христианской церкви (De cat. rud. 27, 9-28, 10); Св. |
| 8. Можно предполагать, что «Георгий» было мирское имя пр. Симеона. Имя Симеон было ему дано при монашеском пострижении в честь духовного отца, Симеона Благоговейного. 9. Euch 1.72–78. 10. Euch 2.6–35. 11. Cat 22.22–27. 12. Euch 1.78–80. 13. Euch 1.80–86. 14. Симеон Благоговейный ( Ευλαβς), родился около 917–го года, монах Студийского монастыря начиная с 942–го года, умер около 986–987 г. в возрасте приблизительно семидесяти лет. См.: Catecheses t. 1, pp. 313–315 прим. 4. 15. Cat 22.28–38 16. Cat 22.41–43. 17. Cat 22.66–67 18. Cat 22.56–58. 19. Cat 22.70–73 20. Cat 22.74–81 21. Cat 22.88–104 22. Cat 22.275–295. 23. Euch 2.41–46 " cf. Euch 1.114–117. 24. Hymn 20.126–139. 25. Cat 22.299–308. 26. Euch 2.47–73 27. Proem 44–47 28. Hymn 56.4–17 29. Vie 30.3–5 30. Cat 22.312–320 31. Euch 2.77–98. 32. Euch 2.102–117. 33. Euch 2.126–185. 34. Euch 1.156–161. 35. Euch 2.225–233. 36. Euch 2.268–272 37. Cat 34.22–25 38. Cat 34.36–57. 39. Cat 34.68–70. 40. Vie 30.3–15. 41. Vie 34.2–4. 42. Vie 34.4–6. 43. Vie 34.12–22. 44. Cat 1.16–37. 45. Cat 1.171–177. 46. Cat 1.182–184 47. Cat 9.397–398. 48. Cat 3.303–306; Cat 2.376–384. 49. Cat 12.212–223. 50. Cat 26.109–113; 42–43 51. Cat 4.547–562; Cat 14.198–201; Cat 26.308–312. 52. Cat 30.221–227. 53. Hymn 2.51–69. 54. Hymn 14.75–95. 55. Hymn 14.109–112. 56. Cat 6.358–368. 57. Cat 2.421–424. 58. Гипотеза о «мессалианском», или «полу–мессалианском», или «умеренно–мессалианском» характере «Духовных Бесед» отстаивалась некоторыми учеными XX века и отвергалась другими. Не желая входить в подробное рассмотрение этого вопроса, как не имеющего прямого отношения к предмету нашей работы, скажем только, что, по нашему мнению, «Духовные Беседы» и другие творения, приписываемые пр. Макарию Египетскому, но написанные, вероятно, в Сирии в конце IV–haчaлe V века, представляют сплошной поток древней монашеской мистической духовности, совершенно православной в своих истоках, но частично уклонившейся в историческом развитии и ставшей тем, что часто называют «радикальным» или «народным» мессалианством. |
| Ibid., 24. Каждан А.П. Византийский монастырь XI–XII вв. как социальная группа.//Византийский временник. Т. 31. М., 1971. С. 49–50. Там же. С. 51. Литаврин Г.Г. Византийское общество и государство в X–XI вв.: Проблемы истории одного столетия: 976–1081. М,, 1977. С. 194. Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses/Introd., texte critique et notes par Krivocheine B. Trad. par Paramelle J. P. 1 (1963)–3 (1965). SC 96 [cat. 1–5. 468.], 104 [cat. 6–22. 404.], 113 [cat. 23–34. 392.]. Symeon le Nouveau Theologien. Traites theologiques et ethiques/Introd., texte crit., trad. fr. et notes par Darrouzes J. 1 (1966)–2 (1967). 440, 532. (SC 122, 129). theol. 1–3, eth. 1–3; 2: eth. 4–15]. Symeon le Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques/Introd., texte crit., trad. fr. et notes par Darrouzes J. P. 1957. (SC 51). Avec la collab. de Neyrand L. P. 1980. (SC 51 bis). Symeon der Neue Theologe. Hymnen/Prolegomena und krit. Text, besorgt von Kambyles A. B. 1976. CCCLXXXIII, 573. (Supplementa Byzantina. 3). Текст: 34–462 [=TLG 3116/2]. Hausherr I., Horn G. Un grand mystique byzantin. Vie de Symeon le Nouveau Theologien (949–1022) par Nicetas Stephatos//OC 1928. 12. 228. [С франц. пер.]. [=TLG 3099/1]. Cat. 22. 262–264. Hymn. 27. 153–155. Eth. 7. 17–18. Cap. 1. 14. Eth. 8. 144–149. Hymn. 4. 1. Cat. 7. 234–235. Cat. 2. 308–312. Cat. 8. 128–131. Cap. 1. 28. Eth. 5. 538. Hymn. 19. 102–103. Cap. 3. 82. Cat. 7. 316–317. Hymn. 5. 3. Eth. 3. 674–676. Eth. 6. 49–55. Eth. 11. 298–299. Hymn. 22. 117–124. Hymn 15. 127–128. Eth. 10. 276–281. Cap. 1. 20. Eth. 1. 12. 464–466. Cat. 27. 191–193. Cat. 22. 250–251. Eth. 6. 224–241. Cat. 22. 132–135. Cat. 5. 155–158. Cat. 5. 130–135. Cat. 5. 143–155. Cat. 5. 122–126. Cat. 5. 690–694. Cap. 3. 69. Cat. 5. 806–814. Cat. 5. 806–814. Cap. 1. 15. Eth. 9. 153–155. Cap. 1. 16–17. Vita, 46, 8–27. Cat. 6. 166–171. Hymn. 28. 6. Hymn. 50. 116. Vita, 9, 7. Vita, 62, 28–35. Vita, 62, 36. Vita, 121, 1–6. Cat. 11. 156–161. Cat. 4. 242–245. Cat. 18. 38–41. |
| Иоанна Златоуста: «Ты бо еси приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш». 351. Hymn 50.147–148. 352. Hymn 51.114–120. 353. Hymn 51.125–130. 354. Hymn 58.249–252. 355. Cat4.11–18. 356. Cat 4.26–30. 357. Cat 4.35–38. 358. Cat 4.517–519. 359. Cat 4.600–603. 360. Cat 4.612–622. 361. Cat 5.429–441. 362. Cat 5.654–656. 363. Cat 26.114–120. 364. Ер 2.106–128. 365. Ер 3.587–603. 366. Cat 34.142–143 367. Hymn 19.56–75. 368. Hymn 19.86–103 369. Hymn 19.156–163. 370. Hymn 14.42–54. 371. Eth 5.519–528. 372. Eth 6.413–417. 373. Hymn 6.417–421. 374. Eth 6.421–428. 375. Eth 6.429–453. 376. Eth 6.424–428. 377. Eth 3.590–599. 378. Eth 1.12.483–489. 379. Eth 11.386–391. 380. Eth 15.189–196. 381. Cat 28.262–274. 382. Cat 28.291–299 383. Cat 33.80–93. 384. Cat 33.215–218. 385. Cat 34.33–35. 386. Hymn 58.224–248. 387. Eth 13.222–236. См.: Часть II. Покаяние. Примечание 17. 388. Eth 13.278–283. 389. Сар 3.46 390. Сар 3.79. 391. См. по этому вопросу диссертацию Joost Van Rossum. The Ecclesiological Problem in St. Symeon The New Theologian. 1976. (New York). Классическая книга — Karl Holl. Enthusiasmus und Bussgewalt (См. библиографию) — рассматривающая те же вопросы, не потеряла еще своего интереса. 392. Ер 1.2–4. 393. Ер 1.34–36. 394. Ер 1.39–44. 395. Ер 1.79–83. 396. Euch 2.14–15. 397. Ер 1.112–117 398. Ер 1.128 399. Ер 1.134–146 400. Ер 1.150–155. 401. Ер 1.177–183. 402. Ер 1.223–236. 403. Ер 1.237–245. 404. Ер 1.258–263. 405. Van Rossum. The Ecclesiastical Problem… p. 34–35. 406. Ep Ep 1.278–280.1.263–274. 407. Ep 1.307–309. 408. Ер 1.318–322. Можно заметить значительное сходство, может быть даже влияние, между тем, что говорит здесь пр. Симеон о апостольском преемстве, и хорошо известным местом из Климента Римского в его Послании к Коринфянам. Хотя намерение пр. Симеона совсем другое: не столько подкрепить авторитет существующей иерархии, сколько показать действительность дара Святого Духа истинным преемникам апостолов. Св. Послание Климента к Коринфянам, гл. 42–44. |
| 1107. Hymn 15.141–148. 1108. Hymn 15.149–159. 1109. Hymn 15.160–177. 1110. Hymn 15.220–231. 1111. Hymn 15.235–239. 1112. О св. Григории Нисском см. третью главу, «Экстатическая любовь», книги J. Danielou: «Platonisme et Theologie mystique». Paris. 1944. Стр. 274–326. У пр. Иоанна Лествичника «любовь» находится на высшей ступени «Лествицы». 1113. См. об этом в начале предыдущей главы. 1114. Cat 1.53–60. 1115. Cat 1.60–64. 1116. Cat 1.67–69. 1117. Cat 1.73. 1118. Cat 1.78–98. См.: Часть V. Божественный эрос. Пр. 1. 1119. Cat 1.99–104. 1120. Cat 1.104–109. 1121. Cat 1.148–132. 1122. Cat 1.121–130. 1123. Cat 1.130–134. 1124. Cat 1.137–139. 1125. Cat 1.143–145. 1126. Euch 2.269–272. 1127. Euch 2.273–284. 1128. Euch 2.313–338. 1129. Eth 4.491–499. 1130. Eth 4.515–526. 1131. Eth 4.535–544. 1132. Eth 4.548–554. 1133. Eth 4.561–562 1134. Eth 4.579–585. 1135. Eth 4.563–571. 1136. Eth 4.586–599. 1137. Eth 4.605–608. 1138. См.: Часть V. Обожение. Пр. 7. Часть IV. Пресвятая Троица. 1139. Eth 4.776–782. 1140. См.: Часть V. Бесстрастие. Пр. 14 1141. Eth 8.72–90. 1142. Eth 8.90–98. 1143. Eth 8.99–123. 1144. См.: Часть IV. Пресвятая Троица. Пр. 10. 1145. В этом Гимне пр. Симеон постоянно пользуется словом αγπη. 1146. Hymn 17. 1147. Hymn 17.131–138. 1148. Hymn 17.194–197. 1149. Hymn 17.198–204. 1150. Hymn 17.210–217. 1151. Hymn 17.236–242. 1152. Hymn 17.289–292. 1153. Hymn 17.311–317. 1154. Hymn 17.319–343. 1155. Hymn 17.344–385. См.: Часть V. Экстаз. Пр. 18. 1156. Hymn 17.383–387. 1157. Hymn 17.388–407. 1158. Hymn 17.408–418. 1159. Hymn 17.474–478. 1160. Hymn 17.483–490. 1161. Hymn 17.495–498. 1162. Hymn 18.8–13. 1163. Hymn 18.14. Сходная терминология, «рука–энергия», уже встречается у св. Григория Нисского. Нот. 11 in Cant p. 332, 11–13 (ed. Jaeger). См. мою статью: Simplicite de la nature Divine et les distinctions en Dieu selon S. Gregoire de Nysse, Messager de I " Exarchat du Patriarche Russe en Europe Occidentale. 1975. Pp. 154–156 1164. Hymn 52.13–20.27. 1165. Hymn 5.24. См.: пр. 2 к настоящей главе. |
| Ce qui nous arrive ensuite ne dépend pas seulement de la puissance divine, mais de notre réponse à la grâce reçue du Seigneur. Lui est prêt à transfigurer chacun de nous de Sa lumière céleste. Il offre à chacun la plénitude de Sa grâce, non pas une petite partie de Son Corps, mais Son Corps tout entier. Non pas une goutte de Son Sang, mais tout Son Sang, indépendamment de notre dignité ou de notre indignité. En même temps, le Seigneur attend que nous recevions Ses Saints Mystères avec pénitence, avec un cœur contrit, ayant le sentiment de n’avoir devant Dieu aucun mérite, sachant que seule sa grâce est capable de guérir les péchés, de récréer la nature humaine, de la remplir de la lumière et de la présence divines. Le Seigneur aidera toujours ceux qui s’approchent avec de tels sentiments de repentir et de contrition de Ses Saints Mystères, ayant confessé ses péchés et exprimé le désir et la résolution de se corriger. Prions saint Serge de nous aider à toujours sentir la présence du Dieu vivant, à communier aux Saints Mystères du Christ non pour notre jugement et notre condamnation, mais pour la vie éternelle et l’immortalité. Que le feu divin contemplé par le vénérable Serge et par son entourage, quand il célébrait la Divine liturgie, touche nos cœurs, sans les brûler, mais les réchauffant, nous portant la grâce divine salutaire. Que par les prières de saint Serge nous montions de puissance en puissance dans notre cheminement vers le Royaume céleste. Amen. » Ensuite, un office d’intercession a été célébré sur l’esplanade de la laure, devant une icône de saint Serge. Le métropolite Hilarion a présidé la célébration de l’office, assisté du métropolite Denis de Voskressensk, chancelier du Patriarcat de Moscou ; de l’évêque Antoine de Moravica, représentant de l’Église orthodoxe serbe auprès du Patriarcat de Moscou ; de l’archevêque de Kachira Théognoste, président du Département synodal aux monastères et au monachisme ; de l’évêque Eugène de Bronnitsa, président du Département synodal à l’enseignement religieux et à la catéchèse ; de l’évêque Thomas de Serguiev-Possad, supérieur de la laure ; de l’évêque Thomas de Pavlovo-Possad, président du Secrétariat administratif du Patriarcat de Moscou ; de l’évêque Stéphane de Klin, président du Département synodal aux relations de l’Église avec les forces armées et les organes du maintien de l’ordre ; de l’archimandite Séraphin (Chemiatovski), représentant de l’Église orthodoxe des Terres tchèques et de Slovaquie ; de l’archiprêtre Daniel Andreïuk, représentant de l’Église orthodoxe en Amérique, ainsi que d’autres évêques vicaires de la région de Moscou et de clercs de la laure de la Trinité-saint-Serge. |
| Симеона «Метод священной молитвы и внимания» или «О трех образах молитвы», содержащее указания на психофизические приемы призывания имени Иисуса. Текст его в неточном ново–греческом переводе был впервые напечатан в греческом Добротолюбии в 1782 г., стр. 1178–1185. Подлинный текст издан в первый раз И. Хаусхерр " ом в его «Methode de I " oraison hesychaste», Orientalia Christiana, 36, 1927, стр. 150–172. Хотя и существующее с XIII–XIV века в некоторых рукописях под именем Симеона Нового Богослова, но всегда изолированное от других его произведений в аскетических сборниках, оно никогда не включается в большие рукописные собрания творений пр. Симеона вплоть до XVIII века, когда «Метод» был в первый и единственный раз помещен в рукопись Syll. 18, датированную 1729–ым годом (См.: Catecheses, т. I, стр. 86). Отсюда заимствовал его Дионисий Загорейский, чтобы включить в свой ново–греческий перевод творений пр. Симеона, как 68–ое Слово. А от него взял его епископ Феофан (Говоров) в свой русский перевод. Однако ни сам пр. Симеон, ни Никита Стифат в жизнеописании пр. Симеона (или в других духовных произведениях) не говорят о нем ни слова, ни прямо, ни в виде намека. Вообще, как по стилю, так и по манере писать и цитировать св. отцов, так и по общей духовной настроенности, «Метод» значительно отличается от других, несомненно подлинных, творений пр. Симеона. В частности, в нем находятся предупреждения против ложных видений света, то, чего мы никогда не встретим в подлинных произведениях пр. Симеона, никогда не ставившего под сомнение свои видения света. 3 Cat 26.23–41 201. См. прим. 38. 202. Стихословием называется чтение псалтири во время утреннего и вечернего богослужения. Что касается тропарей, то это поэтические произведения на праздники литургического года, которые поются или читаются во время богослужений. 203. Cat 26.51–59. 204. Cat 26.67–72. 205. См.: Евхаристия, пр. 61. 206. Cat 26.275–282. 207. Cat 26.282–285. 208. Cat 26.290–291. 209. Cat 4.305. 210. Cat 4.320–321. 211. |
| Será de gran ayuda comenzar con un relato del desarrollo de las perspectivas sobre el misterio de la redención y pasar luego a un relato más breve de la imitación de la humildad y el amor de Cristo, en especial en el período crucial del siglo X hasta el XII. Jacques Riviére ha mostrado que el período patrístico contribuyó con tres temas esenciales a las perspectivas medievales del misterio de la redención: 1) la divinización, concebida como la restauración de la inmortalidad; 2) la noción de los «derechos» del diablo, que enfatizaba la redención como la derrota de la dominación de Satanás sobre la humanidad; y 3) la importancia de la remisión de los pecados, que destacaba la muerte de Cristo primordialmente como un sacrificio de La teología latina de la redención, y la espiritualidad que la acompañaba, pueden ser vistas como un conjunto, complejo y en evolución, de variaciones sobre estos tres temas. La divinización (deificatio), cuyo lugar central en el pensamiento de los Padres griegos ha sido demostrado en el ensayo anterior, de ninguna manera estuvo ausente en la tradición Agustín insistía: «Dios desea hacerte Dios [Deus enim deum te vult faceré], no por naturaleza como en el caso del que te da el nacimiento, sino a través del don y de la adopción. De la misma manera en que vino para participar de tu mortalidad a través de la humanidad, así te ha hecho participar de la inmortalidad a través de la elevación...» (Sermón 166 [PL 38, col. 909]). En un pasaje famoso que describe el cuarto y más alto grado de la caritas, Bernardo había exclamado: «¡Oh puro y sagrado amor! ¡Oh dulce y agradable afecto!... Es deificante pasar por tal experiencia.» Con todo, la interacción del tema de la divinización con los otros componentes de los puntos de vista occidentales de la redención le otorgó un papel más restringido, con un sabor algo diferente del que caracterizaba al Oriente griego. Las cualidades distintivas de los puntos de vista latinos de la redención se ven más fácilmente a través de un análisis de la relación entre la comprensión tradicional de la redención en relación con los «derechos del diablo,» y la concepción de la redención como remisión de los pecados, que evolucionó hacia una teología de la satisfacción plenamente madura. Esta evolución afectó no solamente la comprensión de cómo la obra de Cristo cambió la relación de la humanidad hacia Dios y el diablo, sino también de cómo las personas humanas debían apropiarse de esta nueva relación a través del sistema sacramental de la Iglesia y de sus propias prácticas espirituales . La «comprensión característicamente occidental de Cristo» que fue producida durante este período (la frase es de Jaroslav Pelikan), y los nuevos sistemas de piedad que acompañaron y se edificaron sobre la comprensión de la redención centrada en la satisfacción, fueron desarrollos cruciales en la espiritualidad occidental. |
| « L’adoption de ce projet de loi a été précédée de tout un ensemble de mesures dirigées contre l’Église canonique en Ukraine : une campagne de calomnie contre l’Église dans les médias nationaux, des saisies d’églises accompagnées de violences contre le clergé et les fidèles, l’ouverture de nombreuses affaires pénales fictives, des pressions sur l’épiscopat de la part des services spéciaux, des tentatives d’occupation du berceau du monachisme russe, la laure des Grottes de la Dormition de Kiev et d’autres grands monastères, l’expulsion de leurs habitants, ainsi qu’une vague de fermetures forcées d’églises de l’Église orthodoxe ukrainienne par les organes du pouvoir locaux, l’interdiction de célébrer les offices, la saisie des terrains occupés par les monastères, les églises et les sanctuaires », a souligné le primat de l’Église russe. Le patriarche Cyrille, au nom du plérôme de l’Église orthodoxe russe, s’est adressé aux primats des Églises orthodoxes locales, leur demandant de soutenir l’Église orthodoxe ukrainienne et ses fidèles enfants qui ont part à la tribulation à cause de la parole de Dieu et de leur témoignage du Christ Jésus (Ap 1,9). Sa Sainteté le patriarche Cyrille de Moscou et de toutes les Russies a adressé son message aux primats des Églises orthodoxes locales, au pape François de Rome, au patriarche de l’Église copte Tawadros II, à l’archevêque de Canterbury Justin Welby, chef de la Communauté anglicane, au catholicos de l’Orient et métropolite de l’Église malankare Basile mar Thomas Matthieu III ; au patriarche-catholicos de tous les Arméniens Garéguine II ; au catholicos suprême de la Maison de Cilicie de l’Église apostolique arménienne Aram I ; au catholicos-patriarche de l’Église assyrienne de l’Orient Mar Awa III ; au patriarche maronite et de tout l’Orient Bechara Boutros al-Rahi ; au secrétaire général du Conseil œcuménique des Églises, le docteur Jerry Pillay ; au président de l’association évangélique Billy Graham, Franklin Graham. Dans sa lettre aux dirigeants et aux représentants d’organisations religieuses, le patriarche Cyrille de Moscou et de toutes les Russies a rappelé une nouvelle fois le caractère discriminatoire du projet de loi n°8371 : « Le 23 mars 2023, la Direction du haut-commissaire de l’ONU aux droits de l’homme a publié un rapport sur les droits de l’homme en Ukraine, qui reconnaissait que le projet de loi n°8371 pouvait avoir une dimension discriminatoire à l’égard de l’Église orthodoxe ukrainienne. Le 26 juillet, le journaliste ukrainien et écrivain Jan Taksiur, partisan de l’Église orthodoxe ukrainienne, est intervenu dans le cadre de la séance spéciale du Conseil de sécurité de l’ONU, mettant en évidence les multiples violations flagrantes de la liberté religieuse en Ukraine. » |
| Pero, además de eso, estoy preparando otro libro: " La vida y los versos espirituales de uno de los últimos confesores del monasterio de Alexander Nevsky, el archimandrita Sergei Belyakov " , que fue uno de los nuevo mártires, murió en 1930. Así también, sigo estudiando la historia de las Iglesias Ortodoxas durante la Segunda Guerra Mundial, y no sólo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, sino, sobre todo, de las demás Iglesias. En particular, yo estudio sobre el período de la ocupación alemana a los Balcanes, y ahora he preparado una nueva monografía sobre el tema. Espero que el próximo año salga a luz, allí ya estarán reflejadas las historias de la Iglesia Ortodoxa de Bulgaria, de la Iglesia Ortodoxa de Serbia y, en parte, la historia de las Iglesias Ortodoxas de Rumanía y Grecia, durante la Segunda Guerra Mundial, también serán desarrolladas y algunas otras historias en los marcos de estas mismas investigaciones. Preparo también ahora un gran trabajo acerca de la relación de la Iglesia Ortodoxa hacia el Holocausto. Gran parte de este trabajo fue publicado recientemente en el portal Bogoslov.Ru, pero yo espero continuar con esta investigación, y al final después de varios años, completar una monografía sobre el tema. Por cuanto yo trabajo en el archivo, continuo una actividad de investigación y de publicación de materiales. En este momento, yo, junto a otro autor, que es jefe de uno de los departamentos científicos de nuestro archivo, preparo una colección de documentos sobre la historia de la diócesis de San Petersburgo después del final de la Segunda Guerra Mundial, de 1945 a 1991. Otra colección de documentos de nuestra iglesia, que está ya casi listo, y que se refiere a la historia de dos cementerios de San Petersburgo: Mitrofanjevskoe y Golumovskoe, ortodoxo y de los viejos creyentes. Hay muchos documentos de interés, el hecho es que ahora ha surgido el problema sobre la conservación de estos cementerios, ya que se está planeando en algunas de las partes de estos cementerios construir casas. La publicación de estos documentos es muy importante, esto ayudará a preservar la memoria de estos cementerios y de los templos que estaban allí: tres iglesias, en el cementerio ortodoxo, y dos – en el de los viejos creyentes. Ellas fueron demolidas durante la era soviética, pero ahora existe la posibilidad de su restaruración. Y esto es sólo parte de mis proyectos. |
|
|
