| 9 «τς Θετητος ατο κα τς σαρκς ζωοποιν νργειαν», Symeon Neotheologus Poeta et Theologus. Catecheses. Oration 5. 430–440//Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses/Krivocheine B., Paramelle (éds.). [Sources chrétiennes 96:104, 113. Paris, 1963:1964, 1965]: 1: 206–468:2: 12–392; 3: 12–302 (Thesaurus Linguae Graecae. University of California, Irvine – Irvine, CA. URL: http://www.tlg.uci.edu/, далее – TLG). 11 Симеон Новый Богослов , преподобный. Слово 47//Он же. Творения. Т. 1. Слова. С. 424–433, здесь: с. 431 (в издании Sources chrétiennes – Catecheses. Oration (далее Cat.) 29). Он же. Слово 64//Он же. Творения. Т. 2. С. 125–129, здесь: с. 127 (Cat. 32). 13 Symeon Neotheologus Poeta et Theologus. Hymn 13. 33//Kambylis A. Symeon Neos Theologos. Hymnen [Supplementa Byzantina 3. Berlin – New York, 1976]: 34–462 (TLG). Русский перевод: Симеон Новый Богослов, преподобный. Гимн 6//Он же. Творения. Т. 3. 6. С. 44–47, здесь: с. 45. 15 Например, в высказывании: «τ δ δμ; ο μνος πλσμα Θεο» (De Filio (Orat. 29) 11. 5), переведенном в русском издании (перевод МДА) фразой: «Что скажешь об Адаме? Не один ли он Божие создание?», – теряется главный акцент, сделанный Святителем на отличии Адама от всей другой твари. См.: Григорий Богослов , святитель. Слово 29, о богословии третье, о Боге Сыне первое//Он же. Творения. В 2-х т. М., 2007. Т. 1. С. 351–363, здесь: с. 357. 16 «πλασθες ν ρχ νθρωπος δι τν χειρν το Θεο», Irenaeus, Theologus. Adversus haereses (liber 5). Fragment 22. 36 bis//Harvey W.W. (ed.). Sancti Irenaei episcopi Lugdunensis libri quinque adversus haereses. 2 vols. Vol. 1. Cambridge, 1857 (TLG). Doutreleau L., Mercier B.C. and Rousseau A. (eds.). Irénée de Lyon. Contre les hérésies, livre 5, vol. 2 [Sources chrétiennes 153. Paris, 1969] (TLG). 17 « νθρωπος, ες θσει Θες, κ σματος κα ψυχς κα οπερ μετεληφε θεου Πνεματος», «τρισυπστατος κατ χριν», Symeon Neotheologus Poeta et Theologus. Catecheses 15. 75–77 (TLG); Симеон Новый Богослов , преподобный. Слово 25//Он же. Творения. Т. 1. С. 226–232, здесь: с. 228. |
| 7. Если в аскетических воззрениях Симеона усматривается влияние Иоанна Лествичника , то мистицизм Симеона составляет наиболее оригинальную часть его духовного наследия и носит лишь редкие следы влияния предшествующих Отцов. Можно, тем не менее, говорить о некоторой степени близости мистицизма Симеона к мистицизму Григория Богослова , Макария Египетского, Исаака Сирина и Максима Исповедника . Что же касается Григория Нисского и Дионисия Ареопагита , то их мистическое богословие с характерной для него темой Божественного мрака, напротив, как будто не оказало глубокого влияния на Симеона. 8. В отличие от большинства церковных писателей, Симеон не колеблясь говорит открыто о собственном, личном мистическом опыте, опыте исключительном даже в сравнении с великими Отцами прошлого. Яркая индивидуальность и неповторимость Симеона особенно проявляется в тех случаях, когда он говорит о видении Божественного света, об экстазе, о бесстрастии и обожении человека. Но даже описывая свой собственный мистический путь, Симеон всегда помещает его в контекст православного Предания. Пережитый им опыт богообщения он считает неотъемлемой частью церковного опыта, неизменно подчеркивая свою верность Православной Церкви. 1146 Что касается связи аскетических взглядов Симеона и восточно-христианского Предания в целом, то труд В.Фелькера в значительной мере покрывает эту область. Немецкий ученый выявил множество параллелей между Симеоном и более ранними аскетическими писателями, в частности, Иоанном Лествичником и Исааком Сириным ; см.: Völker. Praxis 1147 Анализ святоотеческого учения о слезах и покаянии см. в: ; Hausherr. Penthos. Ср. Gillet. Tears; Lot-Borodine. Lärmes. Некоторые аспекты учения Симеона о слезах бегло затронуты в: Sylvia Mary. Tears 1154 «А что это истинно, свидетельствует вместе со мною и златословесный Иоанн, великий столп и учитель Церкви, в словах на пятидесятый псалом Давида», – пишет Симеон (Cat. 5, 125–127). Это один из редких случаев, когда Симеон дает точное указание на источник. Впрочем, идентифицировать цитату среди дошедших до нас творений Златоуста ученым не удалось: см. Krivocheine. SC 96, 387 |
| Как бы то ни было, один православный богослов однажды ответил, скорее под видом шутки, на вопрос, поставленный ему во время одного доклада на Съезде патрологов: «Это чудо Божие, за которое мы должны Его всегда благодарить, что пр. Симеон никогда не был осужден за ересь своими современниками. Иначе этот величайший мистик Православия был бы потерян для него». 159. Cat 5.1.1–12 160. Cat 3.247–259. 161. Cat 5.49–52. 162. Cat 5.87–107. 163. Cat 5.122–125. 164. Cap 3.23. 165. Cat 4.670–682. 166. Cat 5.467–470. 167. Cat 5.1054–1063. 168. Cat 12.51–58. 169. Cat 15.127–130. 170. Cat 15.130–133. 171. Cat28.126–131. 172. Cat 28.183–185. 173. Cat 16.142–144. 174. Eth 2.7.306–311. 175. Eth 13.222–236. 176. Cat 30.132–140. 177. Cat 30.123–125. 178. Cat 30.140–142. Пр. Иоанн Лествичник пишет в пятой главе Лествицы о «темнице», месте особенно страшном, где находились, добровольно, впрочем, падшие монахи. P. G. 88.764B–781A 179. Cat 30.145–170. 180. Cat 30.221–227. 181. Cat 30.228–235. 182. Cat 30.259–273. 183. Cat 23.8–11. 184. Cat 23.65–94. 185. Cat 23.37–51 186. Cat 23.65–94. 187. Cat 23.95–97. 188. Cat 23.103–108. 189. Cat 23.108–113. 190. Cat 23.145–157. 191. Cat 23.158–170. 192. Cat 23.173–180. 193. Cat 23.185–193. 194. Cat 23.183–201. 195. Cat 23.202–209. 196. Cat 23.217–223. 197. Cat 23.224–237. 198. Более подробно о древней теме «трезвого опьянения» — в моей статье Le theme de I " ivresse spirituelle dans la mystigue de St. Symeon le Nouveau Theologien в Studia Patristica t. V, 1962, pp. 368–376. Также: Η. Lewy. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen. 1929. Впрочем, пр. Симеон не говорите «трезвом» опьянении, он только описывает состояние духовного опьянения и свойственные ему черты. 199. «Симеон не пишет о молитве, он молится». Это замечание Фёлькера только наполовину верно. Пр. Симеон много пишет о молитве, но не систематически. См.: V. Volker. Praxis und Theoria S. 432. 200. Нам не представляется возможным рассматривать как подлинное творение пр. |
| 8. Можно предполагать, что «Георгий» было мирское имя пр. Симеона. Имя Симеон было ему дано при монашеском пострижении в честь духовного отца, Симеона Благоговейного. 9. Euch 1.72–78. 10. Euch 2.6–35. 11. Cat 22.22–27. 12. Euch 1.78–80. 13. Euch 1.80–86. 14. Симеон Благоговейный ( Ευλαβς), родился около 917–го года, монах Студийского монастыря начиная с 942–го года, умер около 986–987 г. в возрасте приблизительно семидесяти лет. См.: Catecheses t. 1, pp. 313–315 прим. 4. 15. Cat 22.28–38 16. Cat 22.41–43. 17. Cat 22.66–67 18. Cat 22.56–58. 19. Cat 22.70–73 20. Cat 22.74–81 21. Cat 22.88–104 22. Cat 22.275–295. 23. Euch 2.41–46 " cf. Euch 1.114–117. 24. Hymn 20.126–139. 25. Cat 22.299–308. 26. Euch 2.47–73 27. Proem 44–47 28. Hymn 56.4–17 29. Vie 30.3–5 30. Cat 22.312–320 31. Euch 2.77–98. 32. Euch 2.102–117. 33. Euch 2.126–185. 34. Euch 1.156–161. 35. Euch 2.225–233. 36. Euch 2.268–272 37. Cat 34.22–25 38. Cat 34.36–57. 39. Cat 34.68–70. 40. Vie 30.3–15. 41. Vie 34.2–4. 42. Vie 34.4–6. 43. Vie 34.12–22. 44. Cat 1.16–37. 45. Cat 1.171–177. 46. Cat 1.182–184 47. Cat 9.397–398. 48. Cat 3.303–306; Cat 2.376–384. 49. Cat 12.212–223. 50. Cat 26.109–113; 42–43 51. Cat 4.547–562; Cat 14.198–201; Cat 26.308–312. 52. Cat 30.221–227. 53. Hymn 2.51–69. 54. Hymn 14.75–95. 55. Hymn 14.109–112. 56. Cat 6.358–368. 57. Cat 2.421–424. 58. Гипотеза о «мессалианском», или «полу–мессалианском», или «умеренно–мессалианском» характере «Духовных Бесед» отстаивалась некоторыми учеными XX века и отвергалась другими. Не желая входить в подробное рассмотрение этого вопроса, как не имеющего прямого отношения к предмету нашей работы, скажем только, что, по нашему мнению, «Духовные Беседы» и другие творения, приписываемые пр. Макарию Египетскому, но написанные, вероятно, в Сирии в конце IV–haчaлe V века, представляют сплошной поток древней монашеской мистической духовности, совершенно православной в своих истоках, но частично уклонившейся в историческом развитии и ставшей тем, что часто называют «радикальным» или «народным» мессалианством. |
| Ibid., 24. Каждан А.П. Византийский монастырь XI–XII вв. как социальная группа.//Византийский временник. Т. 31. М., 1971. С. 49–50. Там же. С. 51. Литаврин Г.Г. Византийское общество и государство в X–XI вв.: Проблемы истории одного столетия: 976–1081. М,, 1977. С. 194. Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses/Introd., texte critique et notes par Krivocheine B. Trad. par Paramelle J. P. 1 (1963)–3 (1965). SC 96 [cat. 1–5. 468.], 104 [cat. 6–22. 404.], 113 [cat. 23–34. 392.]. Symeon le Nouveau Theologien. Traites theologiques et ethiques/Introd., texte crit., trad. fr. et notes par Darrouzes J. 1 (1966)–2 (1967). 440, 532. (SC 122, 129). theol. 1–3, eth. 1–3; 2: eth. 4–15]. Symeon le Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques/Introd., texte crit., trad. fr. et notes par Darrouzes J. P. 1957. (SC 51). Avec la collab. de Neyrand L. P. 1980. (SC 51 bis). Symeon der Neue Theologe. Hymnen/Prolegomena und krit. Text, besorgt von Kambyles A. B. 1976. CCCLXXXIII, 573. (Supplementa Byzantina. 3). Текст: 34–462 [=TLG 3116/2]. Hausherr I., Horn G. Un grand mystique byzantin. Vie de Symeon le Nouveau Theologien (949–1022) par Nicetas Stephatos//OC 1928. 12. 228. [С франц. пер.]. [=TLG 3099/1]. Cat. 22. 262–264. Hymn. 27. 153–155. Eth. 7. 17–18. Cap. 1. 14. Eth. 8. 144–149. Hymn. 4. 1. Cat. 7. 234–235. Cat. 2. 308–312. Cat. 8. 128–131. Cap. 1. 28. Eth. 5. 538. Hymn. 19. 102–103. Cap. 3. 82. Cat. 7. 316–317. Hymn. 5. 3. Eth. 3. 674–676. Eth. 6. 49–55. Eth. 11. 298–299. Hymn. 22. 117–124. Hymn 15. 127–128. Eth. 10. 276–281. Cap. 1. 20. Eth. 1. 12. 464–466. Cat. 27. 191–193. Cat. 22. 250–251. Eth. 6. 224–241. Cat. 22. 132–135. Cat. 5. 155–158. Cat. 5. 130–135. Cat. 5. 143–155. Cat. 5. 122–126. Cat. 5. 690–694. Cap. 3. 69. Cat. 5. 806–814. Cat. 5. 806–814. Cap. 1. 15. Eth. 9. 153–155. Cap. 1. 16–17. Vita, 46, 8–27. Cat. 6. 166–171. Hymn. 28. 6. Hymn. 50. 116. Vita, 9, 7. Vita, 62, 28–35. Vita, 62, 36. Vita, 121, 1–6. Cat. 11. 156–161. Cat. 4. 242–245. Cat. 18. 38–41. |
| Иоанна Златоуста: «Ты бо еси приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш». 351. Hymn 50.147–148. 352. Hymn 51.114–120. 353. Hymn 51.125–130. 354. Hymn 58.249–252. 355. Cat4.11–18. 356. Cat 4.26–30. 357. Cat 4.35–38. 358. Cat 4.517–519. 359. Cat 4.600–603. 360. Cat 4.612–622. 361. Cat 5.429–441. 362. Cat 5.654–656. 363. Cat 26.114–120. 364. Ер 2.106–128. 365. Ер 3.587–603. 366. Cat 34.142–143 367. Hymn 19.56–75. 368. Hymn 19.86–103 369. Hymn 19.156–163. 370. Hymn 14.42–54. 371. Eth 5.519–528. 372. Eth 6.413–417. 373. Hymn 6.417–421. 374. Eth 6.421–428. 375. Eth 6.429–453. 376. Eth 6.424–428. 377. Eth 3.590–599. 378. Eth 1.12.483–489. 379. Eth 11.386–391. 380. Eth 15.189–196. 381. Cat 28.262–274. 382. Cat 28.291–299 383. Cat 33.80–93. 384. Cat 33.215–218. 385. Cat 34.33–35. 386. Hymn 58.224–248. 387. Eth 13.222–236. См.: Часть II. Покаяние. Примечание 17. 388. Eth 13.278–283. 389. Сар 3.46 390. Сар 3.79. 391. См. по этому вопросу диссертацию Joost Van Rossum. The Ecclesiological Problem in St. Symeon The New Theologian. 1976. (New York). Классическая книга — Karl Holl. Enthusiasmus und Bussgewalt (См. библиографию) — рассматривающая те же вопросы, не потеряла еще своего интереса. 392. Ер 1.2–4. 393. Ер 1.34–36. 394. Ер 1.39–44. 395. Ер 1.79–83. 396. Euch 2.14–15. 397. Ер 1.112–117 398. Ер 1.128 399. Ер 1.134–146 400. Ер 1.150–155. 401. Ер 1.177–183. 402. Ер 1.223–236. 403. Ер 1.237–245. 404. Ер 1.258–263. 405. Van Rossum. The Ecclesiastical Problem… p. 34–35. 406. Ep Ep 1.278–280.1.263–274. 407. Ep 1.307–309. 408. Ер 1.318–322. Можно заметить значительное сходство, может быть даже влияние, между тем, что говорит здесь пр. Симеон о апостольском преемстве, и хорошо известным местом из Климента Римского в его Послании к Коринфянам. Хотя намерение пр. Симеона совсем другое: не столько подкрепить авторитет существующей иерархии, сколько показать действительность дара Святого Духа истинным преемникам апостолов. Св. Послание Климента к Коринфянам, гл. 42–44. |
| 159 Златоуст описывает здесь позу, которую принимали крещаемые. В cat.II/2, § 6, он упоминает еще такие детали: «Вы стоите не только обнаженные и босые, но и с воздетыми руками». В cat. II/1, §7, есть добавление, что тело покрыто только хитоном. 160 В этой гомилии Златоуст говорит только о плене у дьявола. В cat. II/2, § 6, он говорит также о плене Христовом, который противопоставляется плену земному. 161 Обычный для Златоуста способ введения цитаты из книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, или Екклезиаста. 163 В cat. II/3, § 5, Златоуст также вспоминает день своего Крещения и сокрушается о совершенных после него грехах. 164 Помазание совершалось в форме креста. Златоуст неоднократно упоминает об этом в других местах. См. cat. II/3, § 7, hom. Τν πρην (PG 49, 240), hom. LIV in Gen (PG 58, 537). 165 Крещение происходило пасхальной ночью. Число новокрещеных доходило до нескольких сотен, а в больших городах могло достигать и нескольких тысяч. Подробнее об этом см. во введении (раздел 1.2). 168 О сравнении новокрещеных со звездами, которые сияют не только ночью, но и днем, см. cat. II/4, § 2–5. Златоуст развивает цитату из Мф. 13:43 : «Праведники воссияют, как солнце», и считает необходимым объяснить этот образ. Ср. hom. LVI in Matth. (PG 58, 555). 169 «Новые воины Христовы» – любимое выражение Златоуста, которое он употребляет на протяжении всех огласительных гомилий, см. cat. 1, §§ 1, 8, 18, 40; cat. 2, § 8. 171 Κατ κρημνν φρεσθαι или κατακρημνιζεσθαι – «нестись в пропасть» ИЛИ «низвергаться в пропасть» – характерное для Златоуста выражение, см. cat. 4, § 5 и § 17; horn. XVII in Gen. (PG 53, 145), XVIII (PG 53, 156); hom. VI, 1 in Isaiam (PG 56, 114). 173 Этот параграф тесно связан с предыдущими гомилиями. В cat. 1 Златоуст представлял новую жизнь крещаемого как принятие благого ига Христова. В cat.2, § 1 и § 8, он выражает тот же моральный принцип, что и здесь: Бог предваряет нас своими благами, проявляя к нам неизреченную щедрость. Тут мы встречаем и выражение: «подражая собственной благости», см. cat. 1, § 17, и cat. 2, § 29. |
| 1107. Hymn 15.141–148. 1108. Hymn 15.149–159. 1109. Hymn 15.160–177. 1110. Hymn 15.220–231. 1111. Hymn 15.235–239. 1112. О св. Григории Нисском см. третью главу, «Экстатическая любовь», книги J. Danielou: «Platonisme et Theologie mystique». Paris. 1944. Стр. 274–326. У пр. Иоанна Лествичника «любовь» находится на высшей ступени «Лествицы». 1113. См. об этом в начале предыдущей главы. 1114. Cat 1.53–60. 1115. Cat 1.60–64. 1116. Cat 1.67–69. 1117. Cat 1.73. 1118. Cat 1.78–98. См.: Часть V. Божественный эрос. Пр. 1. 1119. Cat 1.99–104. 1120. Cat 1.104–109. 1121. Cat 1.148–132. 1122. Cat 1.121–130. 1123. Cat 1.130–134. 1124. Cat 1.137–139. 1125. Cat 1.143–145. 1126. Euch 2.269–272. 1127. Euch 2.273–284. 1128. Euch 2.313–338. 1129. Eth 4.491–499. 1130. Eth 4.515–526. 1131. Eth 4.535–544. 1132. Eth 4.548–554. 1133. Eth 4.561–562 1134. Eth 4.579–585. 1135. Eth 4.563–571. 1136. Eth 4.586–599. 1137. Eth 4.605–608. 1138. См.: Часть V. Обожение. Пр. 7. Часть IV. Пресвятая Троица. 1139. Eth 4.776–782. 1140. См.: Часть V. Бесстрастие. Пр. 14 1141. Eth 8.72–90. 1142. Eth 8.90–98. 1143. Eth 8.99–123. 1144. См.: Часть IV. Пресвятая Троица. Пр. 10. 1145. В этом Гимне пр. Симеон постоянно пользуется словом αγπη. 1146. Hymn 17. 1147. Hymn 17.131–138. 1148. Hymn 17.194–197. 1149. Hymn 17.198–204. 1150. Hymn 17.210–217. 1151. Hymn 17.236–242. 1152. Hymn 17.289–292. 1153. Hymn 17.311–317. 1154. Hymn 17.319–343. 1155. Hymn 17.344–385. См.: Часть V. Экстаз. Пр. 18. 1156. Hymn 17.383–387. 1157. Hymn 17.388–407. 1158. Hymn 17.408–418. 1159. Hymn 17.474–478. 1160. Hymn 17.483–490. 1161. Hymn 17.495–498. 1162. Hymn 18.8–13. 1163. Hymn 18.14. Сходная терминология, «рука–энергия», уже встречается у св. Григория Нисского. Нот. 11 in Cant p. 332, 11–13 (ed. Jaeger). См. мою статью: Simplicite de la nature Divine et les distinctions en Dieu selon S. Gregoire de Nysse, Messager de I " Exarchat du Patriarche Russe en Europe Occidentale. 1975. Pp. 154–156 1164. Hymn 52.13–20.27. 1165. Hymn 5.24. См.: пр. 2 к настоящей главе. |
| Симеона «Метод священной молитвы и внимания» или «О трех образах молитвы», содержащее указания на психофизические приемы призывания имени Иисуса. Текст его в неточном ново–греческом переводе был впервые напечатан в греческом Добротолюбии в 1782 г., стр. 1178–1185. Подлинный текст издан в первый раз И. Хаусхерр " ом в его «Methode de I " oraison hesychaste», Orientalia Christiana, 36, 1927, стр. 150–172. Хотя и существующее с XIII–XIV века в некоторых рукописях под именем Симеона Нового Богослова, но всегда изолированное от других его произведений в аскетических сборниках, оно никогда не включается в большие рукописные собрания творений пр. Симеона вплоть до XVIII века, когда «Метод» был в первый и единственный раз помещен в рукопись Syll. 18, датированную 1729–ым годом (См.: Catecheses, т. I, стр. 86). Отсюда заимствовал его Дионисий Загорейский, чтобы включить в свой ново–греческий перевод творений пр. Симеона, как 68–ое Слово. А от него взял его епископ Феофан (Говоров) в свой русский перевод. Однако ни сам пр. Симеон, ни Никита Стифат в жизнеописании пр. Симеона (или в других духовных произведениях) не говорят о нем ни слова, ни прямо, ни в виде намека. Вообще, как по стилю, так и по манере писать и цитировать св. отцов, так и по общей духовной настроенности, «Метод» значительно отличается от других, несомненно подлинных, творений пр. Симеона. В частности, в нем находятся предупреждения против ложных видений света, то, чего мы никогда не встретим в подлинных произведениях пр. Симеона, никогда не ставившего под сомнение свои видения света. 3 Cat 26.23–41 201. См. прим. 38. 202. Стихословием называется чтение псалтири во время утреннего и вечернего богослужения. Что касается тропарей, то это поэтические произведения на праздники литургического года, которые поются или читаются во время богослужений. 203. Cat 26.51–59. 204. Cat 26.67–72. 205. См.: Евхаристия, пр. 61. 206. Cat 26.275–282. 207. Cat 26.282–285. 208. Cat 26.290–291. 209. Cat 4.305. 210. Cat 4.320–321. 211. |
| Феоцора Ст., однако по занимающему нас вопросу последние заключают в себе данных лишь немного более того, чем сколько было в распоряжении покойного учёного литургиста. «Церковный год, – говорит проф. Мансветов, – как видно из оглашений (преп. Феодора), распадался на два отдела, по триоди и по месяцеслову. Если судить по их заглавиям, окажется, что с особенной полнотой был развит круг триодный, и в него входила уже большая часть дней теперешней триоди. Месяцесловный круг представлен гораздо более. Но для истории монастыря и особенностей студийского быта даёт более ценные указания эта последняя часть, где речь идёт о местных святых и о способе их чествования» 388 . Эти замечания о триодном и минейном круге студийских церковных служб вполне справедливы и основательно подтверждаются как содержанием Катехизисов преп. Феодора Ст., так и надписанием поучений Малого Катехизиса в таких древних списках, как, например, Кольбертинский 1018), относящейся к началу 10 века 389 . Месяцеслов студийский представляется по творениям преп. Феодора Ст. в следующем виде. 1 сентября. Начало нового лета (Parva Cat. ed. Auray, n. 24, p. 87:540). 1 сентября сентября. Память Петра Никейского (ibid., n. 26, p. 95. Ср. Сергий, Месяцеслов Востока II, 240). 14 сентября. Воздвижение Креста Господня (ibid., p. 26. 512). 26 сентября. Память св. Иоанна Богослова (Migne Patr., g. 99:772). 6 ноября. Память Павла Исповедника (Parva Cat. 30:520). 8 ноября. Память Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил (Migne, ibid. 729). 11 ноября. Память муч. Мины (Migne, ibid. 1845). 22 ноября. Память Фаддея Студийского (Parva Cat., n. 29, 43, p. 518:538). 5 декабря. Память Саввы Освященного (Мансветов, Церковный Устав, стр. 101). 6 декабря. Память св. Николая Чудотворца (ibid.). 20 декабря. Предпразднество Рождества Христова (Parva. Cat., n. 32, p. 524). 25 декабря. Рождество Христово (Θεοφνια, ibid., n. 37, p. 135, ср. Magna Cat. 29:80). 29 декабря. Память Давида (ibid., p. 317:650). 30 декабря. Попразднство Рождества Христова (ibid., p. 525). 1 января. Память Василия Великого (ibid., p. 527). 5 января. Навечерие Богоявления (Παφαμον τν Φτων. Migne. ibid. 700). 6 января, Богоявление (Επιφνια, ibid. n. 37, p. 135. Magna Cat. 32, p. 88). |
|
|
