| подгот. Я.Н. Любарский. 2-е изд., испр. и доп. СПб., 2009. С. 70–72. 14 Cunningham M.B. The Life of Michael the Synkellos: Text, Translation and Commentary. Belfast, 1991. P. XV–XVI. 16 Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 1. Ч. 1. Киев, 1895. С. 417–418. 17 НИОР РГБ. Ф. 113. 99. Л. 135об.–140об.; Ф. 304. I. 523. Л. 127об.–133; 524. Л. 138об.–144об.; 525. Л. 83–86; 526. Л. 131–135об. 18 Минея служебная, февраль. М., 1622. Л. 180–185 3-го сч.; Минея служебная, февраль. М., 1646. Л. 233–237об.; Минея служебная, февраль. М., 1690. Л. 208– 213об. 21 Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР: XI–XIII вв. М., 1984. С. 304. 360. 23 Библиотека монастыря Великая Лавра св. Афанасия (Афон). Z53. Л. 64–67. Рукопись изучалась по микрофильму, хранящемуся в Патриаршем Институте патристических исследований при монастыре Влатадон (Фессалоники). 25 Записи опубликованы: Христова Б., Караджова Д., Узунова Е. Бележки на български книжовници X–XVIII вв. Т. 2. София, 2004. С. 231, примеч. 256. 31 Ostrogorsky G. Studien zur Geschichte des Byzantinischen Bilderstreites. Breslau, 1929. S. 26–28, 40. 32 Meyendorff J. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. 2nd ed. N.Y., 1983. P. 42, 44. 33 Brock S. Iconoclasm and the monophysites//Iconoclasm: Papers given at the Ninth Spring Symposium of Byzantine Studies, Univ. of Birmingham, March 1975. Birmingham, 1977. P. 53–57. 35 Marin E., l’abbé. Saint Théodore (759–826). P., 1906; Доброклонский А.П. Прп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Ч. 1–2. Одесса, 1913–1914; Pratsch T. Theodoros Studites (759–826) – zwischen Dogma und Pragma. Frankfurt a/M., 1998. 36 Efthymiadis S. Notes on the Correspondence of Theodore the Studite//Revue des études byzantines. 1995. Т. 53. P. 141–163. 37 Van de Vorst C. Les relations de S. Théodore Studite avec Rome//Analecta Bollandiana. 1913. Vol. 32. P. 439–47; Salaville S. La primauté de saint Pierre et du Pape d’après saint Théodore Studite (759–826)//Échos d’Orient. 1914. T. 17. 104. P. 23–42; Meyendorff J. Op. cit. P. 57–58. Ср.: Dvornik F. Op. cit. P. 101–102. 39 Bithos G.P. Methodios I patriarch of Constantinople: churchman, politician and confessor for the faith: Ph.D. thesis. Durham, 2001. P. 265–266. Читать далее Источник: Полонский Д.Г. Первенство Рима в византийской и славянской гимнографии: канон папе Льву Великому//Вестник РГГУ. Серия «История. Филология. Культурология. Востоковедение». 2017. 3 (24). С. 26-32. Поделиться ссылкой на выделенное |
| of Coptic Studies. Louvain, 2012. Vol. 14. P. 1-26). В груз., сир. и арм. традициях К. приписываются различные версии рассказа о явлении креста св. равноап. имп. Константину Великому (De apparitione crucis temporibus Constantini imperatoris; CPG, N 3607; ср.: BHG, N 396-397) и об обретении Древа Креста Господня св. равноап. имп. Еленой (De inventione clavorum crucis; CPG, N 3608; ср.: BHG, N 398-409; др. груз. рассказ на эту же тему: CPG, N 3609). В груз. рукописях также встречается проповедь о зачатии Иоанна Предтечи (Homilia de silentio Zachariae; CPG, N 3610), на праздник Пятидесятницы (Homilia in pentecosten; CPG, N 3611) и др. (CPG, N 3612). В сир. рукописях содержится приписываемое К. письмо (CPG, N 3613) с критикой намерения имп. Юлиана воссоздать иудейский храм в Иерусалиме ( Brock S. P. A Letter Attributed to Cyril of Jerusalem on the Rebuilding of the Temple//BSOAS. 1977. Vol. 40. N 2. P. 267-286), к-рое скорее всего К. не принадлежит ( Wainwright. 1986), но может частично восходить к к.-л. его сочинению. ( Drijvers. 2004. P. 127-152). В богослужении сиро-яковитов (см. ст. Сирийская яковитская Церковь ) известен чин литургии, приписываемый либо К., либо свт. Кириллу Александрийскому ( Raes A. Anaphora Syriaca Cyrilli Hierosolymitani vel Cyrilli Alexandrini//Anaphorae Syriacae. R., 1944. Vol. 1. Fasc. 3. P. 324-363), в действительности не принадлежащий никому из них. Богословие Небольшое письменное наследие К. и специальный характер основной его части - «Огласительных бесед» не позволяют до конца реконструировать особенности его богословской системы. С др. стороны, «Огласительные поучения» в силу самого предназначения - наставить оглашаемых в основных истинах веры - затрагивают все ключевые богословские темы: Бог в Самом Себе и в отношении к сотворенному миру, грехопадение и потребность в искуплении , вочеловечение Сына Божия и домостроительство спасения, христ. антропология и аскетика, эсхатология и проч. В свою очередь «Тайноводственные поучения» можно считать первым в святоотеческой письменности систематическим изложением учения о важнейших церковных таинствах. |
| Freiburg i. Br., 1978. Bd. 53. S. 353-366; i dem. Actualité du néochalcédonisme: Un accord christologique récent entre Orthodoxes//RThL. 1990. Vol. 21. P. 32-54; Sarkissian K. The Council of Chalcedon and the Armenian Church. L., 1965; Meyendorff J. Le Christ dans la theologie byzantine. P., 1969 (рус. пер.: Мейендорф И., протопр. Иисус Христос в вост. правосл. богословии. М., 2000); idem. Imperial Unity and Christian Divisions: The Church, 450-680 A. D. Crestwood (N. Y.), 1989 (рус. пер.: Мейендорф И., протопр. Единство империи и разделения христиан: Церковь в 450-680 гг. М., 2012); Dinkler E., Hrsg. Kunst und Geschichte Nubiens in christlicher Zeit. Bongers; Recklinghausen, 1970; Frend W. H. C. The Rise of the Monophysite Movement: Chapters in the History of the Church in the 5th and 6th Cent. Camb., 1972; Brock S. P. Some New Letters of the Patriarch Severos//StPatr. 1975. Vol. 12. P. 17-24; idem. The Conversations with the Syrian Orthodox under Justinian (532)//OCP. 1981. Vol. 47. P. 87-121; Chesnut R. C. Three Monophysite Christologies: Severus of Antioch, Philoxenus of Mabbug and Jacob of Sarug. Oxf., 1976; Ebied R. Y. Peter of Antioch and Damian of Alexandria: The End of a Friendship//A Tribute to A. Vööbus: Studies in Early Christian Literature and its Environment/Ed. R. H. Fisher. Chicago, 1977. P. 277-282; Samuel V. C. The Council of Chalcedon Re-examined. Madras, 1977; Bundy D. D. Jacob Baradeus: The State of Research, a Review of Sources and a New Approach//Le Muséon. 1978. T. 91. P. 45-86; Perrone L. La Chiesa di Palestina e le controversie cristologiche. Brescia, 1980; Allen P. Evagrius Scholasticus the Church Historian. Leuven, 1981; eadem. Monophysiten//TRE. 1994. Bd. 23. S. 219-223; eadem. Episcopal Succession in Antioch in the 6th Cent.//Episcopal Elections in Late Antiquity/Ed. J. Leemans, P. van Nuffelen. B.; Boston, 2011. P. 23-38; Moorhead J. The Monophysite Response to the Arab Invasions//Byz. 1981. Vol. 51. P. 579-591; McGuckin J. A. The «Theopaschite Confession»: (Text and Historical Context): A Study in the Cyrilline Re-Interpretation of Chalcedon//JEcclH. |
| 110 . Baumstark A. Das Kirchenjahr in Antiocheia zwischen 512 und 518//Romische Quartschrift fur christliche Altertumskunde und fur Kirchengeschichte. 1897. Bd. 11. P. 31–66; 1899. Bd. 13. P. 305–323. 111. Benakis L. The problem of general Concepts in Neoplatonism and Byzantine Thought//Neoplatonism and Christian Thought. Norfolk; Vancouver, 1982. P. 75–86. 112. Benakis L. Die theoretische und praktische Autonomie der Philosophie als Fachdisziplin in Byzanz//Knowledge and the Sciences in Medieval Philosophy, Proceeding of the Eight International Congress of Medieval Philosophy. Helsinki, 1990. P. 223–226. 113 . Briere M. Les Homélies cathédrales de Sévère d’Antioche. Introduction générale à toutes les Homélies//Patrologia Orientalis. P., 1960. T. 29. P. 7–72. 114. Brock S. Some New Letters of the Patriarch Severos//Studia Patristica. B., 1975. 12. P. 17–24. 115 . Chadwick H. Eucharist and Christology in the Nestorian Controversy//Journal of Theological Studies. Oxford, 1951. 2. P. 145–164. 116. Chesnut R. C. The Two Prosopa in Nestorius’ Bazaar of Heraclides//Journal of Theological Studies. 1978. V. 29. P. 392–406. 117 . Cristescu V. Christ’s Compound Hypostasis in Emperor Justinian’s Theology//Analele tiinifice ale Universitii «Alexandru Ioan Cuza» din Iai. Teologie Ortodox. 2. 2013. P. 87–100. 118 . Cross R. Individual Natures in the Christology of Leontius of Byzantium//Journal of Early Christian Studies. 2002. 10. 2. P. 245–265. 119 . Declerck J. H. Encore une foi Léonce et Pamphile//Orientalia Lovaniensia Analecta. T. 60. Leuven, 1994. P. 199–216. 120 . Dorival G. Nouveaux fragments grecs de Sévère d’Antioche//ντδωρον: Hommage à Maurits Geerard pour célébrer l’achèvement de la Clavis Patrum Graecorum. Wetteren, 1984. Vol. 1. P. 101–121. 121. Dratsellas K. Questions on Christology of St. Cyril of Alexandria//Abba Salama. Athens, 1974. Vol. 6. P. 203–232. 122 . Ebied R. Y. Peter of Antioch and Damian of Alexandria//A Tribute to A. Voobus. Chicago, 1977. P. 277–282. |
| Расцвет монашества на И. можно с определенностью датировать 2-й пол. VI в., когда там основал обитель Авраам Кашкарский . Видимо, он избрал И. по причине близости горы к Нисибину, где находилась знаменитая церковная школа, в к-рой он учился. Авраам первоначально поселился в пещере, затем (до 571) основал «Великий монастырь». После кончины Авраама настоятелем был избран Дадишо из Бет-Арамае , и началось распространение устава Авраама Кашкарского и в целом восточносирийского иночества за пределами И. («цепная реакция» в терминологии А. Выыбуса). Преемником Дадишо († 604) и последним из известных настоятелей монастыря стал Бабай Великий , с деятельностью к-рого связывают постепенный упадок мон-ря. Монастырь Мар-Малка (Мар-Малке), Мар-Сисин и Мар-Элише расположен между мон-рем Мар-Авген и г. Мидьят и назван по именам 3 основавших его подвижников Церкви Востока. Впоследствии (вероятно, в XII в.) монастырь оказался в юрисдикции Сирийской яковитской Церкви и с кон. XIV в. по 1926 г. был кафедрой епископа Бет-Рише. В 2001 г. в обители проживали 2 монаха и 2 монахини. Монастырь Мар-Баб (Бабая Малого) был основан Бабаем Нисибинским (Малым) в кон. VI или в нач. VII в. В письме яковитскому Антиохийскому патриарху Игнатию III Давиду от 1231 г. ( Assemani. BO. T. 3/1. P. 300) Ишояв бар Малкон, митр. Нисибинский, отождествляет эту обитель с мон-рем Дейр-эз-Зафаран (см. Анании святого монастырь ), где в 1293-1932 гг. находилась резиденция яковитских патриархов. В скриптории этой обители было создано много рукописей. Монастырь Раббан-Сапра (Раббан-Сапор) известен из «Книги целомудрия» Ишоднаха Басрского (IX в.). По мнению Фие, его основание следует относить к VIII в. ( Fiey. 1977. Р. 153-154). В наст. время неизвестно, где располагался мон-рь. Монастырь Мар-Йоханнан находился в 25 км к северу от Нисибина. Брок указывает на эпическое Житие его основателя Йоханнана Тайайа (Иоанна Бедуина), в к-ром приводится список настоятелей - от Иоанна до некоего Саллары ( Brock. 1980/1981. Р. 6-14). По сведениям яковитского Антиохийского Патриарха Ефрема I Бар Саума (1933-1957), руины мон-ря были известны в его время недалеко от обители Мар-Авген ( Aphram I Barsoum. 2008. Р. 218). |
| 6. 1 — 9. 6). Gotha, 1928; Elliger K. Deuterojesaja in seinem Verhältnis zu Tritojesaja. Stuttg., 1933; Rudolph W. Jesaja 24–27. Stuttg., 1933; Lindblom Chr. J. Die Jesaja-Apokalypse: Jes. 24–27. Lund, 1938; McCullough W. S. Re-Examination of Isaiah 56–66//JBL. 1948. Vol. 67. N 1. P. 27–36; Burrows M., Trever J. C., Brownlee W. H. The Dead Sea Scrolls of St. Mark’s Monastery. New Haven, 1950–1951. 2 vol.; Liebreich L. J. The Compilation of the Book of Isaiah//JQR. N. S. 1956. Vol. 46. N 3. P. 259–277; Vol. 47. N 2. P. 114–138; Kaufmann Y. The Religion of Israel from Its Beginnings to the Babylonian Exile. Chicago, 1960; Möller H. Hermann von der Hardt (1660–1746) als Alttestamentler: Diss. [Lpz.], 1962; Cross F. M. e. a. Scrolls from Qumran Cave I: The Great Isaiah Scroll, The Order of the Community, The Pesher to Habbakuk. Jerusalem, 1972; Lack R. La symbolique du livre d’Isaïe. R., 1973; Hanson P. D. The Dawn of Apocalyptic: The Historical and Sociological Roots of Jewish Apocalyptic Eschatology. Phil., 1975, 19792; Millar W. R. Isaiah 24–27 and the Origin of the Apocalyptic. Missoula, 1976; Barth H. Die Jesaja-Worte in der Josiazeit: Israel u. Assur als Thema einer produktiven Neuinterprelation d. Jesajaüberlieferung. Neukirchen-Vluyn, 1977; Vermeylen J. Du prophète Isaïe à l’apocalyptique. P., 1977–1978. 2 t.; Clements R. E. Isaiah and the Deliverance of Jerusalem: A Study of the Interpretation of Prophecy in the OT. Shef-field, 1980; Kooij A., van der. Die alten Textzeu-gen des Jesajabuches. Freiburg; Gött., 1981; Johnson D. G. From Chaos to Restoration: An Integrative Reading of Isaiah 24–27. Sheffield, 1988; Sweeney M. A. Isaiah 1–4 and the Post-Exilic Understanding of the Isaianic Tradition. B.; N. Y., 1988; Albertz R. Das Deuterojesaja-Buch als Fortschreibung der Jesaja-Prophetie//Die hebräische Bibel und ihre zweifache Nachgeschichte/Hrsg. E. Blum e. a. Neukirchen-Vluyn, 1990. S. 241–256; Brock S. P., ed. The OT in Syriac. Leiden, 1993. Pt. 3. 1: Isaiah; Carr D. |
| Синагога в Капернауме. IV–V вв. В ходе реформ имп. Константина крупнейшие языческие храмы в главных городах, такие как храм Венеры (Астарты) в Элии, были закрыты или разрушены. Однако в сельских районах и во мн. провинциальных городах старые традиции еще долго сохранялись. Попытка имп. Юлиана Отступника в 361-363 гг. пересмотреть религ. политику империи и отказаться от поддержки христианства напрямую повлияла на ситуацию в Палестине. В 362 г. по всей стране прокатилась волна погромов, организованных язычниками и молчаливо поддержанных властью. Пострадали Скифополь, Газа, Аскалон, Севастия, Панеада (Кесария Филиппова). В Газе мученики Евсевий, Нестав и Зинон были растерзаны толпой; было разорено неск. мон-рей под Газой и Аскалоном, поругана гробница св. Иоанна Крестителя в Севастии. В Панеаде была разбита особо почитавшаяся статуя Христа; в Скифополе осквернена могила умершего незадолго до этого еп. Патрофила ( Philost. Hist. eccl. VII 3-4; Sozom. Hist. eccl. V 9-11, 21; Theodoret. Hist. eccl. III 6-7; Chron. Pasch. P. 546-547; Theoph. Chron. P. 47-49; Georg. Mon. Chron. P. 539-541). В то же время нет достоверных сообщений о погромах в Иерусалиме и Кесарии. Одновременно в рамках политики веротерпимости, провозглашенной имп. Юлианом, были начаты работы по восстановлению Иерусалимского храма, к-рый должен был стать центром иудеев всей империи. Однако, как указывают церковные писатели, из-за землетрясения в Иерусалиме весной 363 г. и смерти имп. Юлиана строительство было прекращено ( Greg. Nazianz. Or. 5//PG. 35. Col. 668-669; Ephraem Syr. Contr. Julian. 4. 18-23; Rufin. Hist. eccl. X 37-38; Socr. Schol. Hist. eccl. III 20; Sozom. Hist. eccl. V 22; Theodoret. Hist. eccl. III 20; Brock S. P. A Letter Attributed to Cyril of Jerusalem on the Rebuilding of the Temple//BSOAS. 1977. Vol. 40. N 2. P. 267-286). Долгое время язычество сохраняло сильные позиции в Газе и ее округе. В 362 г. имп. Юлиан лишил порт Газы Маюму статуса полиса за то, что ее жители в предшествующие годы почти все перешли в христианство ( Sozom. Hist. eccl. V 3). Такая поддержка должна была повысить популярность местных языческих традиций. На рубеже IV и V вв., уже после закрытия всех основных языческих храмов в империи Феодосием I, в Газе, по-видимому, еще не существовало общегородского христ. храма. Свт. Порфирий Газский, став епископом этого города, должен был вести миссионерскую работу среди населения и нуждался в поддержке гос-ва. В 402 г. имп. Аркадий издал эдикт о закрытии всех языческих храмов города; в 408 г. на месте храма Марса была выстроена базилика Евдоксиана, названная по имени имп. Евдоксии, пожертвовавшей средства на ее возведение ( Marc. Diac. Vita Porph.). |
| De adorat. X//PG. 68. Col. 708). И хотя Жертва Е. приносится «едва ли не нами самими и за нас» (Ibidem), в собственном смысле и священнодействующим, и Жертвой является Сам Христос (Ibid. III//PG. 68. Col. 293; ср.: Idem. Ep. ad Calosyrium 12//PG. 76. Col. 1097). Евхаристическое богословие свт. Кирилла - в т. ч. в вопросе об освящении Даров - подчеркнуто христоцентрично (в чем, возможно, проявляется общее влияние александрийской традиции, в которой была известна Логос-эпиклеза; см.: Gebremedhin. 1977. P. 61-66). Но несмотря на это, свт. Кирилл, подобно др. вост. отцам, свидетельствует об освящении Даров Св. Духом. Напр., в толковании рассказа о жертвоприношении Аарона (Лев 9. 22-24) святитель пишет: «Тогда Бог ниспослал силу огня на рассеченные части, как бы коснувшись предлежащего, ибо всегда Божество изображается в виде естества огненного; ныне же, когда Ему предлагается Жертва мысленная, Он, уже не в виде огня, но в Святом Духе мысленно прикасаясь к предлагаемому, являет ее животворной для желающих причаститься ее» ( Cyr. Alex. De adorat. XI//PG. 68. Col. 772; ср.: Idem. In Ioan. VI 1 (10. 2)//PG. 74. Col. 433). Сопоставление Св. Духа и огня в связи с Е. является еще одной темой, связывающей богословие свт. Кирилла с сочинениями сир. авторов - прп. Ефрема Сирина и др. (см.: Brock. 1993; Griffith. 1999). Др. линия сходства с сир. традицией обнаруживается в словах свт. Кирилла о связи Причащения с воскресением Спасителя: «Приобщение таинственной Евхаристии есть некое исповедание Воскресения Христова» ( Cyr. Alex. In Ioan. XII 1 (20. 26-27)//PG. 74. Col. 725; ср.: Ibid. XII 1 (20. 17)//PG. 74. Col. 695); похожие выражения содержатся в творениях прп. Ефрема Сирина и Феодора Мопсуестийского. Однако в отличие от Феодора свт. Кирилл не противопоставляет Тело Христа до и после воскресения - различие между прикосновением к плоти (σρξ) Спасителя во время Его земной жизни и Причащением ей в Е. состоит лишь в том, что вкушение есть знак гораздо большего единения и близости, чем телесный контакт (см.: Ibid. IV 2 (6. 53)//PG. 73. Col. 577). Плоть Спасителя, согласно свт. Кириллу, является животворящей вслед. Воплощения, а не Воскресения, как у Феодора Мопсуестийского,- это принципиальное различие и лежит в основе противоречия между правосл. и несторианским богословием Е. (как и между соответствующими христологиями). Поэтому свт. Кирилл называет Е. «возвещением» (καταγγελα) и смерти, и воскресения Господа: «Приобщение самого таинственного благословения содержит возвещение смерти и воскресения Самого Христа» ( Idem. Glaph. in Pent. Lev. 4. 4//PG. 69. Col. 576); «Причастие Святых Таин есть воспоминание того, что Господь умер и воскрес ради нас и за нас», ср.: Idem. In Ioan. XII 1 (20. 26-27)//PG. 74. 725). |
| Alonso-Nuñez J.-M. (1973) «En torno al neoplatonismo del emperador Juliano», Hispania antigua, p. 179185. -- (1978) «Е1 César Juliano у el filosofo Salustio», Helmanica, 29, 399402. Andreotti R. (1930a) «opera legislaiva ed administraiva delTmperatore Giuliano», Nova Riv. Slorica, 14, 342383. Astin N. J. E. (1972) «Julian at Ctesiphon. A fresh look at Ammians account», Athenaem, 50, 301309. Athanassiadi P. (1977) «А contribution to Mithraic theology: the Emperor Julians Hymn о King Helios», JThS, 28, 360371. Athanassiadi-Fowden P. (1981) Julian and Hellenism. An intellectual biography, Oxford. Babt D. (1974) La religion des philosophes grecs, Paris. Baynes N. H. (1925) «The early life of Julian», JHS, 45, 251254. Baynes N. H. (1955) «Julian he Apostate and Alexander the Great», Byzantine Studies and other Essays, London, 346347. Bidez J. (1914) «évolion de la poliiqe de Empereur Julien en matière religieuse», Bull. Acad. Roy. Belg., Cl. des Lettres, 7, 406461. (1925) «apostasie de Julien», Bulletin Guillaume Budé, 1, 914. Binon S. (1937) Essai sur le cycle de Saint Mercure, martyr de Dèce et meurtrier de empereur Julien, Paris. Bouffartigue J. (1992) L Empereur Julien et la culture de son temps, Paris. Bowersock G. W. (1978) Julian the Apostate, Cambridge, Mass. Braun R., Richer J. (1978) L’Empereur Julien. De I’hisoire à la légende (3311715), Paris. Brock S. (1976b) «The rebuilding of the Temple under Julian: a new source», Pales Exploration Quarterly, 108,103109. (1977b) «А Letter Attributed to Cyril of Jerusalem on the Rebuil ding of the Temple under Julian», Bulletin of he School of Oriental and African Studies, XL, London. Brock S., Muraviev A. (2000) «The Fragments of the Syriac Julian Romance from the Manuscript Paris Syr. 378», Христианский Восток, 2/8,1434. Büttner-Wöbst T. (1892) «Der Tod Kaisers Julian, eine Qellenstudie», Philologus, 51, 561580. Colonna A. (1950) «assedio di Nisibis del 350 d. C. e la cronologia di Eliodoro Emiseno». Athenaem, 7987. |
| XXVI, 183 [PG 88, 1073 D] –103 148 XXVII, 30 [PG 88, 1105 C] – 111 5 XXVII, 33 [ibid.] – 101 129 XXVII, 46 [PG 88, 1109 B] – 99 114 ,112 XXVII, 61 [PG 88, 1112 C] – 112 LX – 112 7 LXVI – 112 7 См. также: Схолии. Иоанн Скифопольский Схолии к Пс.-Дионисию Ареопагиту. CPGSadd 6852, cf. CPGSadd 7708. Рус. пер. см. выше: Пс.-Дионисий Ареопагит. – к " О божественным именам " II, 5 [PG 4, 221 AB] – 176 31 – к «Письму IV к Гаю» PG 4, 533 AB – 182 65 Исаак Сирин, прп/.[еп.]. Библиогр. соч. и исслед.: ИАБ V, 223–269; Мар Исхак с горы Матут (преподобный Исаак Сирин). Воспламенение ума в духовной пустыне [tractatus I, 1]/Пер. с сир. А. В. Муравьева; науч. ред. Д. А. Поспелова. М., 2008 (Σμραγδος Φιλοκαλας). С. 187– 195. Том I. CPGS 7868. Греч. текст цит. по изд.: Το σου πατρς μν σακ πισκπου… Τ ερεθντα σκητικ…/νατυπομενα πιμελε ωακεμ Σπετσιρη. Θεσσ., 1977 [репр. с изд. 1895 г.]. Рус. пер. [с греч.]: Творения… Исаака Сириянина… Слова подвижнические. 3 СП, 1911 ( р 1993). Табл. соответствий глав греч. и рус. пер.: БВ 4 (2004), 420–421. Доп. таблицы соответствий: Мар Исхак с горы Матут… С. 111–139. 5, p. 19 Spetsieris; по рус. пер. слово 57, с. 291 – 152 77 9, p. 43 Spetsieris; в рус. пер. слово 59, с. 322 [=I, 15, p. 129–130 Bedjan, 1909] – 78 6 , 101 сн. 34, p. 152 Spetsieris; в рус. пер. слово 41, с. 174 – 402 11 69, p. 272 Spetsieris; в рус. пер. слово 43, с. 181 сл. [=I, 67, p. 466 Bedjan] – 384 215 82-е слово и 4-е послание Spetsieris; в рус. пер. слова 3 и 55 [=I, 3 и 81 Bedjan] – 384 215 85, p. 339 Spetsieris; в рус. пер. слово 21, с. 94 – 402 12 Неустановленное место – 158 116 Том II. CPGS 7868. Рус. пер. с сир. иером. (ныне митр.) Илариона Алфеева: Прп. Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни: Новооткрытые тексты. М., 1998 [и переизд.]. XIV, 13–14 [CSCO 554, p. 59 sqq. Brock] – 80 12 Иустин Философ, мч. Диалог с Трифоном-иудеем. CPGS 1076. TLG 645/3. Рус. пер. указаны в: СДХА. С. 766, 409. 115 [PG 6, 741 C – 744 A] – 412 68 Пс.-Иустин Философ |
|
|
