| 360 Вес таланта во времена Давида неизвестен, но, во всяком случае, серебра и золота было громадное количество. В это количество вошли и сокровища скинии, собранные прежде Давида ( 1Пар. 26:23 ). И. Флавий почему-то показывает серебра 100,000 талантов, а золота – 10,000. Antiqu. L. VII. cap. XIV. 2. Не принял ли он здесь в расчёт разницу в весе таланта в его время и во времена древнейшие? Если 10 талан. времен Давида равнялись 1 таланту времен Иосифа, то, полагая сикль равным 1/2 лота (1 тал.=3000 сикл.), мы получим: 11,796 пуд. золота и 117,960 пуд. серебра. 364 Устройство служения священников и левитов рационалисты обыкновенно приписывают Соломону. Почему? Просто потому, что он выстроил храм. Почему же в Библии оно приписывается Давиду? Это, говорит Menzel, «по недоумению относительно точного времени реформы и по пристрастию к Давиду». Ук. соч. стр. 138. Итак Menzel знает историю евреев лучше, чем те древние писатели – евреи, без которых мы не знали бы из еврейской истории ровно ничего. Не похоже ли это несколько на то, как если бы какой-нибудь ученый зулус через 3000 лет вздумал критиковать данные русской истории по своему разумению? Подобным образом он мог бы отнести исправление книг церковных ко времени Петра В., потому что он был вообще преобразователь , в частности, преобразовал высшее церковное управление, а Алексей Михайлович де выдвинут здесь духовенством и славянофилами по пристрастию к нему. 369 Много нужно было рук при храме, чтобы все богослужебные действия производились в порядке и без задержки, чтобы наблюдать всегда тщательную чистоту во дворах (а ее наблюдать было необходимо, как по святости места, так и по гигиеническим соображениям). Нужно, напр., было заготовлять массу дров для беспрерывного огня на жертвеннике, и не носить только из готового склада, а добывать непосредственно, потому что, без сомнения, эта обязанность всецело лежала на левитах, и никто кроме них не был обязан поставлять дрова для храма. Жертвы всесожжения требовали очень большего количества огня. Нужна была масса воды, чтобы наполнять медное море, вмещавшее 2000 батов (а по 2Пар. 4:5 до 3000) и 10 умывальниц, вмещавших по 40 батов каждая. Нужно было постоянно удалять пепел и кровь закалаемых животных, чистить разнообразные сосуды и орудия, и проч. |
| авторы ясно и громко свидетельствуют о преобладающем влиянии фарисеев, которым принадлежала выдающаяся роль во всем, а – в частности – и в замыслах против Господа. И в этом нет ничего исторически неправдоподобного. Иосиф Флавий сообщает нам (Antiqu. XVIII, 34): «Фарисеи приобретают в пароде большое уважение, – и все, касающееся богопочтения, молений и жертв, совершается по истолкованию их. С такою силой города засвидетельствовали, что и в образе жизни и в учениях они следуют во всем самому наилучшему. По мнению же саддукеев, души исчезают вместе с телами, и они не наблюдают более ничего, кроме законов. Они почитают похвальным делом состязаться с учителями о той мудрости, которой сами следуют. К этому направлению примкнули немногие, хотя и самые знатные люди, и по-ихнему, – можно сказать, – ничего не делается. Когда же они достигают власти, против воли и по необходимости уступают тому, что говорит фарисей, поскольку иначе они были бы нестерпимы для народа» 100 . После этого вполне естественно, что Христу больше всего приходилось сталкиваться именно с фарисеями и ослаблять их влияние, так как в умственно-религиозном отношении они деспотически господствовали в обществе. При таких условиях нужно было или держать фарисейский тон и приспособляться к нему, даже вопреки убеждениям, или же борьба была неизбежна. Само собою понятно, что мыслить первое во Христе невозможно, а тогда необходимо второе, как и повествуют Евангелия, полные потрясающих раскатов антифарисейскаго грома. При всём том я безусловно не согласен с обоими тезисами цитованной фразы проф. Хвольсона, которому они сослужили далеко не добрую службу. Обращу внимание прежде всего на наименование «Сын человеческий». Без сомнения, филологически оно значит просто человек 104 , но тот факт, что в Новом Завете оно встречается до 88 раз и из них около 85 приходится на долю Евангелий, необходимо заставляет предполагать особую причину и цель столь частого употребления. И замечательно, что священные новозаветные писатели полагают на нём особенное ударение посредством определённых членов в обоих словах (кроме только Ин.5:27 ), чему примеров в ветхозаветных книгах не находим 105 . |
| «сын лета»=греч. – слав. «сын единого лета» первоначально стояло «сын пятидесятих лет»=пятидесяти лет от роду и что с течением времени одно из двух рядом стоящих, т. е. число лет Саула, опущено по недосмотру переписчика. В то же время, – на что нам надо обратить в настоящем случае главное внимание, – невероятная, как замечено, цифра лет царствования Саула 2, вероятно, ошибочно написана вместо 20. Последнее ошибочное чтение имеет очевидную аналогию со «вторым годом Навуходоносора» в Дан.2:1 . Признавая вероятным в 1Цар.13:1 чтение: «и двадцать лет царствовал в Израиле», мы можем опереться на свидетельство Иосифа Флавия, считающего именно столько лет царствования Саула (Antiqu. VI, 14, 9). Мы не должны, правда, забывать, что в Деян.13:21 время царствования Саула определяется в 40 лет, но думаем, не основано ли это новозаветное свидетельство на таком же неисправном чтении, какое мы видели в евр. тексте 2Пар.22:1 . В самом деле, если Саул, воцарившись 50 лет, царствовал 40 лет, то к концу своего царствования он был больше, чем 80 лет. Как мог он в таких летах преследовать Давида по пустыням, подвергаясь лишениям и обнаруживая энергию, в таком возрасте далеко неожиданную? В 60-летнем возрасте такое преследование, несомненно, гораздо более возможно особенно при том простом земледельческом образе жизни, который вел Саул и по вступлении на престол ( 1Цар.11:5 ) и который так способствует сохранению сил до глубокой старости. С другой стороны, пятидесятилетий возраст Саула при избрании его в цари весьма вероятным представляется в виду того обстоятельства, что у него был сын Ионафан, которому в первые же годы царствования отца 20 поручено было командование целым, хотя и небольшим, отрядом войска, который следовательно уже тогда имел значительную опытность в военном деле, который наконец и оправдал скоро доверие, оказанное ему отцом ( 1Цар.13:3 ). Одним словом, более, чем вероятно, что Ионафан уже тогда был старше двадцати лет. Должность левита была несомненно менее ответственна, чем должность командира в военное время, и однако левиты вступали в отправление своих обязанностей не раньше 25–30-летнего возраста Числ.4:3,23,30 ; ср. |
| Затем несомненно, что во «втором слове» к Феофилу хронологических терминов все-таки больше. Не все они отчетливы для нас, но первейшая причина сему в том, что наши сведения в этой области недостаточны, и мы не знаем всех фактических отношений и действительного положения вещей, где все должно разрешаться с бесспорностью в ту или другую сторону. За этими ограничениями и изъятиями, у нас остается достаточно опорных пунктов для вероятных хронологических вычислений. Важнейшим для общей хронологии надо признать прямое свидетельство Дееписателя (XXV, 12. XXVI, 32), что св. Павел был отправлен в Рим при игемоне Порцие Фесте. О его предшественнике Феликсе говорится, что – по своем отозвании – он был обвинен иудеями пред Нероном (13 октябри 54 г. – 9 июня 63 г.) весьма серьезно и спасся от жестокой кары только по заступничеству своего брата Палланта (Jos. Flavii Antiqu. XX, 89), который был отравлен этим императором в 62 году (Tacit. Annal. XIV, 65) , почему смена «правителей» Иудеи должна быть раньше этой даты. Солидарно и другое указание, что Иосиф Флавий, родившийся в первый год Кая (Калигулы: 16 марта 37 г. – 24 января 41 г.), или в 37–33 году по р. Хр., рассказывает, что в двадцатилетнем возрасте он ездил в Рим хлопотать за осужденных Феликсом родственников-священников (Vita 3, 1), а это приводит к 60-м годам. Трудно допустить, чтобы иудейский историк слишком замедлил со своею защитительною миссией, открывавшйся лишь с увольнением Феликса, а в таком случае имеется достаточно времени до 62 года. Посему не без основания принимается для назначения Феста 61-й год 363 . Вычитая отсюда двухлетнее Кесарийское заключение (Дeяh. XXIV, 27), – для ареста Павлова будем иметь 59 й год. Это точно согласуется с историческими сведениями о Феликсе. По словам Тацита (Annal. XII, 54), он – в качестве правителя Самарийского – и Куман Галилейский были вызваны к Сирийскому наместнику Квадрату в 52 году, но первый оправдался и, по-видимому, вскоре получил власть над Иудеей 364 . Неудивительно теперь, если в 60 году Апостол говорит Феликсу (Дeяh. XXIV, 10): κ πολλν τν δντα σε κριτν θνει τοτφ πιστμενος . Все эти сопоставления и совпадения позволяют думать, что св. Павел был арестован в 59 году, пробыл в заключении до 62 года и находился в Риме под надзором до 64 года. |
| Главную роль в развитии οιν играют новые сферы греческого влияния – Малая Азия и Египет, где не было старых диалектов, а потому не было и препятствий к распространению «общего языка». Центр греческой культуры со времени Александра Македонского перешел в Египет и Малую Азию; язык этих новых греческих областей теперь стал уже действовать обратно на диалекты самой Греции, уничтожая их, и одержал наконец победу над остатками дорического диалекта и даже самим аттическим наречием, которое в императорскую эпоху было само лишь одним из диалектов по отношению к οιν. Степень эллинизации разных стран Само собой разумеется, что из открытых Александром для греческой культуры новых областей не все в одинаковой степени были эллинизированы. Более всего эллинизировалась Малая Азия: в императорскую эпоху это была совершенно греческая страна с греческой культурой. Сирия и Египет были менее эллинизированы; греческий язык был, по-видимому, только в городах, тогда как в деревнях туземцы говорили на своем родном языке. Палестину едва ли можно назвать эллинизированной страной. Распространению эллинизма тут мешала религиозная нетерпимость евреев к язычникам. Греческих общин – таких, как в Сирии,– в Палестине не было, и едва ли правы те ученые, которые говорят о преобладании греческого языка, например, в Галилее во время земной жизни Иисуса Христа. Палестинские иудеи учились греческому языку, насколько он им был нужен для торговых и иных сношений с иноплеменниками; образованные иудеи знакомились с греческой литературой, но не забывали родного языка; даже для Иосифа Флавия греческий язык был чужим [см. Antiqu. XX, 12:1 по изд. В. Niese, IV, Berolini, 1890. Р. 319–320]. И в этом положении Палестина оставалась, вероятно, до времени завоевания ее арабами. Но, конечно, иудейский народ в Палестине не мог остаться совсем чуждым культурному влиянию эллинизма: это доказывает масса греческих слов, встречающихся в раввинистических творениях – в Талмудах, Мидрашах, Таргумах; а проникли они сюда не ученым путем, а прямо из разговорного народного языка: в народном языке иудеев, стало быть, было много греческих слов (а также и латинских). |
| в) Так смотрели на это откровение и древние учители церковные. Из них с особенной подробностью раскрыли его в этом смысле св. Кирилл Александрийский и блаж. Иероним в своих толкованиях. 2 На основании ли этого упоминания, т. е. следовательно по догадке же, или, может быть, и по преданию, высказывается такое же мнение о происхождении Аввакума и в надписи греческого апокрифа о Виле и драконе, сохранившейся в одном кодексе его из тетрапл оригеновых: κ προφητεας μβακομ υο ησο κ τς φυλς Λευ. Подробно и решительно защищ. это мнение Delitzsch (Der Proph. Habakuk Leipz. 1843. S, 111. 201–205). Ewald (Geschichte des Volkes Israel 2 Ausg. Götting. 1853. 3, 171) также принимает «священническое звание» Аввакума, хотя не приводит основания. Странно только, почему в надписи самой книги пророч. ( Авв.1:1 ), ясно желающей различить писателя, через обозначение его звания, и сделанной, по всей вероятности, самим пророком, как и подпись книги (иначе указан был бы его век или современный ему царь), не сочтено справедливым обозначить и его столь важное происхождение (из колена Левиина) или его отношение к храму, как обозначено то и другое по отношению к Иеремии ( Иер.1:1 ) или Иезекиилю ( Иез.1:3 ). Замечательно и то, что такое же выражение: мои струнные орудия – употребляет и царь Езекия ( Ис.38:20 ), и однако еще ни один из толкователей не выводил отсюда заключения о левитском происхождении Езекии, а только о любви его к устроению богослужения (сн. 2Пар.29:30 ). В сочинении Епифания (не подлинном и с показаниями довольно спутанными): о жизни пророков, пророк Аввакум производится из колена Симеонова, из селения Вифзохир (Βηθζοκρ, ин. Βιδζεχαρ, вместо чего у Дорофея, следовавшего этому сочинению, сказано: εξ αγρυ Βθι του χρ; у Исидора – Bethsachar – в соч. de ortu et obitu patr. c. 48), под которым можно разуметь или Визефу или лучше Вефсахарию близ Мареши, упоминаемые в 1Мак.6:32 ; 1Мак.7:19 и у Иосифа Флавия (Antiqu. 12, 9. 4. 10. 2; de bello jud. 1, 1. 5), хотя, впрочем, обе последние местности принадлежали к колену Иудину (Winer Biblisch. Realwört. 1847 Leipz. I, 177. 179), а не к колену Симеонову. Другое неверное мнение о происхождении Аввакума см. ниже в примеч. 15. |
| По трем сторонам насыпи (северной, восточной и южной) были устроены каменные крыльца с перилами, по которым поднимались к вратам внутреннего двора. На некотором расстоянии от этой насыпи находилась ограда (сорег), имевшая вид невысокой и тонкой каменной стенки, с воротами в разных местах (Миддот II, 3; De bello jud. V, 5, 2), у которых на особых стойках были прикреплены каменные таблички, с надписью на греческом и латинском языках, которыми язычнику запрещалось входить за ограду и приближаться ко внутреннему двору храма 414 . За этой оградой находилась площадь внешнего двора храма, иначе двора язычников (азарат гоим). Величину его мишна определяет во 500 локтей как в длину, так и в ширину 415 . (Миддот, II, 1), а Иосиф Флавий – в четыре стадии в окружности, по одной стадии на каждую сторону четырехугольной площади двора (Antiqu. jud.) XV, 11, 3) 416 , а со включением башни Антония – в шесть стадий (De bello jud. V, 5, 2) 417 . Площадь двора была обнесена крепкой каменной стеной, в разных местах имевшей разную высоту 418 . По четырем углам ее стояли четыре башни: на северо-восточном – б. Хананел, на северо-западном – Антония (прежде Меа Варис) 419 , на юго-восточном – Офел и на юго-запад. – Бохан 420 . Внешний двор, по свидетельству мишны, имел пять ворот, из которых двое находились с южной стороны и назывались воротами Хульда (крота) 421 , одни – с западной и назывались воротами – Кипонос, одни – с северной и назывались воротами – Тери, и одни – с восточной и назывались воротами Сузскими, так как на них было изображение города Суз (Миддот, 1, 3) 422 I15 . Из этих ворот обычно для прохожих были открыты южные, западные и восточные, северные же для посетителей храма оставались закрытыми (ibid). Иосиф Флавий на западной стороне двора полагает четверо ворот (Antiquit. jud. XV, 11, 5), из которых одни, по его счету третьи ворота, называемые в мишне воротами Кипоноса, находились в том месте, где находится арка Робинзона; а другие, четвертые ворота по счету Иосифа, совпадали с воротами Берклея. |
| 302 Бесстрашный Самей даже Ироду Великому поставил в вину то, что он явился на суд синедриона не «в робком и смиренном виде, с опущенными волосами и облеченный во вретище», а «в багрянице, с убранною и украшенною головою». Antiqu. XIV, 9, 4. 304 Schebuioth fol. XXX. Коммент. Маймонида на Sanhedr. c. 21 § 3. Соблюдение этого порядка требовалось даже от лиц высокопоставленных. Когда царь Янней по делу о своем слуге-убийце явился в залу синедриона и сел, президент суда, обратившись к нему, сказал: «Нет, царь Янней, встань, потому что этот процесс относится к тебе, – это твой слуга, и ты стоишь не пред нами, судьями, а пред Тем, велением Которого создан мир». См. Sanhedr. ful. XIX. 315 Schebuiot, fol. 31. Sanhedr. fol. 29. Сравн. Sanhedr. III, 6 (Surenh. pars VI, pag. 224). Как требователен был закон иудейский в этом отношении, смотр. Sanhedr. fol. 37. 323 Сравн. Die religios. Alterth. d. Bibel von Dr. Haneberk. München. 1869, s. 101. Если бы лжесвидетели желали обвинить Господа Иисуса Христа в так называемом псевдо-профетизме, или лжепророчестве, как утверждают некоторые, им не было никакой необходимости обращаться к факту, так давно прошедшему, что при воспроизведении его легко было впасть в противоречие. Любое из ближайших чудес Спасителя могло послужить их цели с гораздо большим удобством, чем этот факт. 324 Sanhedr. VII. 5. Exactis omnibus interrogant vetustissimum testium, dicendo: Edissere, quodcunque audivisti, expresse. Tum ille hoc refert. Jndices autem stant erecti, vestesque discerpunt non resarciendas. Dein secundus tertiusque ait: Ego idem, quod ille audivi (Surenh. pars IV, pag.242). 329 Если в зале и оставались некоторые члены, не согласные с мнением и желанием большинства, то лишение почетной судебной должности и отлучение от синагоги, каравшие разгласителя тайных совещаний синедриона (Sanhedr. fol. 31), служили достаточным ручательством за то, что они не выдадут тайну осуждения Господа Иисуса Христа. 332 Kidduschin f. 43: «Свидетель, клятвою доказывающий свою достоверность, не может считаться свидетелем». |
| обращенных на израильскую летопись они обнаруживают специальное независимое знание этого источника, на основании которого знания они позволяют себе отступления от еврейского подлинника Цар. в чтении цитат. Если текст LXX в цитате имени Иегу (Ииуя) между предметами содержания изр. летописи помещает заговор Иегу против его предшественника, о чем еврейский текст умалчивает; то или излишек в цитате LXX был совершенным произволом – чт не легко допустить – или LXX имели независимое от кн. Цар. известие о содержании отдела израильской летописи посвященного Иегу. Если объем содержания израильской летописи, обыкновенно обозначаемый у LXX выражением: τ λοιπ τνλγων (остальные известия описаны в летописи...), они изменяют под царствованием Иеровоама 1 в другое боле сильное выражение περισσν ρημτων (огромное количество известий...) между тем как еврейский текст кн. Цар. не давал никакого основания для такого изменения; то опять спрашивается, чем объяснить чтение LXX: произволом и недостатком внимания с их стороны, иди их непосредственным знакомством с изр. летописью, богатое содержание которой в отделе Иеровоама заставило их сделать особенное ударение на цитате этого имени? Разумеется здесь трудно дать положительный ответ, но и отрицать нашу догадку едва ли найдется прямое основание, тем более, что отступления от масоретского текста LXX имеют только в цитатах обращенных на израильскую летопись, между тем как цитаты обращенные на иудейскую летопись формулируются у LXX везде согласно с масоретским текстом, в указываемых им пределах 19 . Еще более следов пользования погибшею ныне израильскою летописью встречаем у Иосифа Флавия. Хотя этот историк в своем изложении обстоятельств израильского царства десяти колен основывается собственно на канонических книгах Царств, но в некоторых пунктах встречаются у него такие документальные известия, которых кн. Цар. не дают и которые однакож не могли возникнуть помимо источника. Вот более замечательные известия этого рода. Antiqu. VIII, 8, 1 в речи о постройках Иеровоама 1 Иосиф прибавляет не существующее в канонической истории кн. |
| Второе опровержение фарисейского объяснения: если Христос силою князя бесовского изгоняет бесов, то сыны их, иудеев, чьею силою изгоняют? Златоуст под словами «сыны ваши» разумеет учеников Господа, которые уже получили от Него власть изгонять бесов, и изгоняли их, и дает такой смысл всему этому изречению Господа: «Апостолы чьею силою изгоняют бесов?... Если Я, как вы говорили, изгоняю бесов силою веельзевула: то тем более они, как получившие на то власть от Меня. Однако же ничего подобного о них не говорите. Почему же вы Меня, даровавшего им власть сию, обвиняете, а их освобождаете от обвинения? Впрочем это не избавит вас от наказания, а подвергнет еще большему. Посему-то Спаситель и присовокупил: «они будут вам судьями». Поскольку ученики Мои, будучи одного с вами рода и получив одинаковое образование, веруют в Меня и повинуются Мне, то очевидно, что они осудят тех, которые делают и говорят противное» (ср. Феофил.). Другие под словами «сыны ваши» разумеют учеников фарисейских, которые упражнялись в заклинаниях злых духов (Иос. Флав. – Antiqu. 8. 2, 5. Bell. 7. 6, 3. ср. Деян.19:13 ; Мк.9:38 ; Лк.9:49 . Иуст. Мучен, с. Triph. Р. 311) и, может быть, по милости Божией к одержимым злыми духами, действительно иногда изгоняли их. Смысл всему изречению в этом случае достается такой: ваши ученики также изгоняют бесов, – чьею силою? Если справедливо, как вы говорите, что Я, изгоняющий бесов, изгоняю их силою князя бесовского, т.е. имею сношение с нечистою силою: то вы также должны смотреть и на своих учеников, что и они имеют сношения с нечистою силою и изгоняют бесов тою же силою. Однако же о них вы не говорите и не скажете так; следовательно, и обо Мне не можете говорить этого, а должны признать, что таковые дела Я делаю силою Божиею. Следовательно, ваши же ученики могут быть судьями вашими, могут свидетельствовать, что вы неправо мыслите о силе, которою Я изгоняю бесов, и вывести вас из заблуждения относительно подобных Моих действий, и уверить вас, что здесь действует сила Божия. – «Духом Божиим»: тою силою и теми дарами Духа Святого, которые Он получил при крещении, хотя как Сын Божий от вечности единосущен и единовластен со Святым Духом, равно как и с Отцом. – «Достигло до вас Царствие Божие»: пришло для них царство Мессии: они могут понять, если бы захотели, из этого, что Мессия пришел, ибо этими именно делами Он свидетельствовал о себе, как о Мессии, – а где Мессия явился и действует, там уже и царство Его, не в полном, конечно, его совершении, но во временном развитии. Именно в изгнании бесов они и могли приметить наступление этого царства: царство Божие и царство сатаны над людьми в постоянной борьбе; если Бог изгоняет сатану и тем лишает его господства над людьми, то очевидно пришло царство Божие ( Мф.3:2, 6:10 ). |
|
|
