| Глава 14. Книга Пророка Наума 56. Время служения пророка Наума Седьмое место в числе двенадцати меньших пророков, занимает пророчество или бремя [Бремя – λημμα. Так как они говорили, быв обемлемы Духом (λαμβ) ανομενοι: то Наум и назвал действие благодати λημμα. Святой Иоанн Златоуст в толковании на Исаию] о Ниневии, книга видения Наума, сына Елкесиева. Древность не сохранила нам никаких определенных сведений о жизни и делах этого пророка, так что прибавленное к имени его слово Haelgoschi одни принимали за наименование отца пророка Наума, а другие – за наименование места рождения. Quidam putant Helkeseum patrem esse Nahum, говорит блаженный Иероним, et secundum Hebrseam traditionem etiam ipsum prophetam fuisse, quum Helkesey usque hodie in Galilxa viculus sit parvus quidem et vix ruinis veterura aedificiorum indicans vestigia, sed tamen notus Judaeis et mihi quoque a circumducente monstratus (Praef. in Nah.). Держась этого указания Иеронимова, толкователи позднейшие большей частью называют Наума Елкошитянином, подобно тому как Михей называется Маросфитским по месту рождения. Но из такового названия нельзя сделать никакого заключения о времени пророческого служения пророка Наума. Иосиф Флавий (Antiqu., lib. IX, сар. 11) говорит, что за 115 лет Наум предсказал пленение Ниневии Циаксаром и Набопаллассаром около 625 г. до Рождества Христова. По этому указанию предания пророческое служение Наума относится ко временам Езекии (745–716 г. до Рождества Христова). Этого же мнения о времени служения Наума держатся блаженный Иероним, блаженный Феодорит и некоторые ученые раввины (напр. Абарбанел), предполагавшие, что начатое при Езекии служение Наума, вероятно, продолжилось до первых годов царствования Манассии. На то же время пророческого служения Наумова указывают признаки, находящиеся в его книге, а именно: в ней есть указание на отведение десяти колен в плен ( Наум 2:2 ; 1196 3:1–5 1197 ), а оно случилось в шестой год царствования Езекии ( 4Цар 18:10 1198 ); говорится о нашествии Сеннахеримовом на Иудею, как о происшествии недавнем ( Наум 1:11 ; 1199 2:1 1200 ), а оно случилось в четырнадцатый год царствования Езекии ( 4Цар 18:13 1201 ); говорится о разорении Но-Аммона (по мнению Бохарта, Фивы; по мнению Иеронима, Александрия; а вероятнее Диосполь, потому что наименования Но-Аммон и Диосполь одиноково значущие Юпитеров город), Египта и Ливии ( Наум 3:8–9 1202 ); а нашествие на Египет было раньше нашествия на Иудею ( Ис 20:1–4 1203 ). Следовательно пророческое служение Наума относится к последним годам царствования Езекии, царя Иудейского, и к первым годам Манассии. |
| Примечания к тексту издаваемых чтений из Пролога (январь – апрель) I. К житийным чтениям Пролога. Январь Надписание (по Прол. XII–XIII в.): мсць генварь рком просинец. Имат днии ла. днь имат чса и днощь дι. Месяца генваря в а обрезание Господа нашего Иссχса: память преподобнаго отца нашего Василия (я). Тпре глса а. В всю землю изиде глас твои, яко приимши слово твое, имже боголепно научил еси, иестьство сущих оуяснил еси и человецьскыи обычаи оукрасил еси, царскыя срете оума, моли Христа Бога, да спасет душа наша. Прокимен: Оуста моя възглаголют; стих.: оуслышите вси; апостол: братие, блюдитеся, егда кто в вас; другой: братие, тако нам подобает, – аллил.: праведник, другой: оуста пр.; еоуангелие: в онво взвратишася пастыр, – другой: рече Господь, аз есмь дврь; кан из уст младенец. Эти уставные церковно-богослужебные указания вполне согласны с тем, что на этот день назначается по Типикону великой Константинопольской церкви, относящемуся к IX и X вв. В последнем читаем: «Μν αννουριος μερς χει λ, μρα χει ρας , νξ ρας ιδ. α. Το Κυρου μν ησο Χριστου κταμερος τς κατ νμον περιτομς ατο. Τ ατ μρ το εν γοις πατρς μν Βασιλεου. Οτος μγας ρχιερες и пр., – сообщается несколько житийных сведений о св. Василии В., затем: Ες τυ εσοδον κα ες τν Ν» τροπριον κος α». Ες πασαν τν γν ξηλθεν φθγγος. Прокимен, апостол и евангелие, что ныне. Αλληλοιχος βαρς. Στμα δικαου λαλσει σοφαν. Κοινωνικν. Λτρωσιν πα στειλε Κριος. (Дмитриевский, Описание литург. рук., т. I, стр. 39). 1. Память Обрезанию Святому Господа нашего Иисуса Христа и празднование Нового Года. – Праздник обрезания Господня установлен не раньше IV в. Соединяя этот праздник с празднованием Нового Года (с IV–V в.), церковь имела в виду новолетие – дни январских календ, с которыми соединялись у язычников веселые и весьма неприличные празднества в честь Януса и Странии, – освятить священными воспоминаниями из жизни Христа Спасителя, а чтобы возвысить важность этих воспоминаний, – в противовес языческой распущенности, царившей на языческих пиршествах январских календ, – предписывала пост в день Нового года, что и соблюдалось в церкви до 9-го века. На этот день, кроме службы на праздник обрезания, полагалась и особая служба ad progibendum de idolis (моления об истреблении идолослужения). В календарях IV и V в., и преимущественно западных, значится уже праздник Обрезания Господня под 1 января. В древнейших славяно-русских месяцесловах, при Евангелиях Остромировом и Мстиславовом (XI–XII вв.), под 1 января значится: «Обрезание Га нашего. Иса Ха и пам. прпднаго. оца нашего Василия» (Изв. 2 отд. Акад. Н. т. 10, стр. 126). (См. Martigny. Diction, d. Antiqu. Chret., ed. 3 p. 315; F. X. Kraus, Real-Encyclopädie d. christl. Althert. 1881 г. стр. 491; ср. преосвящ. Димитрия, Месяцеслов Святых, 1896 г., вып. V, январь, стр. 8–13). |
| Иез.29:17–21 . Содержится 2-я речь против Египта. Она имеет самую позднюю дату в книге Иезекииля, на 2 года позже его последнего великого видения нового храма ( Иез.40 ). Речь вызвана неудачным или не вполне удачным исходом осады Тира со стороны Навуходоносора. Как мы видели (см. объяснение Иез.26.10 и 14), пророк Иезекииль и не предсказывал, что Тир будет разрушен Навуходоносором, а предсказывал только осаду его им, которая окончится (неизвестно, когда и кем) полным уничтожением Тира. Тем не менее, пророчество могло быть понято (как и теперь понимается рационалистами экзегетами) в смысле предсказания Тиру полного разгрома со стороны Навуходоносора. Настоящая речь и вызвана, может быть, имевшими место или же только возможными толками о неисполнении пророчества Иезекиилева на Тир. Пророк предсказывает Навуходоносору взамен неполной удачи в осаде Тира уже вполне удачный поход в Египет. Но рациональная критика и в этом случае придирается к Иезекиилю, утверждая, что Навуходоносор не предпринимал похода на Египет и что, следовательно, и это пророчество Иезекииля, как против Тира, не сбылось. О походе Навуходоносора на Египет говорят: 1) Бероз у И. Флавия (С. Арр. I, 19), что вавилоняне завладели Египтом, также как Сирией, Финикией и Аравией; 2) Мегасфен у Страбона (XV, 1, 6), у И. Флавия. (С. Арр. I, 20) и Абиден у Евсевия (Praep. evang. IX, 41) говорят о походах Навуходоносора до Ливии и Иверии и о том, что он достигал даже Геркулесовых столбов; 3) И. Флавий (в Antiqu. 10:9, 7) говорит, что Навуходоносор вторгся в Египет, убил фараона Офру, поставил на его место другого, и убежавших туда иудеев отправил в Вавилон. 4) Синкель (Chonogr. I, 453) говорит, что халдеи только из страха пред землетрясением покинули Египет. Сомнение в походе Навуходоносора внушается: 1) молчанием Геродота (II, 161 и д.) и Диодора (I, 68); 2) тем, что И. Флавий там, где он говорит о порабощениях Египта, не упоминает о порабощении его Навуходоносором; 3) что И. Флавий для рассказа своего о походе Навуходоносора в Antiqu. |
| 752 В иллюстрациях псалтирей (лобковой и др.) изображение рождества Христова приурочивается также к словам «Сын мой еси ты», но изображение Бога Отца здесь не вводится в этот сюжет. 754 Ср. тропарь 9-й песни канона нед. по Рожд. Хр.: «небеса (послужили) звездою, земля же ясльми, гора вертепом, волсви дарми, пастырие чудесем, ангели же слава в вышних Богу». 756 Подлинники критич. ред. (Акад. Филим. под 26 Дек.) указывают рядом с Иоанном Дамаскиным изображение Евфимия Великого со свитком: «Дева днесь пресущественнаго рождает и земля вертеп». В тропаре 1-й песни канона 26 Дек. читаем: «рожденному и пеленами повитому благочестно поклонился еси и к Нему, Евфимие, с благодушием отшел еси»: ср. троп. 4-й песни; в седальне по 6-й песни: «принесл еси Христу от Девы рожденному, Евфимие мудре, яко волсви, дары». 757 Для истории этих олицетворений см.: Bartoli, Admiranda roman. antiqu., tab. 12. Piper, Mythol. u. Symbol. der christl. Kunst II, 58 ff. Следует исправить ошибку Пипера на стр. 70–71: автор указывает олицетворение земли на одной иконе рождества Христова IX-XIII вв. в Мюнхене, но, судя по описанию автора, предположение его основывается на недоразумении. Описание дает видеть, что это греческая икона Рождества Христова обычной композиции. Здесь, по словам Пипера, «на левой стороне в пещере земля в виде пожилой женщины… держит Младенца, а другая женщина подает ей сосуд с водой». Ясно, что эта женщина представляет собой не олицетворение земли, но повитуху в обычной византийской сцене омовения Младенца. Для уяснения олицетворения пустыни имеет важность миниатюра ватик. рукоп. Иоанна Лествичника , где находится ξενιτεα – женщина с ветвью пустыни. Agincourt, LII. Миниат. ватик. рукоп. IX в. в атласе к Истор. виз. иск. проф. Кондакова, табл. X. 759 Рукоп. Макар. мон., л. 6. Ср. Tischendorf, р. 41–43; Protoev., с. XXII. Порфирьев, Новозав. апокр., 147. 761 Об иконографии Иоанна Предтечи: F. Piper, J. der Täufer in griechischen Kunstvorstell. Evang. Kal., 1867, 59. Ср. ст. гр. A.C. Уварова no поводу ст. Пипера: Археол. вестник, 1867, I, 70. Некоторые сведения в соч. г. Каменнова «Иконогр. св. Иоанна Крестителя», Правосл. собес., 1887. |
| 17 В ц. Св. Виталия, фот. 20, тип строже, борода гуще и длиннее, так что фигура приближается к Синайской мозаике. 18 Gebhart u. Harnack, Evangeliorum codex Rossanensis. L. 1880. Проф. Усова О миниатюрах и пр. М 1881 Но из пророков этой ркп. изд. только 4 фиг. (Taf. III) и, по-видимому, неудовлетворительно. 21 Cuculla, cucullio, см. Smith and Cheetham, Dict. of Christ. antiqu. v. См. также П. Казанского , «История правосл. монаш. на Востоке», М 1872, стр. 11 : «кукуль– детская шапочка, до шеи, символ незлобия в V – VI вв., указ, в патерике Фотия; черного цвета». Здесь, во-первых изменен цвет, во-вторых недостает пурпурного креста, нашивавшегося на верх. Ср. фреску Ургуба в Каппадокии: Texier, Archit. byz. pl. V. 23 Суждение о типе Христа в Синайской мозаике, за отсутствием необходимых иллюстраций, мы принуждены отложить до общего обзора всех базисов развития исторического типа Спасителя. Здесь же заметим только, что эта важнейшая часть христианской иконографии остается до селе не тронутой, и что соч. Дидрона «Iconographie chremienne. Histoire de Dieu, исследующее в подробности все типы и детали символические, дает едва две-три (260–2) страницы по вопросу о развитии типа исторического. 24 В куполе известной ц. Мартораны или S. Maria del Ammiraglio в Палермо находим изображение Илии в такой же милоти – шубе с покрышкой; – мозаики эти – произведение 1113–1143 гг. По имеющейся у нас фотографии. 27 Изд. Лабартом, Hist, des arts industriels, Atlas pl. 120, без достаточных причин отнесена автором к X веку. 28 В виду крайней малочисленности – кроме миниатюр – памятников собственно византийского искусства, в эпоху VII–IX стол., должно и можно пользоваться мозаиками римскими, в которых уже теперь, при нашем относительно слабом знании древнейшего византийского искусства, мы открываем постоянное и сильное его влияние. Таковы мозаики: Св. Нерея и Ахиллея (795–816), оратории папы Иоанна VII в Ватикане (706–7), S. Maria in Dominica (817–824), Св. Пракседы (тоже), Св. Цецилии (тоже), Св. Марка (827–844), Св. Марии в Трастевере (855 – 8) и других. Синайскую мозаику должно поставить между этими памятниками и мозаиками: Аполлинария во флоте в Равенне (671–7), Рима: Св. Агнесы (626–638), оратории Св. Веванция в Латеране (637–642), Св. Степана Круглого (642–9) Св. Севастиана в ц. S. Pietro in Vincoli (680 г.). |
| Итак, вечеря Господня была законная – по «уставу вечному». Теперь вопрос только во времени, но и оно было избрано не произвольно, а по силе непременных и обязательных требований. Тогда вступают в свои права все те ограничения, какие прилагались к экстраординарным случаям. Осквернённому прикосновением к мёртвому телу и находящемуся в дальнем пути заповедуется вкушать агнца с опресноками и горькими травами в 14й день второго месяца, – и, однако это «пасха Господня» ( Чис.9:1012 ). При Езекии было тоже самое, – и тем не менее были пасха и праздник опресноков ( 2Пар.30:2,13,15 ); при этом не было вменено в вину и весьма важное отступление от предписаний (ibid. 1820), а царь присовокупил ещё семь дней (23 ст.). Сообщая об этих событиях прошлой истории, Иосиф Флавий не делает никаких оговоров и не упоминает о передвижении на целый месяц, но пишет прямо и ясно: «когда настал праздник опресноков, заклали так называемую пасху» (Antiqu. IX, 13:3; ср. к прим. 67 на стр. 34). Значит: законная перестановка времени 77 нимало не изменяет ни существа, ни достоинства пасхальной вечери. Но сам же проф. Хвольсон утверждает, что Христос, вкушая агнца в четверг, не совершил какого либо правонарушения и действовал по букве и смыслу Моисеевых постановлений. Следовательно, в глазах Его учеников это была истинная я законная пасха, а потому и 13ое нисана получало у них все то значение, какое в сей год для других и, в иное время, для всех принадлежало 14му числу. Таким образом и выражения синоптиков не представляют необычайно невероятной странности. Опять же корректура профессора оказывается излишнею, не говоря уже о её необоснованности в текстуально-критическом отношении. Глава II По нашему суждению, весь проект проф. Хвольсона насчёт реконструкции Матфеева оригинала в 24:17 не связан фатально с самою гипотезой, и от шаткости первого последняя не страдает; тем не менее научный долг не позволяет уступать и в этом пункте, сколько бы похвальны ни были намерения реставратора. Помимо того: раз мы допустим одну такую вольную поправку, – у нас не будет уже гарантий, что не предпримется другая, третья и т. д. |
| Условием для участия в мистериях у обитателей Конго поставляется обрезание. В предшедшем и настоящем обрезание существовало и существует у многих народов. Геродот (II, 36. 37. 104. сравн. Диод. Сицил. I, 28; Страб. XVI, 771 и XVII, 824) свидетельствует, что обрезание существовало у египтян, колхидян (колония египтян) и эфиоплян, у финикиян и у некоторых сирийских племен, между которыми он несомненно разумеет и евреев, о них он утверждал, что они приняли обрезание от египтян. В Египте обрезанию подвергались только высшие касты, особенно жрецы (в возрасте от 6 до 40 лет). В позднейшее время один только жреческий класс был безусловно подчинен обрезанию. Иосиф Флавий, Климент Александрийский , Ориген свидетельствовали, что жрецы и посвященные в мистерии должны были обрезываться. Сам египтянин Апион, противник Иосифа Флавия, был необрезанным (только из гигиенических побуждений он подверг себя впоследствии этой операции). Однако Иосиф, полемизируя в своем известном трактате (Contr. Apion. 2, 13) против Апиона не оспаривает более глубокую древность египетского обряда обрезания пред еврейским. Затем от времен более поздних, чем у египтян, но, однако от очень древних и до настоящих дней обрезание существует у арабских и многих иных им родственных племен. Потомки Авраама с его верою принимали и обрезание. Правда, Иеремия (IX, 26 чтение этого текста спорно) называет необрезанными эдомлян (авраамитов), равно как и моавитян и аммонитян (потомство Лота). Но у них обрезание перестало держаться как обычай со времени вавилонского пленения до времени Иоанна Гиркана (129 до Р.Х.), который снова принудил их к обрезанию (loseph. Antiquit. 13, 9, 1), как Аристовул – итурийцев (Ibid. 13, 11, 3). Случилось, что обряд пережил веру в тот —717— завет, знамением которого он был. У арабов обрезание не предписывается законом и, однако оно существует, причем совершение его соединяется с молитвою. Не сомневаются, что Магомет уже нашел обрезание существовавшим обычаем. Об обрезании у арабов говорит Флавий (Antiqu., 1, 12, 2). Обрезывают у арабов мальчиков 13 лет (возраст, в котором был обрезан Измаил. Быт.17:25 ). Подвергают этой операции и девочек (это было у египтян. (Страб. XVII, 824). По-арабски обрезание мальчика chatana, для обрезания девочек употребляются особенные слова hahpada, bazzara; подобным образом обрезание девушек имеет место у берберов, в некоторых областях Персии. Оно существует у абиссинских христиан и у коптов или теперешних египтян. |
| 518 подобных же бедствиях, предваряющих пришествие Мессии, говорится очень часто и в талмуде; в раввинской догматике образовалось даже особое учение о так называемых «бедах Мессии» под именем которых разумеются все испытания, имеющие постигнуть как иудеев, так и язычников перед явлением Мессии. См. о сем Bertholdt, Christologia ludaeorum, стр. 45–54; Schommgenii, II, стр. 509, 560 и др.; Gfrorer, Jahrhundert d. Heils, II, 300–304; Weber, Die Lehren d. Talmud, стр. 334–336; Oehler, Real-Enc. Herzog’s, IX, стр. 665–666. 519 В эфиопском и арабском тексте вместо этих слов читается: ты увидишь землю после третьего месяца в смятении (videbis terram post tertium mensem turbatam). 523 Armorum sonitum toto Germania coelo Audiit, insolitis tremuerunt motibus Alpes. Vox quoque per lucos volgo exaudita silentis Ingens; et simulacra modis pallentia mitis Visa sub obscurum noctis; pocudesque loquutae. Georgicon, lib. I, стихи 474–478 (Lipsiae 1843, стр. 34); ср. Tacitus, Histor., V, 13. 527 Ugolinus – Thesaurus antiquitatum sacrarum, t. XXV, стр. 966; Oehler, Real-Enc. Herrzog’s, IX, стр. 665. 529 Si Jsraelitae poenitentiam agunt, tum per Goelem (т. e. Избавителя – Мессию) liberantur: это было основным пунктом раввинской догматики; см. Gfrorer – Jahrhund. d. Heils, II. стр. 224; Weber – Die Lehren d. Talmud, стр, 334–335: Oehler, Real-Enc. Herzog " s, IX, стр. 665–666. 531 Тамъ же; ср. Ugolinus – Thesaurus antiqu. sacr., XXY, стр. 686: si Judaei poenitentiam facerent una die, statim veniat Messias filius David. 536 покаянии Израиля перед явлением Мессии очень часто говорится также в Заветах XII патриархов: «после жестоких наказании вы вспомните о Господе и совершите покаяние, и Он избавит вас»: Зав. Завулона 9 гл.: Иссах. 6 гл.: Нефоал. 4 гл. 538 ) Oehler, Real-Enc. Herzog’s, IX, стр. 668. Свидетельства Талмуда о явлении Илии см. у Schottgenii, Horae hebr., II, стр, 533 и д.; Lightfoot, Horae hebr., стр. 384, 609 и 965; Bertholdd, Christologia, стр. 58–68; Gfrorer – Das Jahrliundert d. Heils, II, стр. 227–229; Weber, стр. 337 и д. |
| Deí cap. 31. 13 Следовательно не верно поступил бы тот, кто в выражениях пророка (2, 2. 1, 9. 12) захотел бы видеть указание на 2цар. 10, 6. Такое разумение было бы тем погрешительнее, что, при Давиде ассирийской монархии, притом столь славной и могущественной, какая изображается у Наума, еще не было, а было только народство Адиабены, – ассириане еще не были врагами Бога, притом столь надменными и достойными Божественного гнева, как у пророка, а только врагами Давида – страшного завоевателя. Rosenm. Handbl. d. bibl. Alterthums., etc. 1, 2 p. 94, 144; Michael. Hist. bell. nesiben. p. 59. 14 Cc. Fasti Hellenic,. Clinton vol. I (1), p. 269; Freret в Mem. de Lib. tirés des Registr. de l " Academ. vol. VII. (7) p. 538; Hupfeld. De reb. Assyr. p. 8 squ. 16 К временам а) Иоака иудейского и Ииуя израильского (см. у Huet. Demonstr. Evang. Prop. IV (4) de proph. Nah. параграф 2., ap. Carps. 392); также б) Иоафама (Jos. Antiqu. L. IX (9) с. XI (11)). Против. эт. см. выше, стр. 522–523. 17 Ко временам а) Манассии, именно ко времени его пленения ассирианами ( 2Пар. 33, 11 ), – так как бы пророк этим печальным обстоятельством вызван был к утешению подданных, оставленных царем, составляющему главную цель книги (см. ниже), имя же нечестивого царя опустил (в надписание книги), как недостойное памяти (Talmud. у Carps); б) Иосии (внука Манассии), или пророка Иеремии (Tremell. ib.); в) Седекии или Иезекииля (Clem. Aiex. Str. 1, ed. sylb. p. 329). Пр. эт. см. в. стр. 524–525. 18 Diu quidem sceleris Assyriorum patiens fuit, el magnanimitatis suae fortiludine iniquitates eorum sustinuit, provocans eos ad poenitentiam: sed quia contemta bonitate Dei, secundum cor impoenitens thesaurisaverunt sibi iram in die irae, qui ante patiens fuit, nequaquam eos tanquam mundos et innocentes inultos abire patietur. Hieron. p. 537. 19 Прекрасно замечает об этом Феодорит: σεθι γρ κα παρανομ συζωσα ναμπρ τις εναι λα περιφανς δκεις τος οκ ρθς κρνειο πιςαμνοις τν πραγμτων τον φυσιν, κα τν ποιητην κα σωτρα καταλιπ ουσα, -σ φιλανθρωπας σε πλιςης μεταμεληθεισαν ξωσε, τ γοητια σαυτην νατθεικας, κα δι’ εκεινη ς παντα διετλεσας δρσα. |
| ρι κα νεφλ κεκαλυμμνοι οδ ποτ’ ατος λιος φαθων καταδρκεται κτνεσσιν, Οθ πτ’ ν στεχσι πρς ορανν στερεντα, Οθ τ’ ν ψ π γααν π’ ορανθεν προτρπηται λλ π νξ λο τταται δειλοσι βροτοσιν”. Ср. Одиссея. X, 508–515. «λλ πτ ν δ νε δι κεανοο περσς, νθα ... Μακρα τ αγειροι κα ται λεσκαρποι Να μν ατο κλσαι επ κεαν βαθυδν, Ατς δ ες δεω ναι δμον ερεντα». 606 „А я знаю, что Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу сию, и я во плоти моей узрю Бога, я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его“. Иов. 19:25–27 . В славянском переводе: „вем, яко присносущен есть Иже имать искупити мя и на земли воскресити кожу мою, терпящую сия“. 607 Употребленное здесь слово , согласно параллельным местам ( Еккл. 3:9,21; 10:4; 2:26 и др.), должно быть понимаемо в смысле самостоятельного духовного начала в человеке. Такое значение этому слову в данном случае придавали и древние переводы: LXX переводят его посредством πνεμα, Вульгата через spiritus. Замечательно здесь также и то глубокое внутреннее различие в смысле речи, установляемое употреблением различных предлогов () и (), обозначающих нечто гораздо большее, чем одно только направление (al вниз, el вверх). Древние переводчики переводили „al“ через π, in, желая обозначить этим превращение во что-нибудь, или же полное объединение, а „е1“ передавали посредством слов: πρς, ad, обозначающих собственно присоединение (с сохранением самостоятельности присоединяемого). Справедливость этого мнения можно подтвердить следующими параллельными местами: Нав. 3:16 , Иер. 7:31 (для ); Исх. 3:13 ; Нав. 7:23 ; 3Цар. 1:15 (для ). Ср. Юнгвров. Учение Ветхого Завета о бессмертии души, стр. 64, прим. 1. 623 Не лишнее будет заметить, что также и фарисеи твердо держались веры в бессмертие души (Antiqu. jud. 1. 2–3 и др.). Также и мишна учит о шеоле, как убежище умерших [Aboth. IV, 22], о геенне и рае (Jbid. I, 5; V, 9), о наказаниях временных и вечных, о будущем веке, о воскресении, суде н воздаянии (Berachoth, V, 2; Sota, IX, 15) и опирается при этом на библейские данные. В гемаре тоже можно находить учение о шеоле (Berachoth, XV, 2), о трояком воздаянии на посмертном суде [Sota, 72], о геенне и рае (Berachoth, XVI, 2) и пр. |
|
|
