| 434 De dif. essen. et hyp. 1–3; Ad Graec.//GNO. III. 1. P. 20–21; 32; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 40–41; Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 165; C. Eun. I.1.479.1; II.1.133.5; III.5.43.1; Ad Eust.//GNO. III.1. P. 14.20. 438 Adv. Maced.//GNO. III.1. P. 90.31–91.4; cp. C. Eun. I.1.231–232; I.1.276.5–6; II. 1.475.1–4; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 55.13–16; Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 133.22–23. 444 См. C. Eun. II.1.166.9–10; II.1.582.6; III.5.57.1; 58.1; 59.3; 60.2–9; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 43.1–20; De beat. VI//PG 44. Col. 1269A. 447 См. C. Eun. I.1.571–573; II.1.149.4–152.3; II.1.353; II.1.476; Ref. conf. Eun. 124.9–125.6; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 44.7–10; De beat. VI//PG 44. Col. 1268B– 1269B; In Cant. XI//GNO. VI. P. 334.7–8; 335.1; 339.7–8; De op. hom. 6; См. также Meredith. P. 95. 451 См. C. Eun. II.1.582.4–585.5; 149.6–150.1; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 44.14–45.1; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 22.4–6; Ad Eust.//GNO. III.1. P. 15.1. 453 C. Eun. I.1.276.1–277.1; cp. C. Eun. I.1.208.5–9; 234–235; Adv. Maced.//GNO. III.1. P. 92.16–25. 468 См. Adv. Ar. et Sab.//GNO. III.1. P. 71.1–11; 85.19–23; Ad Eust.//GNO. III.1. P. 5.10–14; cp. C. Eun. I.1.499.4–500.3; II.1.14.6–15.6; о незыблемости в Боге Троицы Лиц см. Ad Graec.//GNO. III.1. P. 24.14–24. 470 De op. hom. 5; Or. Cat. 1; Ad Simpl.//GNO. III.1. P. 64.23–65.8; C. Eun. III.6.29.1–6; Ref. conf. Eun. 58.2. 480 См. De dif. essen. et hyp. 2.1–30; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 30.20–32.5; Ad Abl.//GNO. III.1, P. 40.5–23; 54.1–4. 486 См. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 38.13–15; 40.24–41.7; 46.14–16; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 19.15–16; 20.27–21.15; 22.13–24; 26.1–4; 29.9–11; 33.2–5; De dif. essen. et hyp. 4.2–21; 83–87; Ep. 5.9; См. также Cross. 2002. P. 280–281. 490 См. Or. Cat. 1–2; C. Eun. I.1.498.2; II.1.353.9; II.1.356.3; II.1.538.8; III.8.25.5–9; De dif. essen. et hyp. 3.5–12; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 40.16–20; 54.2; De or. Dom. III//Oehler. S. 264.54. 491 См. C. Eun. I.1.277.8–278.2; De dif. essen. et hyp. 4.38–44; Ref. conf. Eun. 12.4–13.8; De or. Dom. III//Oehler. S. 262.19–28. |
| Nyss. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 29, 48). По Немесию, Д. есть «сущность самодостаточная и бестелесная» ( Nemes. De nat. hom. 2). По Феодориту, Д. есть «тварный дух, невидимый и мыслящий, чуждый грубости тел» ( Theodoret. In Gen. 23); она «проста, разумна и бессмертна» ( Idem. Haer. fab. V 9). По Анастасию Синаиту, «душа есть сущность мыслящая, безымянная, непознаваемая, разумная, оживляющая и созидающая тело. Она есть сущность тонкая, нематериальная, не имеющая формы, образ и отпечаток Божий. Она... своим действием оживляет тело» ( Anast. Sin. Hodegos. II 2. 5). По Максиму Исповеднику, Д. есть «сущность бестелесная, мыслящая, обитающая в теле, причина жизни» ( Maximus Conf. De anim. Prol.). Наиболее развернутое определение природы Д. встречается у прп. Иоанна Дамаскина: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных очей, разумная и мыслящая (λοϒικ τε κα νοερ), не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и сообщающая ему жизнь, рост, ощущения и силу размножения; имеющая ум не как что-то иное по сравнению с ней самой, но как чистейшую часть ее (ибо как глаз в теле, так ум в душе); самовластная и способная желать и действовать, изменчивая, то есть добровольно изменяющаяся, поскольку тварная; получившая все это по природе от благодати Создавшего ее, от которой она получила как бытие, так и бытие таковой по природе» ( Ioan. Damasc. De fide orth. II 12). Из зап. богословов определение Д. встречается у Мария Викторина: «Душа есть бестелесная сущность (substantia incorporalis), обладающая определением и образом - жизненной и мыслительной способностью (vitalem potentiam et intelligentialem)» ( Mar. Vict. Adv. Ar. I 32), у блж. Иеронима: «Душа есть творение Божие, разумное (rationalis) и обладающее собственным решением» ( Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 21//PL. 23. Col. 372), у блж. Августина: «Душа есть духовная сущность, сотворенная Тем, чрез Кого все начало быть, хотя и изменчивая, но невидимая» ( Aug. De Trinit. |
| Человеческая Ж. в отличие от ангельской изначально имеет двойственный характер, соответствующий 2 составляющим человеческой природы - душе и телу. Однако в собственном смысле жизненным началом в человеке св. отцы и учители Церкви считали душу, поскольку только она обладает способностью самодвижения (ατοκνητος, a se mobilis; Greg. Nyss. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 29; Nemes. De nat. hom. 2; Maximus Conf. De anima. 6//PG. 91. Col. 357; Hilar. Pict. In Ps. 129. 6; Mar. Vict. Adv. Ar. I 20, 32, 42; Aug. De divers. quaest. 8). Именно душа является «причиной жизни» (ζως παραιτα) для неподвижного тела, сообщая ему необходимые жизненные силы и подавая движение ( Maximus Conf. De anim. Prol.//PG. 91. Col. 361; Greg. Nyss. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 48; Anast. Sin. Hodegos. II 2. 5//PG. 89. Col. 72; Ioan. Damasc. De fide orth. II 12; Aug. De lib. arb. II 16-17; подробнее об этом см. в статье Душа ). По мнению свт. Григория, еп. Нисского, в соответствии с разнообразными способностями человеческой души человеку присущи все виды Ж., встречающиеся в тварной природе - растительная, питательная, чувствующая, разумная и духовная Ж., так что человек сосредоточил в себе «всю жизненную идею» (πσαν τν ζωτικν δαν - Greg. Nyss. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 60). Сотворение человека. Фрагмент 3-частной иконы. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Большинство св. отцов и учителей Церкви указывали, что существуют 2 вида человеческой Ж.: с одной стороны, Ж. телесная или плотская ( το σματος ζω, σωματδες ζως εδος, σαρκικ ζω, δι σαρκς ζν, carnalis vita ) - внешняя, материальная, чувственная, земная, а с др. стороны, Ж. духовная (νοητ ζω, νοερ ζω, πνευματικ ζω, spiritalis vita) - внутренняя, нематериальная, истинная, небесная ( Orig. In Ioan. XX 39; Greg. Nyss. Contr. Eun. III 6; Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 7. 7; Aug. In Ps. 70. 2. 3). Как отмечал свт. Василий Великий , «наша жизнь двойственна (διπλ): одна - свойственная плоти и быстро проходящая, а другая - родственная душе и не принимающая ограничения» ( Basil. |
| 24 ibi. Это понятие у Мария Викторина указывает на умопостигаемый мир в целом: Бога, вечные идеи, а также бестелесные ангельские сущности, природа которых проста. 25 puncti fluentum. Ср. Adv. Ar. I 60, а также: Philo. De opif. mund. 49; Procl. Comm. Euclid. 9, p. 97. 13. 29 Положение о том, что подобие, в отличие от тождества и равенства, может заключаться только в качестве, восходит к логике Аристотеля. Ср. также: Adv. Ar. I; II. 30 juxta characterem. Ср. Евр.1:3 (в греч. тексте: характер χαακτ τς ποστσεως, букв. «начертание ипостаси»). В латинской традиции это выражение часто передавалось как imago substantiae («образ сущности»). 32 Марий Викторин различает в Боге внутреннее покоящееся движение (внутренний акт жизни и мышления, совпадающий с бытием), которое есть Бог Отец, и внешнее проявленное движение (жизнь и мышление как результат внутреннего движения), которое есть Сын и Святой Дух. См.: Adv. Ar. III 2; VI passim. Ср. также: Greg. Naz. Orat. 23. 7. 33 Iuxta superplenum. Ср. τ πεπλες – Plotin. Enn. V 2. 1. 7–9; ср. также : Greg. Naz. Orat. 29. 2. 36 Inmutatio ergo Dei et inversio duplex. То есть, Бог изменяется дважды: когда рождает Сына и когда перестает Его рождать. 37 juxta voluntatem. Это точка зрения ариан, в том числе евномиан; см.: Athanas. Magn. Contra Arian. III 60–66; Greg. Naz. Orat. 29. 6–7. 38 effectio voluntatis. Строго говоря, такое предшествование желания действию должно быть свойственно лишь тварным существам, прежде всего, человеку, который является сложным существом. Согласно и «Кандиду», и Викторину, в Боге как абсолютно простом то и другое совпадают (см. первый тезис «Кандида» в начале этой главы). Именно поэтому «Кандид» допускает в Боге предшествование желания действию лишь в логическом, а не хронологическом отношении. См. ниже. 40 Хотя термин «сущность» и его производные отрицали омии (см.: Adv. Ar. I 29 и др.); это утверждение имеет силу и для Викторина, поскольку Бог Отец для него – это «Не сущее, которое выше сущего» (см. De gen.). |
| Нек-рые христ. богословы, следуя Аристотелю, учили о 3 др. частях Д.: рассудочной (διανοητικν, vis intelligendi), чувствующей (ασθητικν, vis sentiendi) и растительно-питательной (θρεπτικν, vis alendi) ( Greg. Nyss. De hom. opif. 8; Idem. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 60; Nemes. De nat. hom. 14; Ioan. Phil. Com. in Arist. lib. de anim. P. 237-238). С этим тройным делением сил Д. свт. Григорий Нисский согласовывал трихотомическую антропологию ап. Павла, к-рый, по его мнению, «питательную часть назвал телом, чувствующую - душой, а разумную - духом» ( Greg. Nyss. De hom. opif. 8). Мн. зап. богословы, начиная с Мария Викторина, рассматривали силы и способности Д. в тринитарной перспективе, видя образ Трех Божественных Лиц в таких способностях или свойствах Д., как бытие (esse), жизнь (vita), мышление (intelligentia) ( Mar. Vict. Adv. Ar. I 20. 24-37; 61. 1 - 64. 8; Aug. De ver. rel. 31. 57; Idem. De Trinit. X 10. 13; Eriug. De div. nat. I 13; II 19; Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 13), или бытие, мышление, воля ( Mar. Vict. Adv. Ar. I 32. 4-15; Idem. De gen. Div. Verbi. 27. 13; Aug. Confess. XIII 11. 12; 16. 19; Idem. De civ. Dei. XI 26-28), или память, мышление, воля ( Aug. De Trinit. X 10. 13; 11. 17 - 12. 19; Alcuin. De rat. anim. 6). Некоторые авторы учили о 4 частях Д., которыми являются ум, совесть (сознание, συνεδησις), воля (θλημα) и способность любить (ϒαπητικ δναμις) ( Macar. Aeg. II 1. 3//PG. 34. Col. 452; Idem. II 7. 8//Ibid. Col. 528). Немесий Эмесский ( Nemes. De nat. hom. 5, 6, 12), прп. Анастасий Синаит ( Anast. Sin. De creat. hom. 1-3), прп. Максим Исповедник ( Maximus Conf. Mystagogia. 5; Idem. De carit. 3. 32; Idem. Opusc. 1//PG. 91. Col. 12-21; Idem. Disp. Pyr.//Ibid. Col. 308-309), прп. Иоанн Дамаскин ( Ioan. Damasc. De fide orth. II 12-27) и Мелетий Монах ( Meletius Monachus. De natura hominis. 31//PG. 64. Col. 1288-1309), основываясь на учении Аристотеля, разработали подробную классификацию сил и способностей Д. Соотношение Д. и духа Вопрос о связи Д. |
| ниже, § 14 и 22). 47 praestat exsistentiam, νον, vitam. Здесь мы впервые у Викторина (если не считать послания Кандида, см.: De generatione divina, 3.16–21) встречаемся с так называемой «умопостигаемой триадой»: бытие–жизнь–мышление, которая восходит к Платоновскому диалогу Софист в его неоПлатонической интерпретации, а в других трактатах служит для Викторина идеальной моделью Божественной Троицы (подробнее об этом см.: Фокин А.Р. Учение об «умопостигаемой триаде» в неоПлатонизме и патристике… С. 7–22; 38. М., 2011. С. 7–29; Он же. Формирование тринитарной доктрины в латинской патристике. М., 2014. С. 364–384, 394–419). В данном случае бытие, жизнь и мышление – это либо три аспекта Сына как всесовершенного Сущего, либо три высшие Божественные идеи – принципы всякого бытия, жизни и мышления, подчиненные первому Сущему (см. ниже, § 7 и примеч. 79). 48 Т. е. Сына (подробнее о происхождении Сына от Отца как акта от потенции Викторин рассуждает ниже в § 14–16). Термин potentia в применении к Богу у Викторина означает не простую, голую возможность бытия (аристотелевское «бытие в возможности»), но бесконечную силу и мощь бытия, порождающую все, подобно тому как у Плотина единое называется творческой «потенцией всех вещей» (δναμις πντων, Plotin. Enn. V 3. 15. 33; ср. также III 8. 10. 1; V 4. 3. 36; VI 7. 32. 31; VI 9. 6. 10–11). Потенция у Мария Викторина также имеет смысл скрытого, непроявленного бытия, но такого, которое само по себе способно к проявлению и актуализации. Ср. Adv. Ar. I 50–51. 49 Термин προν в сходном метафизическом контексте встречается в Corpus Hermeticum, где он означает начало, которое превосходит как уровень сущих (чувственных вещей), так и истинно сущих (умопостигаемых идей): στι τονυν τ προν π πντων τν ντων κα τν ντως ντων. Προν γρ στι, δι’ ο οσιτης καθλου λεγομνη κοιν νοεται τν ντως ντων κα τν ντων τν καθ’ αυτ νοουμνων (Fr. 21//Corpus Hermeticum/Ed. A.-J. Festugière, A. D. Nock. P., 1954. Vol. 3. P. 90). Ср. также: Plotin. |
| Там изволением Святого Духа нами также было объяснено все исхождение, нисхождение и возвращение 252 , равно как сказано и о троичной Единице и единичной Троице 253 . И я не хочу слышать о вашем полном богохульства учении (dogma vestrum) о Святом Духе, будто этот Дух существует только ради освящения и научения и будто бы и Он был сотворен точно так же, как и все остальные творения 254 . Этот Святой Дух отличается от Сына Своим особым действием (propria sua actione), хотя Он Сам есть Сын, так же как и Сын отличается от Отца Своим действием, хотя Он Сам есть Отец согласно бытию 255 . И таким образом у этих Трех, существующих в единстве и тождестве, есть одно Божество и немногообразное величие 256 , и Они не противобожные (ντθεα) и не безбожные (θεια) 257 , но Три – единое, и единое – Три, и трижды Три – единое и тождественное, единое и единственное 258 . Но об этих Трех у нас [будет] иная речь 259 . Заключение 32. Ныне же, Отче, спаси нас и прости нам грехи наши! вот в чем грех – говорить о Боге, чтó Он есть и каким образом есть, и желать разглашать, а не почитать Божественное человеческим голосом 260 . Но поскольку Ты даровал нам Духа, о святой и всемогущий Отче, мы имеем и выражаем в слове частичное познание (partilem cognoscentiam) о Тебе. Особенно же пребывая в совершенном неведении о Тебе, мы имеем познание о Тебе, а также и через веру имеем совершенное познание о Тебе 261 , всегда во всяком слове исповедуя Тебя, Бога Отца, и Сына, Иисуса Христа, Господа нашего, и Духа Святого! 1 См.: Hadot P. Marius Victorinus. Recherches sur sa vie et ses oeuvres. P., 1971. P. 302. 2 Сам Викторин упоминает об этой связи в начале своего трактата Против Ария (см.: Adv. Ar. I 1. 4–9). Как считается, Opus ad Candidum состоит из четырех сочинений, идущих первыми в рукописной традиции: Liber de generatione divina (или первое послание Кандида Арианина к Викторину, CPL. 680), De generatione divini Verbi (CPL. 96), Epistola ad Marium Victorinum (или второе послание Кандида Арианина к Марию Викторину, CPL. 681), Adversus Arium liber primus pars prima (CPL. 95); см.: Hadot P. Marius Victorinus…P. 254–256; Фокин А. Р. Христианский Платонизм Мария Викторина. М., 2007. С. 59–62. |
| 1960b. P. 1067]); Он исходит от Отца как акт происходит из потенции; см.: Adv. Ar. Adv. Ar. I 4.111; I 19.23–28, 43–47; I 27.2329; I 40.931; II 3.34–44; Hymn. III 81 и др. 63 Actusque vita est, qua procedunt et creantur omnia. Ср. Ин. 1:34 . О том, что Сын есть Божественное Действие (Акт) и Жизнь, будучи источником существования и жизни всех сущих («Семя сущих»), см. выше, примеч. 6, 19, 62. 64 Fit idem doctor et magister, idem perfector spiritus. О тождестве и различии Христа и Св. Духа и Их икономических функциях см. Adv. Ar. III 8.2542; III 14.442. Название «учитель» (doctor) Викторин относит и ко Христу (Adv. Ar. I 2. 26), и ко Св. Духу (Adv. Ar. I 2. 41). Св. Дух также называется «наставником в познании» (magister intellegentiae, Adv. Ar. III 6. 17; cp. III 8. 3334), «внутренней Силой Христа» (interior Christi virtus, Adv. Ar. IV 17. 31) и «сокрытым Иисусом» (occultus Iesus), сообщающим тайные знания (intellegentias infundat, Adv. Ar. III 14. 2123; ср. также: Hymn. I 59:73). Благодаря премудрости Св. Духа (sapientia sancti spiritus) все становятся совершенными (perfecta fiunt omnia, Adv. Ar. I 56. 24). 65 Seminatas saeclis animas inrigans scitis sophiae. Представление о том, что человеческие души были «посеяны» на звездах – «орудиях времени» (σπαρεσας ατς ες τ προσκοντα κσταις καστα ργανα χρνων) – и получили от Бога «законы рока» (νμους τος εμαρμνους), Викторин, возможно, заимствовал у Платона (см.: Plato. Tim. 41 de; см. также: [Hadot. 1960b. P. 1068]). В данном контексте можно говорить, что души «сеются», т.е. творятся и оживляются действием Сына как принципа жизни, а наделяются премудростью действием Св. Духа как принципа премудрости. О животворящем и просвещающем воздействии Христа и Св. Духа на человеческие души см. также: Adv. Ar. I 47.2630; I55.2835; III 8.3035; III 14.2023; Hymn. I 7273. О разделяемой Викторином платонической доктрине предсуществования индивидуальных душ в мировой душе и их последующего «падения» в материальный мир, из которого они должны быть освобождены впоследствии см.: [Фокин. |
| 2067 Adv. Ar. III 18.11–19; ср. Adv. Ar. I 49.1–8. По мнению К. Морескини, викториновская «теория двойной диады» предполагает, что «Отец раздваивается в Сыне (говоря языком платоников, это Единое и Едино-многое), а Сын заключает в Себе два момента: один – жизни (Сын), а другой – мышления (Дух)» (Морескини. 2011. С. 467). 2080 См. Adv. Ar. I 19.22–23; 19.43–44; I 27.24–28; I 40.27–28; II 4.19–21; 4.29–31; III 2.12–4.5; 3.3.1–4; 17.14–15; IV 4; 16; Com. Philip. 2.6, PL 8, 1207C; Com. Eph., 1.22, PL 8, 1250D-1251A u др. 2094 Enn. V 4.2; V 1.3. Похожее учение до Плотина встречается у Нумения (см. выше) и Оригена . Последний задолго до Викторина применил этот принцип в тринитарном учении для проведения различия между Отцом и Сыном: Отец – это первая Сила (prima virtus), составляющая основу Божественной жизнедеятельности, а Сын – это происшедшая от нее, подобно испарению, Мощь (vigor) и другая Сила (altera virtus), сама имеющая свою собственную ипостась (Origen. De princ. I 2.9). 2100 Adv. Ar. IV 30.2–6. Этот аргумент встречался нам неоднократно у западных и восточных «никейцев», например, у св. Афанасия (Contra Arian. I 9; I 20; In illud: Omnia mihi trad. 5) или св. Илария (De Trinit. III 23; VIII 49; X 6). 2104 Adv. Ar. I 41.42–50: Quo modo quod sit ipsa dicemus: sive Deum et λ γον dicemus, sive Deum et Dei virtutem et sapientiam, sive quod est esse et vitam, sive quod est esse et intellegere aut intellegentiam, sive esse et vitam et intellegere, sive Patrem et Filium, sive lumen et effulgentiam, sive Deum et characterem, sive Deum et formam et imaginem, sive substantiam et speciem, sicut ibi, non ut hic, sive substantiam et motionem, sive potentiam et actionem, sive silentium et effatum, ipsam substantiam esse confitendum. Cp. Adv. Ar. III 7.28–38. 2111 Plotin. Enn. VI.7.17.13–27; VI 7.21.4–6; Hadot. 1960a. P. 133–137; подробнее см. выше, п. 1.2. 2114 Подобное выражение встречается у Порфирия (Sent. 24.7–8), который утверждает, что бестелесные живые существа суть нерожденные («невозникшие», γνητα), нетленные и нерожденно и нетленно возникшие ( γεν τως κα φθρτως γεγον τα). |
| 43 Causa qui sit ad partum atque ad ortus omnium. Выше Сын-Логос назван «Семенем бытия (ντος semen) для всех сущих» именно как творческая Причина (causa) всех сущих, находящаяся в действии и движении, в то время как Бог Отец есть «Предпричина» (praecausa) всех сущих, находящаяся в покое и в потенции. Ср. Adv. Ar. I 3. 325; I 24. 4143; I 34. 1320; I 39.218; I 44. 1520 и др. 45 Ср. Ин. 1:4; 5:26; 11:25; 14:6 . Помимо библейских текстов Викторин разъясняет наименование Логоса Жизнью (самой по себе Жизнью) философскими аргументами: «Сила Слова (potentia το Λγου) согласно своей сущности (juxta suam substantiam) всегда есть сущность жизни (vitae substantia), поскольку Оно есть жизнь (vita), и наделяет жизнью, и оживотворяет, и не допускает, чтобы подвергалось смерти то, что Оно наделяет жизнью» (Adv. Ar. I 26. 2629); «это есть сама Жизнь (ipsa vita), которая есть сила жизни (vis vivendi) для самой себя и для других, и она не [происходит] откуда-то извне (aliunde). Таким образом, Жизнь есть и движение, и первичное движение (principalis motus), и единое движение, и само от себя движение (a se motus), и единородное движение (unigenitus motus). И это есть Слово (λγος)» (Adv. Ar. III 3. 912; cp. III 8. 110). Кроме того, согласно Викторину, Сын есть Жизнь как средний элемент неоплатонической «умопостигаемой триады»: бытие жизнь мышление, поскольку Он занимает срединное положение между Отцом (Бытием) и Св. Духом (Мышлением); см.: Adv. Ar. I 51.1528; I 58.13; I 63. 1114; III 4. 6–46; III 7. 1–15; III 8. 4243; IV 21.2631; IV 25.4426.7 и др.; см. также: [Фокин. 2007. С. 100102, 116117; Фокин. 2014. С. 395401, 414418]. Об «умопостигаемой триаде» и ее месте в системе Викторина см.: [Фокин. 2011b. С. 7–22; 2011c. С. 7–29]. 47 Est enim vivus Deus. Ср. Ин. 6:57 . Согласно Викторину, Бог Отец есть не просто Бог живой (qui vivit), но первичный жизненный Акт (princeps ac simplex vivere), а фактически – всемогущая Потенция жизни, порождающая изнутри самого себя Жизнь (vita) – Сына – как свою форму. См.: Adv. Ar. III 13.512; IV 1. 13.38; IV 5.16. 18, 4047; IV 8.945; IV 10. 1526; Hymn. I 52; II 1214, 20, 24 и др., а также ниже, примеч. 57. |
|
|
