| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АКАФИСТ [греч. μνος κθιστος - гимн, при пении к-рого не сидят; церковнослав. ]. 1. Хвалебно-догматическое песнопение ко Пресв. Богородице (4-го плагального, т. е. 8-го, гласа) (далее А. Богородице); в поздневизант. время стало называться «икосы» (οκοι), а затем «хайретизмы» (χαιρετισμο); др. название - Великий А. 2. Жанр позднейших церковных песнопений, написанных по образцу и в подражание первоначальному А. Богородице и посвященных Господу, Богоматери, святым. Первоначально А. был один - А. ко Пресв. Богородице, и только спустя столетия, когда появились др. подобные ему песнопения, их стали также называть А., что стало обозначать не конкретный текст, а жанр песнопения. 1. А. Богородице Источники Похвала Божией Матери с Акафистом. 3-я четв. XIV в. (ГММК) Похвала Божией Матери с Акафистом. 3-я четв. XIV в. (ГММК) Источники, содержащие текст А. Богородице, весьма многочисленны: рукописные греч. Кондакари , Триоди , Минеи , Евхологии , Часословы , Псалтири следованные , богослужебные сборники. Первое печатное издание греч. текста подготовлено А. Мануцием в 1502 г. Лат. перевод был сделан между 3-й четв. VIII и сер. IX в. (по мнению И. Кодера, между 810 и 813 венецианским еп. Христофором во время ссылки в мон-ре Райхенау на Боденском оз.). Позднее А. Богородице переведен на араб., церковнослав., румын., тур., англ., нем., франц., рус., новогреч. и др. языки. В слав. рукописной и старопечатной традиции А. Богородице может помещаться в различных типах богослужебных книг: Триоди Постной (подавляющее большинство случаев), Псалтири с восследованием, Часослове, Кондакаре, Акафистнике (с XV в.), Богородичнике (с нач. XIV в.). Впервые с Великим А. славяне познакомились, вероятно, в составе Триоди Постной, перевод к-рой, по косвенному свидетельству жития св. Климента Охридского , написанного архиеп. Охридским Феофилактом , был завершен не позднее 916 г. Все списки А. Богородице распадаются на 4 основных типа (среди них выделяется 31 редакция), признаки к-рых подробно рассмотрены М. |
| Древнейшие рус. иконы «О Т. р.»: псковская, перевезенная в суздальский Покровский мон-рь (2-я пол.- кон. XV в., ГТГ); московская, созданная в кругу Дионисия (ок. 1480, ГММК, Успенский собор Московского Кремля); новгородская икона-таблетка (кон. XV в., НГОМЗ); икона из местного ряда иконостаса Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (ок. 1497, КБМЗ; ее композиция близка к псковской иконе, на к-рую мог ориентироваться иконописец еще до перемещения последней в Суздаль). Эти произведения стали образцами для мастеров XVI в. В XVI в. иконография «О Т. р.» развивалась преимущественно в иконописи. Памятники московской школы 1-й пол. XVI в. демонстрируют влияние образа из Успенского собора Московского Кремля. К нему близки икона из Успенского собора Дмитрова (нач. XVI в., ГТГ), а также композиция Дионисия в Рождественском соборе Ферапонтова мон-ря, в нек-рых деталях цитирующая и новгородский извод. Среднерус. мастера XVI в. создавали крупные образы, больше ориентируясь на новгородский извод, но знали и псковский. Иконы из Пафнутиева Боровского мон-ря (ГТГ), из Мурома (МИХМ), из ГМЗК - образцы творческой переработки композиции предыдущего столетия. В Новгороде иконография «О Т. р.» обогатилась новыми элементами, претерпела стилистические изменения. В Пскове известен лишь один памятник XVI в., сочетающий новгородский и московский изводы. В Вологде сюжет развивался в живописи и в мелкой пластике на основе уже известных композиций. В сер.- 2-й пол. XVI в. в Московской Руси иконография «О Т. р.» обогатилась космогоническим элементом - чином Небесных сил, в виде полукольца обрамляющим сферу «словесного рая». Сотериологический элемент иконографии - образы душ праведных или невинноубиенных в виде младенцев - встречается на иконе из Соловецкого мон-ря (кон. XVI в., ГММК) и на иконе из Илиинской ц. Вологды (3-я четв. XVI в., ВГИАХМЗ). В композициях появились и др. отличия: новгородские, а затем и среднерус. иконописцы стали изображать храм фронтально, а не в изометрической проекции (икона из Пафнутиева Боровского мон-ря), крылья ангелов, поддерживающих сферу с Богоматерью, теперь писали раскрытыми, акцентируя роль Небесных сил как посредников между Богом и человеком. |
| 1-я треть XV в. (ГММК) Оклад Владимирской иконы Божией Матери. 1-я треть XV в. (ГММК) Хранящаяся также в Оружейной палате золотая зубчатая корона, соединенная с драгоценным убором XVII в., вероятно, восходит к периоду украшения иконы митр. Фотием (или к более раннему времени). Килевидные очертания зубцов короны имеют тот же рисунок, что и завершения чеканных пластин, составляя с ними единое целое. В 1514 г. для иконы был сделан серебряный с золотом киот (взамен старого) с выгравированной на нем вкладной надписью: «Лета 7022, сделан бысть кивот сей к образу пресвятые Богоматере, писма евангелиста Луки, в храме честнаго ея Успения соборныя церкви, повелением благоверного и христолюбиваго Василия, Божиею милостию государя самодержца всеа Росии, в преименитом славном граде Москве» (Описи Успенского собора. Стб. 584). В XVI - нач. XVII в. в основном пополнялся приклад иконы. В 1567 г. повелением царя Иоанна IV поновленная митр. Афанасием В. и. была богато украшена «златом и камением… многим» (ПСРЛ. М., 1965. Т. 29. С. 355). Описи 1627 и 1638 гг. дают представление о том, как выглядело убранство иконы в 1-й трети XVII в. (Описи Успенского собора. Стб. 374-382). Образ закрывал золотой оклад митр. Фотия с золотыми же оплечьем, венцом и короной, украшенными жемчугом и драгоценными камнями. В прикладе были золотое жемчужное ожерелье с драгоценными камнями (вклад царя Михаила Феодоровича), 6 золотых и серебряных цат, 3 золотые и 1 серебряная панагия, золотая икона Богородицы с греч. надписью, золотая икона-складень с образами Богородицы и свт. Николая Мирликийского, 15 золотых крестов, также с камнями и жемчугом. В 1627 г. к иконе было приложено более 150 золотых монет, «угорских и московских», золотые и серебряные «новгородки». В. и. помещалась в 2 киотах. Первый, обложенный серебром, имел затворы (дверцы) с серебряными чеканными изображениями Благовещения и 4 евангелистов. В него был вставлен 2-й киот, обложенный серебром и украшенный драгоценными камнями. Венчала киот золотая зубчатая корона с самоцветами. |
| Иконописные работы: в 1663 г. Ф. Е. вместе с другими жалованными иконописцами «был с рукодельем у руки государя» и подносил икону Богоматери; «чинил Большой Деисус в Благовещенском соборе»; в 1664 г. писал иконы для иконостаса в дворцовую ц. прмц. Евдокии; в 1665 г. участвовал в написании 7 икон цикла Триоди Цветной; в 1666 г. писал иконы для иконостаса в ц. вмц. Екатерины, «что у царицы на сенях»; в 1667 г. создал икону «Спас Смоленский, с припадающими Афанасием и Кириллом Александрийскими» для Николо-Коряжемского мон-ря (СИХМ); в 1669 г. для иконостаса ц. арх. Михаила Чудова монастыря написал иконы «Свт. Николай Чудотворец» (не сохр.) и «Ап. Андрей Первозванный» (ГММК); в 1672 г. написал по заказу Улиты Скрыпиной икону «Прор. Илия» для Илиинской ц. в Ярославле (ЯХМ); в 1673 г. вместе с Никитой Павловцем писал 2 иконы Божией Матери «Живоносный Источник» «государю в хоромы»; в 1677 г. по заказу Б. М. Хитрово писал иконы для ц. Св. Троицы в его подмосковном владении - с. Ознобишине (сохр. икона «Свт. Николай Чудотворец» (ГМЗК)) и для Архангельского собора Московского Кремля с изображением царей Михаила Феодоровича и Алексея Михайловича, предстоящих в молении Нерукотворному образу Спасителя (ГИМ, под записями XVIII и XIX вв.); в 1678-1679 гг. возглавлял работы по созданию икон праотцов для дворцовой ц. прмц. Евдокии и икон для ц. прп. Иоасафа, царевича Индийского, в с. Измайлове, для местного ряда иконостаса ц. Спаса Нерукотворного в Верхоспасском соборе писал «с товарищи» раму к иконе Спаса Нерукотворного с клеймами легенды (ГММК); в 1680 г. «с товарищи» писал для ц. мч. Иоанна Белоградского, «что у Великого Государя в Верху», Деисусы, праздники и местные иконы, в числе к-рых - страсти мч. Иоанна Белоградского, для Сретенского собора Московского Кремля - иконостас, апостольские проповеди, для ц. Всех святых в с. Измайлове - местные иконы; в 1683 г. писал иконы для Новодевичьего монастыря (Страстной цикл, часть резных икон фигурного «Распятия с предстоящими» находятся в ГИМ - музей «Новодевичий монастырь»); в 1685 г. под рук. Ф. Е. осуществлялись работы по созданию иконостасов в приделы Смоленского собора Новодевичьего монастыря; в 1687 г. под рук. и при участии Ф. Е. были написаны иконы Спасителя, Богородицы и св. Иоанна Предтечи для местного ряда иконостаса ц. Нерукотворного образа Спасителя над Воскресенскими воротами; 1688 г. датирована подписная икона «Рождество Пресв. Богородицы» (ЦМиАР). |
| Панагия патриарха Иоасафа II. 1671 г. (Камея «Успение Богородицы». XIII–XIV вв., К-поль). Мастер Михаил Яковлев. Москва (ГММК) Панагия патриарха Иоасафа II. 1671 г. (Камея «Успение Богородицы». XIII–XIV вв., К-поль). Мастер Михаил Яковлев. Москва (ГММК) В духе решений Большого Московского Собора, повелевшего совершать канонизацию святых только по решению Архиерейского Собора при наличии «достоверных свидетельств» (Моск. Собор, 1666-1667. М., 19053. Л. 8-8 об.), в Патриаршество И. стало нормой строгое отношение к освидетельствованию мощей и чудес. В 1669 г. игум. вологодского в честь Сошествия Святого Духа на апостолов монастыря (Галактионовой Знаменской пуст.) Сергий просил благословение патриарха на освидетельствование мощей прмч. Галактиона (Бельского) и пение ему молебнов. Разрешение, судя по всему, не было дано, поскольку в 1673 г., после смерти И., монастырские власти обратились к патриарху Питириму за повторным разрешением. В 1667 г. по благословению И. Суздальский архиеп. Стефан с комиссией свидетельствовал чудотворения от Шуйской Смоленской иконы Божией Матери , находившейся в Воскресенском соборе Шуи. Образ был признан чудотворным. На Соборе в 1667 г. руководителем Московского Печатного двора был поставлен Сарский и Подонский митр. Павел. В 60-х гг. XVII в., по-видимому в связи с распространением старообрядчества, упал спрос на продукцию Печатного двора, она впервые стала убыточной. 21 авг. 1667 г. в работу типографии были внесены серьезные изменения. В ее штате оставили лучших мастеров, к-рые работали на 4 станах «крупною азбукою». Остальных вывели за штат без сохранения жалованья, они могли работать на станах «мелкой азбуки», предназначенных для тиражирования ходовых малоформатных книг. Одним из результатов реорганизации Печатного двора стало возобновление издания певч. книг. В 1668 г. по благословению И. царь повелел митр. Павлу собрать мастеров певч. дела, к-рым предстояло продолжить работу распущенной после 1654 г. комиссии по исправлению «раздельноречных» певч. книг. Новая комиссия приступила к работе в 1669 г. Итогом ее деятельности стали исправление и подготовка к изданию певч. книг и написание трактата «Извещение… требующим учитися пения» (1670; см. в ст. Григорий Нос ). В целом работа Печатного двора при И. была успешной. Первой книгой, вышедшей по решению Большого Московского Собора и имевшей благословение И., был «Жезл правления» Симеона Полоцкого, направленный против старообрядцев. Позднее издавались Поучения прп. Ефрема Сирина (1667), Евангелие (1668), Чиновник архиерейского служения (1668), Последование освящения антиминса (1668), Триодь цветная (1670), Поучение святительское к новопоставленному иерею (1670), Апостол (1671), Требник (1671) и др. |
| Так, готические остроконечные крестообразные цветы и удлиненные S-oбpaзhыe фигуры встречаются на произведениях визант. мастеров XIV в. (дискос Фомы Прелюбовича, 2-я пол. XIV в., мон-рь Ватопед) и рус. серебряников XV в. (панагиар 1435 новгородского мастера Ивана, НГОМЗ). Рус. злато- и среброкузнецы XIV-XV вв. использовали вост. мотивы, в XVI в. украшали предметы церковной утвари дробницами работы золотоордынских мастеров XIII-XIV вв. (Царский храм. 2003. С. 354-355. Кат. 125). Тур. орнаменты появляются на серебряных церковных сосудах к-польской работы XV-XVI вв. (потир патриарха Феолепта, 80-е гг. XVI в., Музей Павлоса и Александры Канеллопулос, Афины; см.: Byzantium: Faith and Power (1261-1557): Cat. of an Exhibition. N. Y., 2004. P. 446-447. Cat. 271), используются в произведениях балканской торевтики XVI-XVII вв. ( Feher G. Türkisches und Balkanisches Kunsthandwerk. Corvina, 1975; Христ. искусство Болгарии: Кат. выст. 1 окт.- 8 дек. 2003 г. М., 2003. С. 45). Искусство мастеров Стамбула оказало влияние на цветовую гамму рус. эмалей XVII в. ( Мартынова. 2002. С. 14, 20). Оклад иконы Божией Матери «Одигитрия». Ок. 1560 г. (ГММК) Оклад иконы Божией Матери «Одигитрия». Ок. 1560 г. (ГММК) Среди техник обработки металла известны литье, ковка, чеканка, выколотка, просечка, канфарение, басма, гравировка, инкрустирование, гальваника (золочение, серебрение, патинирование), скань, филигрань, зернь, эмалирование. Для литургических сосудов предписывалось использовать драгоценные металлы или олово, не образующее токсичных веществ. Клады с серебряными и золотыми церковными предметами известны с позднеантичного и ранневизант. периодов в М. Азии и Сирии. Металлические предметы церковного убранства, покрытые изображениями, повторяли иконографические изводы, принятые в иконописи и монументальной живописи, при обветшании их поновляли с сохранением древних частей; если же это было невозможно, их сохраняли в церковной казне или ризнице, отмечая в инвентарях и описях. Металлическую светскую посуду (ковши, чарки) вкладывали в храмы, дарили духовным особам, использовали в богослужении как сосуды для теплоты (укропники). |
| 32)), к-рый служит предпосылкой для развития постыдной блудной страсти. Желание различных снедей естественно для человека (Ibid. 14. 12 (14. 8)), поэтому чревоугодие искушает любого и поэтому с ним трудно бороться. «Подивлюсь,- пишет И. Л.,- если бы кто-нибудь освободился от этой страсти прежде переселения своего во гроб» (Ibid. 14. 1). Страсть чревоугодия ненасытна, безрассудна, неистова и свирепа («человек не насыщается, хотя бы пожрал весь Египет и выпил реку Нил» - Ibid. 14. 27 (14. 24)), что согласуется с этимологией слова ϒαστριμαρϒα (см.: Greek-English Lexicon/Ed. H. G. Liddell, R. Scott. Oxf., 1996. P. 339, 1080). Объедение связано со мн. пороками: ленью, многословием, дерзостью, смехом, непослушанием и т. д. (Scala. 14. 36 (14. 32)) - и побеждается слезами, памятью о буд. мучениях, трудами и бдениями (Ibid. 14. 18 (14. 15); 14. 25 (14. 22)). Центральную роль в борьбе с чревом играет воздержание. Поучая о необходимости поста, И. Л., однако, выступает с резкой критикой суждения Евагрия Понтийского о том, что основное средство борьбы с чревоугодием - это пост на хлебе и воде. И. Л. говорит о благоразумной осторожности, к-рую следует проявлять по отношению к хитрому чреву: «...давай чреву твоему пищу достаточную и удобоваримую, чтобы насыщением отделываться от его ненасытной алчности, и через скорое переварение пищи избавиться от разжения» (Ibid. 14. 12 (14. 9)). Умерщвление плоти не может быть общим правилом и прилично лишь для «повинных и кающихся», к-рые не щадят в своей борьбе даже «благоустройства ума» и «сетованием и истаяванием умилостивляют Бога» (Ibid. 14. 14 (14. 11)). Поскольку полностью искоренить чревоугодие, по мысли И. Л., человек не в состоянии, подвижник может надеяться только на прекращение страстных движений плоти под воздействием благодати Св. Духа (Ibid. 14. 36 (14. 32)). Прп. Иоанн Лествичник. Икона. 1554 г., XIX в. (ГММК) Прп. Иоанн Лествичник. Икона. 1554 г., XIX в. (ГММК) Сложность и неоднозначность борьбы с нечистыми движениями плоти образно изображается в заключение 15-й ступени, где И. |
| М., 1989. 149; опубл. как изображение неизв. святого), в паре с к-рым на сев. арке был представлен др. воин (Там же. 150), очевидно вмч. Георгий; возможно, Д. С. изображен и на юж. стене ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью (посл. треть XIV в.). В состав росписи ц. Спаса на Ковалёве (1380) входил образ Д. С., сидящего на престоле перед стенами Фессалоники,- композиция, отражающая фессалоникийскую традицию. Судя по иконографическим признакам, тот же святой (хотя нельзя исключить, что это вмч. Георгий) представлен в донаторской композиции в росписи ц. в честь Рождества Христова в Довмонтовом городе Пскова (кон. XIV в., ГЭ): св. воин в молении Христу, за ним - князь или посадник. Характерный для палеологовского искусства образ Д. С.-воина нашел отражение и в рус. пластике, напр.: на иконке XIII-XIV вв. (ГИМ) - в рост; в изображении на обороте иконки Св. Троицы из собрания И. С. Остроухова (рубеж XIII и XIV вв., ГТГ) - в рост, между святителями Николаем Чудотворцем и Василием Великим; на каменной иконке из Владимира (кон. XIV в., ГММК) - поясное изображение, с воздетым мечом в правой руке, на обороте - вмч. Георгий. По мнению А. В. Рындиной, изображением Д. С. является плохо сохранившаяся резная фигура св. воина рубежа XIV и XV вв. (ГММК), обнаруженная в 1918 г. на чердаке синодальной конторы; она же предполагает, что образ происходит из Димитриевского придела Успенского собора Московского Кремля (по мнению др. исследователей, это изображение вмч. Георгия). Иконография Д. С.-всадника представлена иконкой XIV в. (РИАМЗ) с фигурами великомучеников Георгия и Д. С. на конях. В XV-XVI вв. образ Д. С.-мученика встречается прежде всего в произведениях с достаточно сложной программой, предполагавшей разделение святых по чинам святости (т. е. Д. С. как великомученик должен был изображаться с атрибутами мученика, а не воина). Тот же принцип нашел отражение в ряде новых для рус. искусства композиций, распространившихся с XV в. Кроме икон «Покров Богоматери» и «О Тебе радуется», где Д. |
| Иконография образа П., созданного на иконе из кремлевского Успенского собора, воспроизведена в росписи юго-вост. столпа ц. Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (1502, Дионисий и его сыновья). Этот извод послужил прототипом М. И. Милютину при создании им в 1691 г. иконы для местного ряда ц. во имя свт. Петра в Высокопетровском мон-ре (МГОМЗ). В отличие от икон свт. Алексия, где этот извод был наиболее востребованным, в иконографии П. он менее распространен и чаще встречается в шитье, напр. на епитрахили «Святители» посл. четв. XVI в. (мастерская царицы И. Ф. Годуновой) и пелене 50-60-х гг. XVII в. (мастерская А. И. Строгановой, вклад Г. Д. Строганова в Успенский собор, поступила из кремлевского Чудова мон-ря) (обе - в ГММК); на левом поле пелены «Св. царевич Димитрий Угличский, со сценой его убиения и святыми» 1654 г. (мастерская А. И. Строгановой, СИХМ). К этому типу относятся и образ в верхнем ряду семейных икон царя Алексея Михайловича (ок. 1650, ЦМиАР) и икона XVIII в. (ГМЗРК). Создатели житийных икон П. обычно ориентировались на икону из кремлевского Успенского собора, однако количество клейм и их последовательность варьировались. Напр., на костяной иконе П. с 14 клеймами жития 1-й трети XVI в. (ГММК) ряд эпизодов не был включен в состав иконы. Композиции клейм в целом повторяют икону круга Дионисия, однако некоторые из них более лаконичны (очевидно, это обусловлено материалом изготовления иконы). На житийной иконе 3-й четв. XVI в. (ВГИАХМЗ) нарушена последовательность повествования: 9-е и 10-е клейма расположены на ряд выше и т. о. П. оказался поставленным во митрополита еще до того, как П. отправился в Царьград. В 8-м клейме, согласно надписи, П. встречается не с кн. Юрием Галицким, а с вел. кн. Иоанном Даниловичем Калитой. В дополнительном, 20-м клейме изображены прав. Евдоким и архидиак. Стефан, скорее всего тезоименитые святые заказчиков иконы. На рубеже XVI и XVII вв. увеличивается численный состав клейм. К нач. XVII в. относится икона с 24 клеймами жития П. письма Истомы Савина (на доске от гроба П., из усыпальницы вел. кн. Сергея Александровича в Чудовом мон-ре, ГТГ). В среднике иконы П., изображенный в рост, молитвенно обращается к Богоматери с Младенцем, у его ног - коленопреклоненные молящиеся. Здесь добавлены 5 дополнительных эпизодов: поставление во диакона (клеймо 4); патриарх Афанасий наставляет П. (клеймо 13); отплытие П. из К-поля (клеймо 14); свт. Феогност посылает в К-поль сообщение о чудесах у гроба П. (клеймо 23); перенесение мощей П. (клеймо 24; лит. основой могло послужить «Слово о перенесении честных и священных мощей… великого Петра митрополита всея России нового чудотворца», где есть описание перенесения мощей в 1472 и 1479). |
| Евангельские сцены (Земная жизнь Иисуса Христа). Икона. 1-я пол. XV в. (НГОМЗ) Евангельские сцены (Земная жизнь Иисуса Христа). Икона. 1-я пол. XV в. (НГОМЗ) На рубеже XV и XVI вв., знаменовавшем переход к эпохе позднего средневековья, создание новых тем и сюжетов нашло отражение в Ж. и. В XVI в. богатству сюжетов Ж. и., отражающих эсхатологические настроения, заботы о сохранении истинной веры, интерес к мировой и русской истории, во многом способствовало собирание митр. Макарием (1542-1563) агиографического наследия и исторического материала, вошедшего в ВМЧ. В посл. трети XV - нач. XVI в. в московском искусстве интенсивно развивались темы, связанные с прославлением деяний отечественных святых, что особенно ярко проявилось в творчестве Дионисия. Им был выполнен ряд житийных образов для Успенского собора Московского Кремля и крупнейших монастырей. С творчеством мастеров круга Дионисия, очевидно, связано создание иконографической программы первых Ж. и. прп. Сергия Радонежского: для местного ряда иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева мон-ря (1480-1492), для Успенского собора Московского Кремля (рубеж XV и XVI вв., ГММК), для Успенского собора Дмитрова (ок. 1510, ЦМиАР). Для главного храма Москвы Дионисий в 80-х гг. XV в. написал также парные Ж. и. митрополитов Московских Петра (ГММК) и Алексия (ГТГ). Хотя канонизация свт. Петра Московского произошла достаточно рано и традиция его почитания была устойчива, распространенными оказались лишь единоличные изображения святителя. Помимо традиц. эпизодов Жития и чудес от мощей в его Ж. и. отражена тема созидания Москвы как столицы правосл. гос-ва. Дионисием и мастерами его круга были написаны также Ж. и. «Прп. Кирилл Белозерский, с житием» для местного ряда иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (ГРМ) и образ «Прп. Димитрий Прилуцкий, с житием» для Спасо-Прилуцкого монастыря (ок. 1503, ВГИАХМЗ), иконографическая программа которого стала основой для последующих, часто более расширенных изображений Жития прп. Димитрия (см.: Прп. Димитрий Прилуцкий, Вологодский чудотворец: К 500-летию Сретения чудотворного образа 3 июня 2003 года. М., 2004). |
|
|
