| В научной лит-ре хорошо известна т. н. Агарская икона вмч. Георгия (Кут. 1926, XI в.), которую принесли из М. в рачинское с. Агара. Икона (126,5 ´ 75,5 см) написана на дереве и покрыта позолоченным серебром, сильно повреждена. Сохранилось устное предание, которое в 1902-1903 гг. записал настоятель Челиши архим. исп. Амвросий (Хелая ; католикос-патриарх всей Грузии в 1921-1927) со слов 80-летнего жителя с. Агара Г. Момцемлидзе. В древности икона вмч. Георгия находилась в с. Хорга в Мегрелии. Царь Баграт III подарил ее одному из представителей рода Момцемлидзе (жалованная грамота хранилась в семье потомков), мусульманину, к-рый позже крестился с именем Георгий. Он перевез икону в Рачу, сперва на гору Св. Георгия (к-рая, по легенде, была названа в честь иконы, а не в честь мон-ря). В XVII в. икона находилась уже в Агаре. В XIX в. во время засухи ее поднимали из села на гору Св. Георгия, к развалинам М., и молились о ниспослании дождя. Икону изучали Бочоридзе и прав. Евфимий Такаишвили , к-рые считали, что она связана не только с М., но и с Мегрелией, т. к. до сер. XX в. на Мариамоба в М. приезжали мегрелы ( Такаишвили. 1963. С. 43-44; Бочоридзе. 1994. С. 146; Амвросий (Хелая). 2011. С. 204-205). Сохранилась поврежденная икона вмч. Георгия (Кут. 144; приблизительно XVI-XVII вв.), деревянная, покрытая позолоченным серебром, отличается редкой иконографией. Восседающий на коне вмч. Георгий поражает змея, контуры на туловище и шее которого образуют муж. профиль (очевидно, имп. Диоклетиана). Также в М. находились чеканные серебряные иконы (не датированы): вмч. Георгия («неумелой работы», обновлена в 90-х гг. XIX в.); икона великомучеников Георгия, Феодора, Прокопия, Меркурия «прекрасной работы»; выполненная, очевидно, тем же мастером, что и предыдущая икона великомучеников Димитрия, Феодора Тирона, Нестора и Евстафия; поврежденная икона Спасителя; икона вмч. Георгия, к-рую Бочоридзе назвал ценнейшей, содержавшая фрагмент др. иконы (очевидно, обе иконы были частями либо большой иконы, либо креста); икона вмч. Георгия, украшенная драгоценными камнями (6 крупных жемчужин с нее хранятся в Кутаисском гос. историко-этнографическом музее, Кут. 145), в надписи письмом мтаврули упомянуты имена заказчика Куцны Мхеидзе и представителей его семьи ( Бочоридзе. 1995. С. 90-95, 99-102). |
| gr. 1208. Fol. 3v, 2-я четв. XII в.); «Христос Еммануил» в Евангелии 1-й пол. XII в. (Marc. gr. Z540. Fol. 11v); в монументальной живописи: в мозаиках «Преображение» в ц. Успения Божией Матери, мон-ря Дафни (ок. 1100), и «Страшный Суд» в соборе на о-ве Торчелло (ок. 1200); на фреске «Успение Пресв. Богородицы» в ц. Св. Троицы в Сопочани (ок. 1265). Круглая М. встречается в сцене «Вознесение» в мозаиках ц. Св. Софии в Фессалонике (2-я пол. IX в.) и на фреске ц. «Большая голубятня» в Чавушине, Каппадокия (965-969); в ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге (80-90-е гг. XII в.); в сцене «Сошествие во ад» в ц. вмч. Георгия в Курбиново, Македония (1191); на миниатюре «Вознесение» в Евангелии кон. XI - нач. XII в. из Палатинской б-ки в Парме (Parma. Palat. 5. Fol. 90v); «Преображение» в Евангелии посл. трети XIII в. (Ath. Iver. Cod. 5. Fol. 269v) и т. д. Миндалевидная М.- на иконах «Вознесение» (IX-X вв., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) и «Преображение» (Лувр, ок. 1200), на мозаике «Преображение» в Палатинской капелле, Палермо (1143-1154). Параллельно с небесного цвета М. в этот период можно встретить М. красного цвета: иконы «Преображение» (ГЭ, 2-я пол. XII в.); «Сошествие во ад» (мон-рь вмц. Екатерины на Синае, 2-я пол. XIII в.). Ее появление в визант. искусстве связывают с западноевроп. влиянием. Довольно редко встречается М. золотого цвета; она может иметь форму определенную и жестко очерченную (Хлудовская псалтирь - ГИМ. Греч. 129-д. Л. 63, ок. 830) или условную, намеченную посредством художественного или технического приема (иконы «Страшный Суд», рубеж XI и XII вв.; «Богоматерь с Младенцем и избранными святыми», 1-я пол. XII в.; «Преображение» из тетраптиха с 12 праздниками, XII в.,- все из мон-ря вмц. Екатерины на Синае). Иисус Христос Ветхий Деньми с символами евангелистов. Миниатюра из Евангелия с Апокалипсисом. 1297 г. (Cantabr. Lib. Ms Dd 9.69. Fol. 139r) Иисус Христос Ветхий Деньми с символами евангелистов. Миниатюра из Евангелия с Апокалипсисом. 1297 г. (Cantabr. Lib. Ms Dd 9.69. |
| X в., когда Кутаиси стал столицей объединенных царем Багратом III груз. гос-в. В этот же период был образован Абхазский Католикосат, последовал процесс перемещения древних церковных центров. Царь Баграт III перенес кафедру из Зиганеви в Бедиа, из Родополя - в Кутаиси. Подразумевалось полное правовое наследование: новой епархии передавались территория, приходы, паства, земли, пожертвованные церквам и мон-рям, и др. имущество (святыни, церковная утварь, ценности). Значение К. е. усиливало и то, что Кутаиси на протяжении длительного времени (до 1122) был столицей объединенной Грузии и не потерял своего политического, экономического и культурного значения и после переноса столицы в Тбилиси, став столицей Зап. Грузии, позднее - царства Имерети. При возведении груз. монарха на царство венец на чело царя возлагал кутатели (История и восхваление венценосцев. 2008. С. 255). В 1003 г. был возведен храм Баграта, освящение к-рого царь Баграт III отметил «великим и беспримерным уложением»: были приглашены «все ближние цари и католикосы», архиереи, настоятели всех мон-рей и все вельможи «из Верхних и Нижних земель» Грузии и из соседних гос-в (Летопись Картли. 1982. С. 61). С расцветом и подъемом царства развивалась и К. е.: строились новые церкви, мон-ри, возводились архитектурные комплексы, напр. построенный царем св. Давидом IV Строителем (1089-1125) в окрестностях Кутаиси и ставший царской усыпальницей комплекс Гелати , в к-ром действовала Гелатская академия (подробнее см.: «Академия и богословская школа в Гелати», разд. «Монастырские школы» в ст. Грузинская Православная Церковь ). Первым Кутаисским архиепископом был Антоний (80-90-е гг. X - нач. XI в.). В датируемой нач. XI в. надписи на известняковой плите в церкви в с. Годогани (к востоку от Кутаиси) указано, что он принимал участие в строительстве и перекрытии храма Баграта и др. церквей. Вторым кутатели считается архиеп. Самуил (Чорчанели), упоминаемый в Книге агап (поминальных записей) груз. Иверского монастыря на Афоне ( Метревели. |
| Николай (Пачуашвили). Мон-ри: Пока, св. Нины (ставропигиальный) (с. Пока, Ахалкалакский р-н, жен., основан в 1992 при ц. св. Нины); Пока, св. Нины (ставропигиальный) (в 1,5 км от с. Пока, Ахалкалакский р-н, муж., основан в 1989); Ахалкалакский, Св. Троицы (г. Ахалкалаки, жен., основан в 1998); Ниноцминдский, св. Нины (г. Ниноцминда, жен., основан в 2002); Сагамо, св. царицы Тамары (с. Сагамо, Ниноцминдский р-н, жен., основан в 2004); Баралети, св. Нины (с. Баралети, Ахалкалакский р-н, жен., основан в 2005). Ахалцихско-Тао-Кларджетско-Лазская, митр. Феодор (Чуадзе). Мон-ри: Зарзма, Успения Пресв. Богородицы (с. Зарзма, Адигенский р-н, муж., основан в IX в. прп. Серапионом Зарзмским, возобновлен в 1989); Зеда-Вардзиа, Успения Пресв. Богородицы (в 30 км от г. Аспиндза, жен., основан в 1-й пол. XI в. Липаритом Багваши, возобновлен в 1997); Вардзиа, Успения Пресв. Богородицы (в 30 км от г. Аспиндза, муж., основан в XII в. груз. царем Георгием III и св. блгв. царицей Тамарой, закрыт в 1938, возобновлен в 1998); Сафара (Сапара), Успения Пресв. Богородицы (Уравельское ущелье, в 10 км от г. Ахалцихе, муж., основан в IX-X вв., возобновлен в 1989); Чуле, св. Георгия (Кваблианское ущелье, в 5 км от пос. Адигени, муж., основан во 2-й пол. XIV в., возобновлен в окт. 1999); Рабатский, св. Марины (г. Ахалцихе, жен., основан в 90-х гг. XX в. при ц. св. Марины; хранятся мощи св. Марины); Абастуманский, св. Пантелеимона (г. Абастумани, Адигенский р-н, жен., основан в 1995 на месте резиденции царей Романовых, построенной имп. Николаем II в кон. XIX в.; хранится частица черепа св. Пантелеимона); Ахалцихский, Успения Пресв. Богородицы (г. Ахалцихе, жен., основан в 1996; хранятся частицы мощей (пальцы) св. Евстафия Мцхетского и мощи Гареджийских преподобномучеников); Абастуманский, св. Георгия (г. Абастумани, Адигенский р-н, муж., основан в 2005). Батумско-Схалтская, архиеп. Димитрий (Шиолашвили). Мон-ри: Хино, св. Иоанна Крестителя (с. Хино, Кобулетский р-н, Аджария, муж., основан в X-XI вв. |
| Скончался преподобный Антоний в 1073 году на 90-м году жизни 4 . Сообщение летописи под 1037 годом, что князь Ярослав «и книги любил, читая их часто и ночью, и днем. И собрал писцов многих и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество» 5 , указывает на возникновение своего рода скриптория при дворе Ярослава, где в большом количестве переводились и переписывались книги. Таким местом создания книг и центром просвещения был в то время и Киево-Печерский монастырь. В Киево-Печерском монастыре еще при жизни преподобного Антония были греческие книги. В Киево-Печерском Патерике (XIII в.) – в «Слове о пришествии писцев церковных (живописцев.– Авт.) к игумену Никону от Царя-града» – в подтверждении того, что они «живот свой скончашася в Печерском монастыри… во мнишеском житии», говорится: «Суть же и ныне свиты их на полетах и книгы их греческия блюдомы в память таковаго чудеси» 6 . В эти годы для русских иноков по-прежнему образцом духовной жизни была Афонская Гора. В конце XI века при византийском императоре Алексее I Комнине (1081–1118) в распоряжение русских иноков был отдан монастырь Ксилургу. В XI веке русское иночество на Афоне было уже весьма значительно и имело самостоятельное устройство. Это видно из того, что в XII веке по причине многочисленности русским монахам разрешено было перейти из Ксилургу в монастырь святого Пантелеймона, причем и Ксилургу оставался в их распоряжении в виде скита 7 . Русский исследователь XIX века архимандрит Порфирий (Успенский) высказал в связи с этим интересное предположение, относящееся к афоно-русским церковным отношениям. «В рукописном «Сказании о Святой Горе Афонстей» 1561 года описан в Ксилургу соборный храм во имя Успения Богородицы,– писал архимандрит Порфирий.– Не потому ли и Киево-Печерская Лавра посвящена Успению?» 8 Киево-Печерский монастырь продолжал развивать духовные связи с Афоном при преподобном Феодосии, который был игуменом этой обители в 1142–1156 гг. Преподобный Феодосии ввел в монастыре Студийский устав 9 , по которому монахам вменялось в обязанность переписывание книг. Студийский устав предполагал грамотность монахов. 26-я глава Устава предписывала иметь в монастырях библиотеки. Для хранения книг рекомендовалось выделить специального послушника. «Должно знать, что в те дни, в которые мы свободны от телесных дел, ударяет книгохранитель однажды в дерево и собираются братия в книгохранительную комнату и берет каждый книгу и читает ее до вечера. Перед клепанием же к светильничному ударяет опять однажды книжный приставник и все приходят и возвращают книги по записи, кто же умедлит возвратить книгу, да подвергнется епитимий» 10 . |
| Я отваживаюсь на тезис, что в основе «Слова» 16-го лежали письменные источники, возникшие в годы, не столь отдаленные по времени от событий, которые описаны в памятнике. Уже К. Калайдович, имея, вероятно, в виду это обстоятельство, относил «Слово» 16-е к памятникам XII Делая указанное допущение (наличие письменных источников у составителя «Слова»), нельзя, естественно, удовлетвориться не только датой 1226 г. в качестве terminus ante quem, но и датой 28 марта 1097 г. как terminus post quern. К последней дате месяцесловы относят день смерти (и памяти) эта дата также нуждается в проверке, ибо решительно ничем не подкреплена. Н. М. Богданова вообще никак не датирует изложенные в «Слове» события. Сразу же подчеркну, что достоверность приведенной из месяцесловов даты весьма высока. Рассматриваемый эпизод идеально вписывается в череду событий в конце XI в. и на Руси, и в Византии и подкрепляется самими данными «Слова». Именно в 1096-1097 гг. натиск на Русь, в том числе на самый Киев, принял угрожающие масштабы, заставил враждующих князей осознать опасность (половцы «землю нашу несуть розно») и собраться в 1097 г. в Любече для 20 июля 1096 г. половцы хана Боняка разорили окрестности Киева и, взломав ворота, взяли и подвергли разгрому Киево-Печерский монастырь (монахи спасались «задами», т. е. бежали через дальние В 1097 г. Боняк, единожды вмешавшись в междоусобия князей на стороне Давыда Игоревича Дорогобужского против Святополка Изяславича Киевского, снова опустошил окрестности И, разумеется, снова захватывал пленных, представлявших в то время один из наиболее ценных видов добычи. 90-м годам XI в. соответствуют и краткие, но ясные данные «Слова» о самом монастыре: основанный в середине этого столетия монастырь предстает уже как процветающая обитель — одних ее «работников», трудившихся где-то рядом с ней, половцы взяли 30 человек. Что же касается пленения в те годы половцами русов, то на это неоднократно указывает и С. А. Плетнева пишет о тысячах пленных русов, продававшихся половцами прежде всего в Херсоне, а также в Судаке и Тмутаракани (после ее потери Русью примерно в те же годы); по ее заключению, половцы продавали большую часть пленных, лишь меньшую удерживая в качестве собственных пленники, о которых идет речь, могли быть взяты или в июле 1096 г. |
| (Елеуса; не ранее VI в.) находилась в сев. части Старого Н., обнаружена во время раскопок в 20-х гг. XX в. В наст. время 3-нефная 3-апсидная базилика с притвором (28×18 м) представляет собой археологическую руину. Центральная апсида полуциркульная, боковые апсиды имели форму трилистника. Упоминается в документах до XIV в. как монастырская церковь. Раннехристианская 3-нефная базилика (32×20,5 м), вероятно, кон. V в., находилась на сев. стороне от городских ворот на месте храма Зевса. Археологические данные позволяют утверждать, что она перестроена в VII в. в купольную церковь; в IX в. разрушена. Церковь св. Иоанна Предтечи. X в. (X в.; в наст. время - музейный объект). В результате археологических раскопок и реставрации в 2012-2013 гг. было установлено, что 3-нефная 3-апсидная крестово-купольная церковь (14×10 м) без нартекса была возведена на месте ранневизант. 3-нефной базилики VI в. Единственный купол стоит на высоком барабане над центральной частью храма. В интерьере сохранились фрагменты настенных росписей XIII-XVII вв.: на юж. стене - портрет донатора (XIV в.), на юго-вост. столпе - изображение мц. Марины Антиохийской, побивающей беса (XVII в.). Церковь первомученика Стефана (Новая митрополия; в наст. время - музейный объект) первоначально была посвящена Пресв. Богородице, строилась в XI-XIII вв. в смешанной технике (камень, кирпич); при сооружении использованы многочисленные архитектурные элементы (капители, карнизы, рельефы), очевидно, сполии предшествующего храма. По типу это 3-нефная 3-апсидная базилика (12,1×9,5 м). В 90-х гг. XVI в. перестроена западная часть, в XVIII в. добавлен притвор. В росписях наоса (1599 г., дата известна из сохранившейся надписи, расположенной над южной дверью в наос) использованы сюжеты из цикла «Чудеса Иисуса Христа», иллюстрации к молитве «О Тебе Радуется», житийные циклы ап. Иоанна Богослова и св. Иоанна Крестителя. Стиль росписей указывает на работу 3 мастеров. В притворе помещена пространная композиция «Страшный Суд» (XVIII в. ). В интерьере сохранились деревянные резной золоченый иконостас (XVI в.), архиерейский трон и амвон (XVIII в.). Церковь великомученика Димитрия Солунского |
| Существует версия (BHG, N 1378), из к-рой удалены все эпизоды, не касающиеся О. В., что, бесспорно, связано с развитием почитания святого. Эта редакция была издана дважды - по 2 разным рукописям ( Gallandi. 1781; ActaSS. Iun. T. 2. P. 527-533; на 2-е издание чаще всего ссылаются при упоминании греч. текста Жития О. В.). Краткие синаксарные версии включены под 12 июня в Василия II Минологий (1-я пол. XI в.) и в Синаксарь К-польской ц. (архетип кон. X в.) (PG. 117. Col. 496; SynCP. Col. 745-746). Также существует метафразированный, т. е. риторически переработанный вариант Жития, дошедший под именем Николая Синаита (BHG, N 1381a; изд. по разным рукописям: Halkin. 1987; Πσχος. 1990). От своего оригинала он отличается не только пышной торжественностью слога, но и наличием новых деталей и уточнений. Напр., даются описания видений диавола Пафнутию во время его путешествия по пустыне, а его состояние после чудесного причащения ангелом сравнивается с ощущениями во сне. Эта версия дошла до нас во мн. афонских рукописях, что позволяет связать если не ее появление, то ее распространение с конфликтом на Св. Горе в 70-х - 80-х гг. X в. между прп. Афанасием Афонским , утверждавшим киновии, и отшельниками, противостоявшими его начинаниям ( Войтенко. 2017. С. 111-113). Коптская традиция Войтенко считает, что сохранившиеся копт. рукописи отражают наиболее древнюю после греческой версию Жития О. В. и относит время ее составления ближе к кон. IV в. ( Войтенко. 2017. С. 69, 115, 340). Э. Амелино датировал копт. вариант 1-й пол. IV в. ( Am é lineau. 1885. P. 190-191), М. Малеве предположил, что Житие О. В. было написано в одном из мон-рей Скита между 385 и 399 гг. ( Malevez, 2003. Р. 229-230). Полный текст копт. «базовой» редакции греч. Жития О. В. содержится в 3 рукописях, 2 из к-рых написаны на саидском диалекте: Lond. Brit. Lib. Orient. 7027, 1004/05 г. (изд.: Budge. 1914. P. 205-224 [текст], P. 455-473 [пер.]; др. пер.: Vivian. 2000) и NY Morgan. M 580, 889/90 г. (изд.: Hyvernat. 1922; пер.: Vivian. 1996), а одна - на бохайрском: Vat. copt. 65, 978-979 гг. (изд.: Am é lineau. 1885). Известны также неск. фрагментов Жития из разных рукописей на саидском диалекте, 2 из них датируются VI-VII вв. (самые ранние известные тексты, относящиеся к О. В.; изд.: Lefort. 1945. P. 100 [текст], 146 [пер.]; Orlandi. 1974. P. 158-161). К кодексу, происходящему из б-ки Белого монастыря , относятся пергаментные фрагменты Vindob. K 9493. Fol. 163-164r и Lond. Brit. Lib. Orient. 3581B. Fol. 165-166v (изд.: Till. 1935. S. 14-19), а также, предположительно, Vat. сорт. 111. Fol. 28 (не изд.; см.: Proverbio. 2001. P. 410-412). Арабская традиция |
| XI в. Расширение церковной реформы способствовало зарождению движения за обновление канониката в разных частях Европы, что вскоре привело к образованию конгрегаций регулярных каноников (августинцы, латеранские каноники, премонстранты и проч.). Однако мн. К. продолжали придерживаться секулярной формы жизни (с XII в. назывались «секулярными канониками»), что вызывало резкую критику сторонников реформы Церкви. Один из лидеров духовенства, поддерживавшего церковные реформы, аскет и проповедник Петр Дамиани , в послании клирикам соборной церкви г. Фано (Италия) призвал их оставить приватный образ жизни и «ненавистное владение собственностью» и жить по уставу в общей обители; в противном случае они, по его словам, лишь притворяются клириками, на деле не отличаясь от мирян (laici, saeculares) и беглых монахов (MGH. Briefe. Bd. 4. Tl. 1. S. 373-384). Латеранские синоды 1059 и 1063 гг. предписывали клирикам питаться за общим столом, спать в общей спальне и сообща пользоваться церковным имуществом ( Mansi. T. 19. Col. 898, 1025). Позднее Петр Дамиани, к тому времени ставший кардиналом, критиковал Ахенский устав 816-817 гг., называя «абсурдом» и «вздором» содержащееся в нем разрешение К. владеть личным имуществом (MGH. Briefe. Bd. 4. Tl. 3. S. 90). Среди секулярных К. институт vita communis постепенно пришел в упадок. Средства на содержание К. были поделены на индивидуальные порции (пребенды), как правило, неодинаковые. Бенефиций в форме пребенды стал основой канониката, в то время как богослужебные обязанности, часто передававшиеся викариям, отошли на 2-й план. Капитул К. превратился в корпорацию, автономно принимавшую статуты, управлявшую имуществом, назначавшую должностных лиц и т. п., и начал играть важную роль в управлении диоцезом, особенно в периоды вакации епископской кафедры. Согласно декреталиям Римских пап Александра III , Целестина III и Иннокентия III , вошедшим в сборник декреталий XIII в. «Liber extra» (Corpus iuris canonici/Ed. E. Friedberg. Lipsiae, 1881. T. 2. |
| К этому периоду относятся: т. н. Книга из Дарроу (Trinity College Library, Dublin. A. 4. 5. (57), 90-е гг. VII в . ) , Эхтернахское Евангелие (Paris. Lat. 9389, 690 г.), Линдисфарнское Ebahreлue(Lond. Brit. Lib. Cotton MS Nero D.IV, 698 г.), Евангелие из Личфилда (Lichfield Cathedral, нач. VIII в.) и Келлская книга. Во всех этих кодексах есть ковровые страницы, инципиты и изображения символов евангелистов (а в последних 3 — и их образы). В Евангелии из Дарроу 4 апокалиптических животных соотносятся с евангелистами иначе, чем в континентальных (не по блж. Иерониму Стридонскому, а по свт. Иринею Лионскому): евангелисту Марку соответствует орел, евангелисту Иоанну — лев. В Линдисфарнском Евангелии, иллюстрации к-рого представляют собой копии миниатюр Амиатинского кодекса, привезенного Бенедиктом Бископом из Рима в Вермут-Ярроу в 679 г., образы евангелистов выполнены под явным влиянием образца, но фигуры распластаны по плоскости, пространственная среда отсутствует, предметы обстановки превращены в орнамент. Миниатюры Евангелия из Личфилда несут следы коптских влияний (напр., евангелист Лука представлен со скрещенными на груди руками и двумя жезлами, подобно Осирису). В Келлской книге появились более переработанные и адаптированные к островному стилю сюжетные изображения — «Взятие Христа под стражу», «Искушение Христа», «Богоматерь с Младенцем и ангелами». Здесь впервые в истории ирл. изобразительности заметны признаки трехмерного восприятия изображения — одни фигуры изображаются позади других: так, за обрамлением портрета евангелиста Иоанна видна фигура Иисуса Христа, «обнимающего мир». В декор страницы, заполненной инициалом «Хи Ро», включаются фигуры людей, ангелов, 2 кошек и мышей — свидетельство своеобразия ирл. изобразительности. Поздний этап приходится на IX–XII bb. Расцвет традиции был прерван внезапно, из-за набегов викингов и разрушения скрипториев, бегства части монахов на континент. Основные скриптории перемещаются снова в И., и такой открытости к влияниям извне, такого количества новшеств, как в предыдущий период, больше не наблюдается. Качество письма и миниатюр падает, писцы возвращаются к карманному формату. Продолжают переписываться и украшаться уже известные типы рукописей, где в конце концов остается лишь первоначальная чисто орнаментальная декорация. Однако уровень графической культуры очень высок, и в течение IX в. создаются такие изысканные по своему декору рукописи, как Евангелие Мак-Регола (Bodl. Auct. D. 2. 19, до 822 г.)и Евангелие Мак-Дёрнана (Lambeth Palace, London. 1370, 888–927 гг.), к-рыевоспроизводят знакомый по произведениям нортумбрийско-ирл. школы тип с полностраничными цветными образами евангелистов и ковровыми страницами, а их сложные орнаментальные бордюры демонстрируют по-прежнему высокий уровень орнаментальной культуры. О рукописях X–XI вв. можно судить по Саутгемптонской псалтири (Cantabr. St. John " s. C. 9), сохранившейся лучше других. |
|
|
