| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Киккский мон-рь. Фотография. Нач. XX в. [греч. Ιερ Βασιλικ κα Σταυροπηγιακ Μον Παναγας το Κκκου], крупнейший на Кипре, ставропигиальный, муж., действующий, необщежительный; расположен в западной части горного массива Троодос, на склоне горы Киккос на высоте 1,2 тыс. м. Происхождение названия К. м. точно неизвестно. Древнейший источник по истории К. м.- «Сказание о трех иконах, написанных ап. Лукой, где находится каждая из них, и иконе Богородицы, называемой Киккской, которая находится на Кипре», записанное в 1422 г. со слов 125-летнего киккского иером. Григория. В нем говорится, что гора, на к-рой была основана эта обитель, первоначально называлась Коккос, а впосл. была переименована в Киккос ( Κωνσταντινδης. 2002. Σ. 102, 109). Греч. слово κκκος помимо основного значения «зернышко» имело и ряд других (о многозначности этого термина: Κρρης. 2004. Σ. 70-72), в т. ч. так назывался низкорослый кошенильный дуб, произраставший в этой местности. Др. предание зафиксировано в «Странствиях по св. местам Востока» В. Г. Григоровича-Барского , посещавшего К. м. в 1727 и 1735 гг. Эта легенда связывает название К. м. с пением вещей птицы «кик-ку, кик-ку», сопровождавшей привезенную на остров икону, пока ее несли к обители ( Григорович-Барский. 1886. С. 266). История монастыря Обитель была создана в 90-х гг. XI в., после того как прп. Исаия , живший отшельником на горе Коккос, исцелил дочь имп. Алексея I Комнина (1081-1118) и попросил в награду хранившуюся в царском дворце икону Божией Матери, написанную ап. Лукой (см. подробнее в статьях Исаия , прп., и Киккская икона Божией Матери ). Об отшельнике император узнал благодаря приехавшему с Кипра полководцу Мануилу Вутомиту. По указанию Алексея I наместник Кипра дука Георгий передал прп. Исаии средства для основания монастыря во имя Пресв. Богородицы и селения Перистерона, Мил и Миликурий. Кроме того, дука Георгий подарил К. м. построенный им храм вмч. Георгия Победоносца в с. Пентайя с полями и водяной мельницей ( Κωνσταντινδης. 2002. Σ. 110). В «Сказании...» говорится, что вместе с иконой на Кипр прибыл назначенный императором игумен. Его имя не указано (Ibid. Σ. 109). Древнейшее письменное свидетельство о К. м. относится к 1135/36 г.- запись в кодексе Paris. gr. 625 о приобретении этой книги киккским игум. Давидом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Монастырь Мгвимеви [груз. ], жен. мон-рь в честь Рождества Пресв. Богородицы (в XIX - нач. XX в.- во имя Спасителя) Сачхерско-Чиатурской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), памятник культурного наследия Грузии. Расположен в естественной пещере близ одноименного села, на правом скалистом берегу р. Квирила (в 2 км к востоку от г. Чиатура, Зап. Грузия). Комплекс датируется 2-й пол. XIII в. на основе архитектурного анализа, эпиграфики и росписи кафоликона. В скалах, среди которых расположен М., множество пещер разных размеров. В 1934 г. в результате экспедиции, проведенной под рук. С. Н. Замятина в Мгвимских пещерах, были выявлены высеченные на поверхности скалы геометрические гравировки, датированные периодом верхнего палеолита ( Замятин. 1937. С. 57-76). Среди ктиторских портретов кафоликона М. представлены члены дома рачинских эриставов Кахаберидзе, сохранились портреты строителя церкви - рачинского эристава Рати (сына Кахабера Кахаберидзе), его супруги Русудан и брата Ниании. В 80-х гг. XIII в. царь Грузии Давид VI Нарин наказал главу семьи за предательство (ослепил его и отрубил руки и ноги), сыновей же сослал в К-поль. Кахабер вскоре умер, и, по словам летописца, «был уничтожен весь род его, идущий от ветви Багваши, потомков Кахабера, и была стерта даже память о роде этом, никто не смел упоминать их» ( Brosset. 1851. Р. 88-91; Какабадзе. 1929. Кн. 4. С. 105; КЦ. 1955. Т. 1. С. 258, 277, 292, 306; 1959. Т. 2. С. 27, 33, 275; Амиранашвили. 1956. С. 34; Он же. 1971. С. 307-308; Вахушти Багратиони. 1973. С. 759-760; Гомелаури. 1982. С. 66, 68). На основании этих сведений дата постройки и росписи кафоликона М. ограничивается 80-ми гг. XIII в. ( Беридзе. 2014. С. 89-90). Имена представителей рода Кахаберидзе сохранились также на чеканных серебряных иконах XI в., хранившихся в М. (очевидно, с XIII в.): на иконах св. Иоанна Предтечи и Спасителя упомянут эристав Рати, на иконе Пресв. Богородицы - Русудан, на иконе Спасителя и на Распятии - Русудан и Рати ( Чубинашвили Г. Н. 1959. С. 592-602). |
| Св. Конрад. Фрагмент алтаря в ц. прор. Иоанна Предтечи и св. Вита в Хорне, Германия. Ок. 1500 г. Худож. Маттиас Гутрехт Старший [лат. Conradus, Chuonradus, Chunradus; нем. Konrad] (ок. 900 — 26.11.975, Констанц, ныне земля Баден-Вюртемберг, Германия), св. (пам. зап. 26 нояб.), еп. г. Констанц в Швабии (с 934). Сведения о К. содержатся в документах Соборов оттоновской эпохи (MGH. Conc. T. 6. Pars 1. P. 203–207), в дипломах герм. кор. и имп. Оттона I (MGH. Dipl. Reg. Imp. N 85. P. 166-168; N 236. P. 327–328; N 418. P. 570–571), а также в Санкт-Галленской монастырской хронике аббата Эккехарда IV (2-я треть XI в.). Имя К. указано в списке епископов Констанца 2-й пол. XII в. (MGH. SS. T. 13. P. 325). Основным источником сведений о К. считается его Житие (BHL, N 1917), составленное мон. Одальскальком из аббатства св. Ульриха и св. Афры в Аугсбурге в 1122-1123 гг., в ходе подготовки канонизации К. В 1-й книге рассказывается о жизни святого, во 2-й — о чудесах, происходивших на его могиле. После возвращения из Рима, где на Латеранском I Соборе папа Римский Каллист II причислил К. к лику святых, Одальскальк дополнил Житие 3-й книгой, в которой описал торжественное перенесение мощей святого (26 нояб. 1123); по-видимому, работа над Житием была завершена к концу года ( Berschin. Odascalcs Vita S. Konradi. 1975. S. 93). Все 3 книги Жития сохранились только в одной рукописи XII в. из Венской национальной б-ки (Vindob. 573) (Ibid. S. 87–90). Еще 6 рукописей XII–XVII вв. содержат либо 2 первые книги, либо фрагменты Жития и «Историю св. Конрада» (Historia Sancti Konradi) — рифмованную службу святому ( Berschin. Odascalcs Vita S. Konradi. 1975. S. 93–94; idem. Historia S. Konradi. 1975. P. 107–128). Вероятно, между 1127 и 1134 гг. на основе 1-го Жития было написано 2-е Житие (BHL, N 1918; MGH. SS. T. 4. P. 436–445); его составителем предположительно был каноник аббатства Кройцлинген или монах монастыря Петерсхаузен ( Maurer. 2003. S. 125). Текст 2-го Жития сохранился в 2 рукописях XII и XIV вв. ( Berschin. Odascalcs Vita S. Konradi. 1975. S. 94). |
| Сильвестр Сиропул Предисловие Автор Сильвестр Сиропул был представителем того же (последнего) поколения византийцев, что и св. Марк Эфесский , Виссарион Никейский, Георгий- Геннадий Схоларий и Иоанн Евгеник 1 . Он стал свидетелем последних десятилетий византийской истории, участником Флорентийского собора (который и описал в своих «Воспоминаниях»), был в Константинополе во время его захвата турками, а в последующем принимал участие в восстановлении церковной жизни при туркократии. Он родился до 1400 г. в Константинополе и умер там же в 1464 г. 2 Большую часть своего служения в Патриархии он являлся диаконом, великим экклезиархом и дикеофилаком, и как раз в последнем качестве был членом православной делегации на Ферраро-Флорентийском соборе, где и подписал его орос. После возвращения из Италии в Византию Сиропул присоединился к православному сопротивлению во главе с Марком Эфесским и, чуть позднее, Геннадием Схоларием . Его «Воспоминания» о Соборе были написаны, скорее всего, вскоре после 1443 г., а их вторая редакция была произведена около 1461 г. После падения Империи ему довелось стать третьим Патриархом Константинополя с именем Софроний, после Геннадия (Схолария и Исидора. Годы его правления – 1462–1464. Фамилия Сиропул известна в Византии с середины XI в. Она является патронимом, составленным из этнонима Σρος (сириец) и суффикса –πουλος. Что касается Сильвестра, то вряд ли можно говорить о недавнем происхождении его семьи из византийской Сирии, так как все, что о ней известно, относится уже к Константинополю. В середине XIV в. известно о двух людях с такой фамилией, занимавших важные места на государственной службе и, вероятно, являвшихся предками Сильвестра. Это пансеваст Евгений, участвовавший с 1318 по 1332 гг. во множестве византийских дипломатических миссий на Западе, и Серафим, претор димы и служащий столичной таможни 3 . Во второй половине XIV в. Сиропулы были уже связаны с Великой церковью. О своих родителях Сильвестр говорит в «Воспоминаниях», что «я рожден, вскормлен и воспитан, по благодати Божией, замечательнейшими родителями и церковными учителями... Я всегда научался от них и от других знающих и удивительных людей, которых я застал и видел на родине» 4 . Иоанн Евгеник, обращаясь к Сиропулу, называет его «ερν ερν γονων… βλστημα» – «священное чадо священных родителей» 5 . В. Лоран не сомневается в том, что отцом Сильвестра был Иоанн Сиропул, известный при Великой церкви по актам Константинопольского Патриархата в 90-е гг. XIV в. как протэкдик – с 1396 г., сакелларий – с 1400 г. и великий скевофилак с конца 1400 г. и дальше. О нем известно также, что к 10 января 1399 г. он женился вторым браком на Марии 6 . Скорее всего, это и были родители Сильвестра. Датой его рождения является, вероятно, 1400 г., а имя Сильвестр, весьма экзотическое для Византии того времени, вполне вписывалось в ряд редких, но принятых в семье Сиропулов имен, таких как Христофор, Варфоломей, Серафим и т. д. |
| Христианство на территориях, расположенных частично в пределах рим. пров. Дакия, частично в непосредственной близости от имперских границ и позже вошедших в состав М. е., стало распространяться в кон. IV в., когда здесь стали селиться христиане-колонисты, выходцы из разных провинций Римской империи. Епископ Дакии, окормлявший эти земли, присутствовал на Вселенском I Соборе (325). После 863 г. распространению христианства здесь (в первую очередь среди слав. населения) способствовала проповедь равноапостольных Кирилла и Мефодия в соседних Великой Моравии и Паннонии (территория совр. Венгрии). Нек-рые изгнанные из Моравии в 80-90-х гг. IX в. ученики равноапостольных братьев вели миссионерскую деятельность на землях совр. Закарпатья и Марамуреша. С приходом в кон. IX в. в Ср. Подунавье венг. полукочевых племен (т. н. обретение родины венграми на Дунае, 896) земли буд. Марамуреша оказались под венгерским политическим господством. В 940 г. К-польский патриарх Феофилакт (Лакапин) направил сюда свт. Иерофея Венгерского с миссией обратить венгров в христианство вост. обряда. Как и последующие аналогичные миссии, она охватила и территории буд. обл. Марамуреш, где доминировало слав. население, а в более юж. районах вместе с венграми проживали также восточнороманские народы. В 1000 г. было образовано централизованное христ. королевство Венгрия во главе с кор. Иштваном I (см. Стефан I Святой). Эти земли целиком вошли в его состав и в период существования венг. монархии (до 1946) воспринимались в венг. государственно-политической традиции в качестве земель ее короны. В XII - нач. XIII в. венг. магнаты захватили и в дальнейшем осваивали земли, примыкающие к Ср. Карпатам. В XI-XII вв. на территории Сев. Марамуреша стали возникать правосл. мон-ри, наиболее значительный - Углянский (см. Угольский в честь Успения Пресвятой Богородицы монастырь ; ныне в юрисдикции Хустской и Виноградской епархии Украинской Православной Церкви Московского Патриархата; Тячевский р-н Закарпатской обл., Украина); впосл. монастырь неоднократно становился пристанищем Марамурешских епископов и был важным центром христ. книжности в крае. В 1241-1242 гг. королевство Венгрия было разорено отрядами хана Батыя, что сказалось и на церковной жизни прикарпатских районов. Оживление деятельности мон-рей и строительство храмов пришлись на XIV в. В 1359 г. была образована Унгро-Влахийская митрополия К-польского Патриархата с центром в Куртя-де-Арджеше, пытавшаяся включить в свою юрисдикцию правосл. восточнороманское население Юж. Марамуреша. |
| В нач. IV в. в Фессалонике пострадал сщмч. Александр Пиднский . В Пидне он обратил в христианство многих язычников-греков. Предполагают, что Пиднская епископия возникла в нач. V в. (ранее считалось, что это произошло в период упадка Диона) и ее кафедра первоначально располагалась на территории совр. местности Лулудьес, между Кориносом и Аликес-Китру, где в 90-х гг. ХХ в. археологи обнаружили 3-нефную базилику и епископскую резиденцию, окруженную стеной с 4 башнями. Они были построены в посл. четв. V в. на месте рим. вилл нач. IV в. Создание епископской резиденции в 7 км от античной Пидны, возможно, связано с тем, что та вместе с городами Дион, Мефона, Веррия, Пелла и Кирр в 479/80 г. была передана имп. Зиноном готам. Апсида базилики, как и у базилик в Дионе, снаружи укреплена 5 контрфорсами. К нартексу были пристроены баптистерий и диаконник. После того как в 3-й четв. VI в. базилика была разрушена землетрясением, над ее центральным нефом была сооружена новая, к-рая просуществовала до сер. VII в. На месте боковых нефов были устроены погребальные камеры с арочными сводами. Наиболее интересна расположенная к западу от нартекса базилики гробница VI в. с 2 погребальными камерами. Ее стены украшены изображениями крестов, птиц и растений, одну из фресок сопровождает цитата из Пс 131. В Дионе рядом с агорой и термами находилась базилика A (посл. четв. IV в.), на фундаменте которой в 1-й пол. или в сер. V в. была построена большая по размеру 3-нефная базилика В с нартексом, атриумом и хорами. Между 3-й четв. VI и 1-й пол. VII в. ее деревянная крыша была заменена каменным сводом. Еще 2 базилики сохранились за городскими стенами. Раннехрист. памятники также обнаружены близ Като-Мильи (базилика V в., перестроенная в кон. VI в., и мартирий-эксагон нач. V в.), в Китросе (базилика свт. Афанасия Великого 1-й пол. VI в. с синтроном и фрагментами фресок) и в др. населенных пунктах, где раскопки еще не проводились (в Эйинио, Колиндросе, Метони, Элефтерохори, Пальямбеле, Макрийялосе, Лофосе, Тополиани близ Литохоро, Лептокарье). В кон. VI - нач. VII в., после землетрясений и последовавшего за ними наводнения, жители Диона покинули город и переселились на место совр. городка Кондарьотиса. Сохранившийся там храм Пресв. Богородицы Контариотиссы был основан в VIII в. и реконструирован в Х в. В крепости Платамона сполии храма кон. Х - нач. XI в. были использованы в XIV в. при строительстве новой церкви на этом месте. |
| «Видение хутынского пономаря Тарасия» – одно из «чудес», входящих в распространенную редакцию «Жития Варлаама Хутынского». В основе «чудес» этой редакции «Жития» лежат устные легенды, бытовавшие в Новгороде и связываемые с личностью популярного новгородского святого. Возникали они как рассказы о достопримечательных событиях и уже позже включались в «Житие». За рассказом о видении пономаря Тарасия, которое произошло в 1505 г., стоят реальные события новгородской истории. В 1506–1508 гг. в Новгороде свирепствовала моровая язва. Вот что пишет об этом новгородский летописец: «При великомъ князе Василье Ивановиче всея Руси и при архиепископ новгородцкомъ, владыц Серапион, бысть въ Новгород моръ велми великъ железою, паде же и людеи безсчислено, и того бысть по три осени. Послднюю же осень, лта 7016 (1508), паде людей, мала и велика, мужеска полу и женьска, 15000 душь и 400 безс четырехъ головъ» (Четвертая Новгородская летопись. – ПСРЛ, т. IV, ч. I, вып. 2. Л., 1925. С. 460). В том же 1508 г. в Новгороде произошел пожар, про который летописец пишет, что такого страшного пожара еще никогда не бывало. Назвав число сгоревших – 2314, летописец добавляет: «утопшихъ же и згорвьшихъ в пепелъ число Богь всть, а горло день да нощь да на завътрее до полуденъ» (там же. С. 461). Оба события, хронологически следовавшие одно за другим, объединились в сознании новгородцев в единое бедствие и послужили основой легенды о видении пономаря Тарасия, которая возникла под свежим впечатлением от несчастий, обрушившихся на Новгород. Д. С. Лихачев очень убедительно соотносит время возникновения рассказа о видении хутынского пономаря с постройкой в монастыре в 1515 г. нового храма: «В 1515 г. по повелению московского князя Василия Ивановича в Хутыне на холме был воздвигнут новый Преображенский собор – самый высокий по своим размерам из новгородских церквей. Это был один из немногих поздних новгородских храмов, имевших внутренний ход на кровлю, с которой открывался единственный и неповторимый вид на Новгород: город расстилался на юг от собора, был виден во всех своих деталях, а за городом, как бы нависая над ним, на самом горизонте стояло казавшееся выпуклым Ильмень-озеро. Открывавшаяся с крыши Хутынского собора панорама могла быть поводом к созданию легенды» (Лихачев Д. С. Новгород Великий. Очерк истории культуры Новгорода XI–XVII вв. М., 1959. С. 90). Изобразительность рассказа о видении пономаря Тарасия нашла отражение в новгородской живописи: до нас дошло семь новгородских икон, посвященных этому сюжету. |
| Колодозеро (Погост). Церковь Рождества Пресвятой Богородицы (старая). Богородице-Рождественская церковь /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Начало освоения Пудожья новгородцами относится к XI - XIV вв., а в XV в. там начали селиться выходцы с Белого озера и Кенозера. Село Колодозеро находится в зоне водораздела и образовалась в ходе народной колонизации Севера. Оно связано речным путем с рекой Водлой, служившей дорогой в Заволочье через речку Мышьи Черева, волок, озеро Волоцкое и далее через Кенозеро на Онегу. Первое упоминание о Колодоозере встречается в Писцовых книгах 1496 г.: «в Обонежской пятине, в Никольском погосте в Пудожском, … волость Марфинская Исаковы, на Колодозере, а в ней 49 деревень, пашни 44 обжи с полутретью». Село состояло из множества небольших деревень Телеповской, Чулковской, Пирзаковской, Доршинской, Сюзик-озеро и других с общей численностью населения 1273 человека в 173 дворах по данным 1890 г. К 80-90-м гг. XX в. сохранились деревни Усть-Река, Заозерье, Дубово, Погост, представляя собой тип поселения «гнездо селений при озере». Деревня Погост – центральное поселение гнезда, расположено на полуострове на южном берегу оз. Колодозера. Она является наиболее древним поселением, сохранившим «свободную» планировку, поскольку тракт Пудож-Каргополь проходил в стороне. Свободный тип застройки, характеризующийся нерегулярностью и неорганизованностью, отмечается исследователями как первичная форма планировки: «все великое множество планировочных форм, сложившихся в недрах древнерусского деревянного зодчества, создано почти исключительно на основе принципа свободной планировки». Дома в д. Погост ориентированы главными фасадами на запад и восток, что обеспечивало им «хорошую изоляцию и обзор озера с общественным центром на полуострове». Общественный центр д. Погост был расположен на возвышенности у берега и состоял из шатровой церкви Рождества Богородицы (1784), шатровой колокольни (XVIII в.). Церковь Рождества Богородицы представляет собой восьмерик на четверике, с четырехгранным алтарем, покрытым бочкой. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЗЯСЛАВ (ПАНТЕЛЕИМОН) МСТИСЛАВИЧ (кон. 90-х гг. XI - нач. XII в.- 13/14.11.1154, Киев), кн. киевский (1146-1149, 1150, 1151-1154), 2-й сын блгв. кн. Мстислава (Феодора) Владимировича и швед. принцессы Кристины, внук Владимира (Василия) Всеволодовича Мономаха. В крещении княжич был наречен в честь вмч. Пантелеимона , на что имеется ряд указаний в источниках. В летописи сообщается, что шлем И. М. был украшен изображением этого святого (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 438-439). Сохранились списки грамоты И. М. новгородскому мон-рю св. Пантелеимона, согласно которой И. М. по благословению Новгородского еп. св. Нифонта «устроил святому Пантелемону монастырь, и посадил есми в нем игумена Аркадия», и «испрошал есмь у Новагорода святому Пантелемону землю» ( Корецкий. 1955. С. 204-207). Монастырь с таким посвящением был основан в Новгороде или И. М. ( Янин. 1977. С. 62-65; Назаренко. 2001. С. 595-596), или его отцом Мстиславом Великим ( Кучкин В. А. Чудо св. Пантелеимона и семейные дела Владимира Мономаха//Россия в средние века и новое время: Сб. ст. к 70-летию чл.-кор. РАН Л. В. Милова. М., 1999. С. 55). Киевский кн. Изяслав Мстиславич. Гравюра. 1823 г. (РГБ) Киевский кн. Изяслав Мстиславич. Гравюра. 1823 г. (РГБ) И. М. впервые упоминается в Лаврентьевской летописи под 1127 г., когда он был отправлен отцом на княжение в Курск. В 1127 г. И. М. участвовал в походе на Полоцкое княжество. После изгнания местных князей в Византию (1129) И. М. занял полоцкий стол (до 1132), тогда же в его владения, вероятно, вошел и Минск. После смерти Мстислава Великого (1132) князь начал борьбу за Переяславль Русский (ныне Переяслав-Хмельницкий, Украина). Владение этим центром было важным шагом на пути к занятию И. М. киевского стола, связанным с попытками реализации плана Владимира Мономаха, по которому киевский стол должен был принадлежать потомкам Мстислава Великого (против этого плана выступили младшие Мономашичи - дяди И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛАРДЖЕТСКИЙ МНОГОГЛАВ [груз. ], древнегруз. гомилетический рукописный сборник (НЦРГ. А 144, X в.), содержащий 63 оригинальных и переводных гомилетических сочинения. Наряду с Ханметным, Синайским, Удабнойским, Афонским, Тбетским и др. многоглавами входит в т. н. коллекцию древнегруз. гомилетическо-литургических сборников (многоглавов), состоящую из 10 рукописей VIII-XI вв., представляющих собой гомилетическое переложение иерусалимского Лекционария (подробнее см. в ст. Многоглав ). Рукопись выполнена на пергамене (44×32 см), состоит из 217 листов, содержащих потетрадную и полистовую пагинации. Сборник дошел в неполном виде: считается, что изначально манускрипт состоял из 328 листов ( Esbroeck. 1975. P. 37-49; Мгалоблишвили. 1989. С. 6). Листы утрачены в начале и конце, а также в др. частях рукописи; в целом объем утрат составляет 8 тетрадей (64 листа) и 47 отдельных листов из разных тетрадей. Основной текст написан в 2 столбца древнегруз. минускульным письмом нусхури ; заглавия чтений, а также в ряде случаев начала чтений и заключительные строки столбцов написаны маюскульным письмом мтаврули. В К. м. различают почерки не менее 2 переписчиков. На основе палеографических данных исследователи выдвинули предположение, что К. м. был создан в Юж. Грузии приблизительно в 80-90-х гг. X в. (Описание груз. рукописей Церк. музея. 1976. С. 184-198; Мгалоблишвили. 1989. С. 6). Из колофонов, имеющихся в сборнике, известно, что в XV-XVIII вв. рукопись хранилась в Месхети (Юж. Грузия); в XVIII в. в результате исламизации региона К. м., как и др. святыни, был перенесен в Кахети (Вост. Грузия) и находился в Давидгареджийской лавре пуст. Гареджи , затем в Тифлисе, где был помещен в книгохранилище Церковного музея. В наст. время К. м. входит в состав коллекции Национального центра рукописей Грузии в Тбилиси (см. Институт рукописей Корнелия Кекелидзе ). В К. м. помещен гомилетический материал 2-й половины литургического года (от сыропустной недели до 25 сент. включительно). Начинается сборник с 8-недельного великопостного цикла груз. церковного писателя Иоане Болнели. За ним в соответствии с иерусалимским литургическим календарем, к-рый служил основой для всех груз. многоглавов, следуют 5-й, пасхальный, цикл (от Пасхи до Пятидесятницы), 6-й, апостольский, цикл (от Пятидесятницы до дня памяти сщмч. Афиногена (груз. праздник Атенагеноба )), 7-й цикл (от Атенагеноба до праздника Энкении ( Обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме )). Из-за повреждения рукописи в последней части сохранились только 2 чтения - на онемение прав. Захарии (5 сент.). |
|
|
