| Авия 913–911 Нават 910–909 Аса 911–870 Ваас 909–886 Иосафат 870–848 Ила 886–885 Авдий Иорам 848–841 Амврий 885–874 Охозия 841 Илия Ахав 74–853 Гофолия 841–835 Елисей Охозия 853–852 Иоиль Иоас 835–796 Иона Иорам 852–841 Амасия 796–781 Ииуй 841–814 Озия 781–740 Иоахаз 814–798 Михей Иоафам 740–736 Иоас 798–783 Исаия Ахаз 736–716 Амос Иеровоам II 783–743 Езекия 716–687 Осия Менаим 743–738 Падение Самарии Факия 738–737 Манасия 687–642 Факей 737–732 Амон 642–640 Осия 732–724 Наум Иосия 640–609 Падение Самарии 721 г. Аввакум Иоаким 609–597 Софония Седекия 597–586 Иеремия Разрушение Иерусалима 586 г. VI. Babuлohckuй Плен. (597–539 гг. до н. э.). Пророки: Иеремия, Иезекииль, Даниил VII. Иудея под Властью Персов. (539–332 гг. до н. э.). Указ Кира об освобождении евреев из плена 538 Построение второго Иерусалимского храма 537–515 Пророки Аггей, Захария, Малахия Деятельность Ездры и Неемии 458–433 Восстановление Иерусалимских стен 445–443 VIII. Иудея Под Греческим Владычеством. (332–143 гг. до н. э.). Александр Македонский 356–323 Египет Сирия Династия Птоломеев Династия Селевкидов Nmoлoмeй I Лаг 323–285 Селевк I305–281 Nmoлoмeй II Филадельф 285–246 Антиох III Великий 223–187 Перевод семидесяти 285 Селевк Филопатор 187–175 Nmoлoмeй III Филопатор 221–205 Антиох Епифан 175–164 Антиох Евпатор 164–162 ИУДЕЯ ПРИ МАККАВЕЯХ Маттафия 168–166 Иуда 166–160 Обновление храма 165 Симон 143–134 Иоанн Гиркан 134–104 Аристовул I 104–103 Александр Аней 103–76 Александра 76–67 Аристовул II, Гиркан II 67–63 IX. Иудея под Римским Владычеством. (Начиная с 63 г. до н. э.). Завоевания Помпея на Ближнем Востоке Антипатор 47–43 Ирод Великий 37–4 г. до н. э. Приложение З. Археологические Подтверждения Библейских Событий. Предания о творении мира. 1. Среди многочисленных народов земного шара сохранились предания о творении Богом мира и человека, но все они искажены ложными языческими представлениями о богах и бесконечно отличаются от возвышенной монотеистической истории творения мира, изложенной в Святой Библии. Для примера приведем здесь вавилонскую поэму о сотворении мира, известную под названием «Энума элиш», которую прочитал на клинописных глиняных табличках знаменитый археолог Джордж Смит. Эти клинописные таблички были найдены на юге Месопотамии и датируются примерно 1800 годом до н. э. Содержание мифологического эпоса кратко можно изложить так. |
| Победа византийских войск над арабами в 863 г. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 73v) Победа византийских войск над арабами в 863 г. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 73v) Усиление визант. могущества в К. в сер. IX в. связана с деятельностью правительства имп. Михаила III по подавлению движения павликиан , центром к-рого был г. Тефрика. В правление Михаила III изменилась вост. политика Византии: началась активная экспансия на восток, продолжавшаяся до сер. XI в. Разрушение Тефрики в 856 г. повлекло за собой византийский натиск на Самосату в 859 г. Новое решительное наступление на арабов в 860 г. имп. Михаил III вынужден был прекратить на полпути, т. к. получил известие о неожиданной осаде К-поля русами. Окончательный разгром павликиан в М. Азии и решительная победа над арабами произошли только в 863 г. Память об этой победе отражена в византийском эпосе о Дигенисе Акрите (Digen. Akrit. E 495, G 675, Z 920). Несмотря на успехи византийцев, в начале правления имп. Василия I Македонянина (867-886) павликианское движение было на подъеме. Его новый лидер Хрисохир претендовал на власть едва ли не над всей М. Азией ( Joseph. Reg. lib. P. 86). Имп. Василий I отправился в поход и ок. 872 г. разбил павликиан, захватил Тефрику, а Хрисохир погиб в бою (Ibid. P. 86-88; Theoph. Contin. P. 272-276; Scyl. Hist. P. 138-140). До 879 г. визант. армия вела непрерывные военные действия на принадлежащих павликианам и арабам землях К., укрепляя отвоеванные крепости и города, восстанавливая власть Византии. Походы против арабов имп. Василий I вел с переменным успехом. Провозглашение Никифора Фоки императором (?) в Кесарии Каппадокийской. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2 Fol. 145) Провозглашение Никифора Фоки императором (?) в Кесарии Каппадокийской. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2 Fol. 145) При имп. Льве VI Мудром (886-912) арабы возобновили наступление и в 891 г. захватили Саланду, в 898 г. |
| 534 Вопрос, являлся ли Лев VI законным сыном Василия I или скорее внебрачным сыном Михаила III, обсуждался чаще и жарче, чем некоторые основополагающие проблемы византийской истории. В настоящее время может считаться установленным, что Лев VI был сыном Василия Ï ср.: Adontz . Basile I er . Р. 501 sv. Фогт ( Vogt A. Oraison funèbre de Basile I er par son fils Léon VI le Sage. Rome, 1932. P. 10 sv.) отказался от своего прежнего мнения о незаконнорожденности Льва (Basile I er . Р. 60 sv. и СМН, IV. Р. 51,54). Новая хронология Фогта тем не менее неприемлема; скорее, следует согласиться с Адонцем, что Константин происходил от первого брака Василия, что Евдокия Ингерина стала женой Василия лишь в 865 г., и далее вслед за Грюмелем ( Grumel V. Notes de chronologie byzantine//EO 35 (1936). P. 331–332) полагать, что Лев родился 19 сентября 866 г. (ср. заметку Фогта: Revue Historique 174 (1934). P. 389, п. 1, где рождение Льва VI относится уже не к 864 г., а к 1 сентября 866 г.). 535 Сведения источников о возрасте Александра и Стефана противоречивы, и Адонц ( Adontz . Basile I er . P. 503 sv.) стремится доказать, что родившийся в 870 г. Александр был младшим сыном Василия I. Однако мне кажется, что ясные сообщения Жития Евфимия (ed. P. Karlin-Hayter//Byz 25–27 (1955–1957). P. 10.20) и самого Константина Багрянородного, безусловно, заслуживают предпочтения перед утверждениями хроники Логофета, сведения которой об истории семьи Василия I и в остальном не лишены ошибок. В высшей степени неправдоподобно, что Константин VII не был осведомлен о распределении по возрасту братьев своего отца и был вынужден установить его по акростиху BEK ΛA Σ, как это предполагает Адонц. Скорее, сам этот приписываемый Фотию акростих (состоящий из начальных букв имен Василия, Евдокии, Константина, Льва, Александра и Стефана) является доказательством того, что Стефан был младшим сыном Василия I. В качестве такового он был определен для духовной карьеры. Равным образом Роман I посвятил Церкви своего четвертого и младшего сына Феофилакта. Как тот, так и другой в возрасте 16 лет вступили на патриарший престол, поскольку Стефан, который на основании вышесказанного родился примерно в 871 г., достиг сана патриарха в декабре 886 г. – Колиас ( Κολας Γ. Βιογραφικ Στεφνου Α’ Οκουμενικο Πατριρχου (886–893)// Προσφορ ες Στ. Κυριακδην. Θεσσαλονκη, 1953. Σ. 361) ссылается на ямбический стих Льва Хиросфакта, согласно которому Стефан прожил « πενταπλν πεντδα χρνων». Тем не менее довольно сомнительно, что этот стихотворный оборот следует понимать буквально, как это делает Колиас, который исходя из этого полагает, что умерший 17 или 18 мая 893 г. Стефан родился «немногим до или после 17 или 18 мая 868 г.», то есть точно 25 лет тому назад, и, соответственно, вынужден менять даты рождения Льва VI и Александра. |
| Из этих периодов каждый имеет свое лицо в сложной и неповторимой связи общественных и литературных явлений, а поэтому каждый из них требует отдельного рассмотрения. ЛИТЕРАТУРА ЭNOXI МАКЕДОНСКОЙ ДИНАСТИИ Предпосылки расцвета византийской культуры при Аморейской и Македонской династиях появились еще в иконоборческую эпоху. Однако переломным моментом в жизни империи оказалось восстановление иконопочитания: во внутриполитическом плане оно означало примирение светской и духовной властей; во внешнеполитическом – укрепление государственной монолитности Византии в ее противопоставлении себя арабско–мусульманскому миру; в сфере идеологии и культуры оно было победой греческого православия над проникавшими в Византию восточными элементами. Очень показательно в этом смысле, что вся вторая половина «Источника знания» – произведения главы иконопочитателей, Иоанна Дамаскина , содержит кроме актуальных вопросов борьбы с еретическими учениями еще и полемику с исламом. Охватившее всю империю и длившееся почти столетие иконоборчество не могло пройти бесследно для византийской культуры последующих веков. Для науки эти последствия заключались в выработке определенных полемических методов, связанных с использованием античного наследия, для искусства – в укреплении спиритуалистических начал на византийской почве и в резком разграничении сфер придворного искусства и народного творчества. Все эти тенденции нашли для себя благоприятную почву в условиях общего экономического и государственного подъема, который начался с приходом к власти Македонской династии. Уже ко времени вступления на престол Василия I (867–886 гг.) было достигнуто объединение двух основных враждующих начал – императорской и духовной власти, хотя и при формальном их разделении, поскольку полномочия патриаршего престола теперь почти сравнялись с властью престола императорского. Мысль о двух высших властях в государстве – светской и духовной, призванных дополнять друг друга, неоднократно встречается в законодательных сборниках, опубликованных при Василии I. Развитие законодательства из–за необходимости официального выражения достигнутых успехов – отличительная черта царствования Василия I и его сына Льва VI Мудрого (886–912 гг.). |
| На новом соборе, состоявшем из 383 епископов (с ноября 879 по март 880 г.), Ф. не только добился признания, что могло быть истолковано в смысле извинения курии, но и настоял на включении в акты собора, в опровержение решения собора 869 г., восточной формулы об исхождении Св. Духа. Столь же решительное поражение понесли папские легаты и в вопросе о главенстве римского престола, и в болгарском вопросе. Не добившись соглашения, кардинал Марин объявил, что Рим прекращает всякое общение с Ф.; папа Иоанн VIII снова отлучил патриарха от Церкви. Даже воцарение миролюбивого Льва VI Мудрого (886–911), заставившего Ф. покинуть патриарший престол в пользу шестнадцатилетнего брата императора, Стефана, внесло лишь весьма призрачный мир. Вторично низложенный, но сопровождаемый общим сочувствием, Ф. удалился в монастырь, где и скончался. Считается, что он умер в 891 г.; сведения о последних годах его жизни крайне скудны. Ввиду примирительной политики, которой держалась Византия после 886 г., реабилитация Ф. через внесение его имени в синодик православия произошла сравнительно поздно; но уже один из ближайших преемников Ф., его почитатель и ученик Николай Мистик , сильно содействовал очищению его памяти, а на соборе 1156 г., наряду со святоотеческими, приводились места из сочинений Ф. Вторичное низложение Ф. отнюдь не привело к отречению Греческой церкви от своих притязаний; его церковно-политическая программа через несколько поколений была восстановлена. О втором периоде размолвки с Римом при Ф. существует чрезвычайно важный труд католического византиниста о. Франтишека Дворника, в котором он пересматривает традиционную оценку римских церковных историков. Почти все сочинения Ф., кроме «Словаря», изданы у Migne («Patrol, gr.», 101–104:1860). Сведения о позднейших изданиях некоторых произведений Ф. см. у Крумбахера («Gesch. der Byzantin. L itteratur». 2-е изд. 1897. C. 77 сл.; 722 сл.). Лучшая книга о Ф. принадлежит католическому писателю Гергенретеру (Hergenrother J. Photios, Patriarch von Konstantinopel, sein Leben, seine Schriften u. |
| Но вот в другой серии свидетельств, начиная с другой группы Церковного Устава кн. Владимира, на том же месте, при том же анахронизме, выступает имя митр. Михаила. Имя митр. Михаила повторяется в поздних летописных московских компиляциях XVI в.: в «Никоновской Летописи» и «Степенной Книге»: «Володимер посла в греки к преосвященному Фотию патриарху цареградскому и взят от него перваго митрополита Михаила Киеву». Чем объяснить этот грубый, явно искусственный анахронизм и затем раздвоение имен – то Льва, то Михаила? О таком важном вопросе, как начало христианства на Руси, существовали, помимо летописных упоминаний, еще и специальные сказания, обобщавшие картину христианизации русской земли по данным греческих хронографов – Зонары, Куропалата, Скилицы. Среди них отчетливо выделяется особое сказание о крещении Руси при императоре Василие Македонянине и патриархе Фотии (861 г.). Такое сказание включено в юго-западную Густинскую Летопись и помещено там под 886 г. (по недоразумению): «В лето 886 прииде Михаил митрополит в Русь, послан от Василия Македона, царя греческаго и Фотия патриарха, иже, уверяя Русь, вверже Евангелие в огнь, и не изгоре, и сим чудом ужаси Русь и многия крести» (Собр. Летп. II т. стр. 239). Эта подробность повторяется и в других сообщениях «о пяти крещениях русского народа»: при апостоле Андрее, при Кирилле и Мефодии, при патр. Фотии, при княгине Ольге, при кн. Владимире. Это мы читаем а) в предисловии к печатному Патерику Печерскому, б) в Синопсисе, в) в Палинодии Захарии Копыстенского, г) из нее в Книге о Вере, д) в Никоновской Кормчей. В этих, как бы точных каталогах исторических фактов, ясно разумеется и говорится, что митр. Михаил был послан к русским от патр. Фотия, конечно, не при Владимире, а в IX веке. Захария Копыстенский в своей Палинодии (Киев 1621 г.) совершенно точно сообщает нам, откуда он почерпнул имя Михаила. Оказывается, по византийским свидетельствам, епископ-миссионер, посланный к русским патр. Фотием, носил имя – Михаил: «Иоанн Зонарос в томе третьем пишет: царь, мовит, Василий с народом Росским примирье ученивши справил, абы он в признание веры христианской пришол. И гды ся крестити обецовали, архиерея им послал Михаила митрополита» («Палин». ч. III, розд. 1, арт. 1. «Рус. Ист. Биб». т. IV, кн. 1, стр. 975). |
| Израиль (Ефрем) 913-911 910-909 Надва — убит Ваасой 911-870 Аса. Союз с Сирией 909-886 против Ваасы. Борьба с язычеством 886-885 Ила. Замврий правит 7 дней 870-848 Иосафат. Покорение Едома. Союз с Ахавом. Борьба с язычеством 885-874 Омри (Амврий). Основа ние Самарии. Покорение Моава 848-841 Иорам. Брак с дочерью Омри Гофолией. Культ 874-853 Ахав и Иезавель. Храм Мелькарта в Самарии. Борьба с ассирийцами Ваала. Отпадение Едома 853-852 Охозия Охозия. Убит Иегу (Ииуем) 852-841 Иорам (его брат). Убит Иегу 841-835 Гофолия — единовластная царица 841-814 Иегу (Ииуй). Израиль — данник Ассирии. Хазаэль (Азаил) захватывает Галаад 835-796 814-798 Иохаз. Борьба с Бенхададом III 2. Пророк Илия — защитник угнетенных (3 Цар 21). Библейские сказания о пророке Илии являются частью более обширного цикла рассказов о нем. Они включены в Книги Царств, чтобы показать, что истинная вера не погибла даже в годы двоеверия. О происхождении и юности пророка в Писании ничего не сказано. Он появляется внезапно и также внезапно исчезает. Образ его овеян почти сверхъестественным ореолом. Само его имя (евр. Элиягу) означает «Ягве — мой Бог». Возможно, оно было принято пророком как знак его призвания и миссии. Как бы в противовес разлагающему влиянию финикийско-ханаанской цивилизации, Илия одевается как житель пустыни. На нем из шкуры и кожаный пояс, какие носили пастухи. Пустыня — излюбленное место его жизни. Поэтому преп. Антоний Великий называл его образцом для подвижников (свт. Афанасий. Жизнь св. Антония, 7). Один из рассказов об Илии повествует, как он открыто выступил против Ахава. Царь желал приобрести виноградник, который примыкал к его дворцу. Но владелец его, крестьянин Навуфей (евр. Набот), отказался продать «наследие отцов своих». Царь огорчился, однако у него не хватило смелости идти против закона. Иезавель была удивлена такой нерешительностью мужа. Она привыкла к мысли, что царь есть самодержавный властелин подданных. Она собрала фальшивые обвинения против Навуфея, и тот был побит камнями как преступник, «хуливший Бога и царя». Сразу же после его казни Ахав завладел желанным участком земли. Но у ворот виноградника его поджидал Илия. «Так говорит Господь: ты убил и еще вступаешь в наследство?» Пророк гневно обличил преступление царя и предрек гибель его дома. |
| Они были в некоторой степени универсальны, одинаково удобны и для питья, и для весьма распространенного традиционного индивидуального причастия, поэтому их можно было использовать и в быту, и в культовых целях, в качестве потира. Лишь с конца VIII в. в Византии стала распространяться новая публичная форма причастия, когда священник лжицей вливал причащающемуся в рот Св. Кровь (вино) из общего потира 879 . Но отдельные экземпляры «рюмок», несомненно, служили также в качестве лампад, на что указывают небольшие петлевидные ручки для подвешивания и находки обломков таких сосудов во время раскопок общественных зданий, базилик, где они не могли бы быть использованы в качестве столовой посуды 880 . Уже К.К. Косцюшко-Валюжинич отметил, что рюмковидные сосудики встречались во множестве при раскопках херсонесских христианских храмов и со свойственной ему прозорливостью предположил, что они «служили лампочками, которые зажигались богомольцами в храмах и заменяли наши свечи» 881 . Во второй половине VI – VII в. «рюмки» являлись преобладающей формой стеклянных сосудов и доминирующим типом практически во всех византийских центрах 882 . В Херсоне они представляют самую значительную группу находок (25–83% от общего количества содержащихся в комплексах фрагментов стеклянных изделий) 883 . В VII в. изготовление подобных сосудов вышло за пределы города, они распространились в Юго-Западной Таврике, что говорит не только об экономическом развитии края, но и о первых заметных успехах в его христианизации 884 . Таким образом, «рюмки», как в свое время светильники, становятся. культурным маркером ромейской цивилизации. Есть основания полагать, что только с IX в. Церковь стала преследовать обычай использования ритуальной утвари из стекла (запреты Реймсского собора 803 г. и папы Льва IV (847–856)) 885 , и это должно было отразиться на сокращении ее количества, в том числе потиров и светильников из стекла как предметов, имеющих духовно-символическое значение. Тем не менее подобные изделия продолжали играть роль осветительных приборов и позже, как можно понять со слов Константинопольского патриарха Фотия (858–867, 877–886), упоминавшего в одном из своих писем о вечернем времени, «...когда уже лампады зажигают» 886 . |
| Византия и сегодня, и ранее способна примирить католика с протестантом, а их вместе с православным христианином, поскольку она сама несла в себе собирательное начало. Осознанно или нет, но мы ищем в этих «застывших» формах утраченную истину, ответ на современные вопросы, ищем свою историю. И, даст Бог, найдем. Приложение 16 «Римские императоры» святой и равноапостольный Константин Великий (306–337) Константин II (337–340) Констант I (337–350) Констанций (337–361) Юлиан-Отступник (361–363) Иовиан (363–364) Валентиан I (364–375) Валент (364–378) Грациан (367–383) Валентиан II (375–392) святой Феодосий I Великий (379–395) Аркадий (394–408) святой Гонорий (395–423) святой Феодосий II Младший (408–450) Валентиан III (423–455) святая Пульхерия (450–453) святой Маркиан (450–457) Петроний Максим (455) Авит (455–456) Юлий Валерий Майориан (457–461) святой Лев I Великий (457–474) Либий Север (461–465) Прокопий Антемий (467–472) Олибий (472) Лев II Младший (473–474) Глицерий (473–474) Юлий Непот (474–475) Ромул Август (475–476) Зенон (474–475, 476–491) Василиск (475–476) Анастасий I (491–518) Юстин I (518–527) святой благочестивый Юстиниан I Великий (527–565) Юстин II (565–574) Тиверий (574–582) святой Маврикий (582–602) Фока-узурпатор (602–610) Ираклий Великий (610–641) святой Константин III «Новый» (641) Ираклон (641) Констант II (641–668) Константин IV (668–685) Юстиниан II (685–695, 705–711) Леонтий (695–698) Тиверий II (698–705) Филиппик (711–713) Анастасий II (713–715) Феодосий III (715–717) Лев III Исавр (717–741) Константин V (741–775) Лев IV Хазар (775–780) Константин VI (780–797) святая Ирина (797–802) Никифор I Геник (802–811) Ставракий (811) Михаил I Рангаве (811–813) Лев V Армянин (813–820) Михаил II Травл (820–829) Феофил (829–842) святая Феодора (842–856) Михаил III (842–867) Василий I Македонянин (867–886) Лев VI Мудрый (886–912) Александр (912–913) Константин VII Порфирородный (913–959) Роман I Лакапин (919–944) Роман II (959–963) святой Никифор II Фока (963–969) Иоанн I Цимисхий (969–976) Василий II Болгаробойца (976–1025) Константин VIII (1025–1028) Роман III Аргир (1028–1034) Михаил IV Пафлагон (1034–1041) Михаил V Калафат (1041–1042) |
| Martyr. I Apol. 66. 3; 67. 3). Вместе с тем именно мч. Иустин впервые употребляет термин εαγγλιον во мн. ч. (Ibid. 66. 3), т. е. понимает Евангелие как особый лит. жанр. Текст т. н. Канона Муратори поврежден в том месте, где речь идет о Евангелиях: сохранилось лишь упоминание о Евангелиях от Луки и от Иоанна ( Мецгер. 1998. С. 300-303). Благовествование Матфея, очевидно, входило в этот канонический список, поскольку наличествующий текст содержит указание на корпус именно 4 Евангелий (Евангелия от Луки и от Иоанна названы «третьим» и «четвертым» соответственно). Первым эксплицитным свидетельством канонического статуса Евангелия от Матфея при совр. состоянии источников служит рассуждение сщмч. Иринея Лионского в 3-й кн. «Против ересей». Сщмч. Ириней приводит здесь (опираясь, в частности, на тексты ВЗ) богословское обоснование четверичного числа Евангелий и располагает их в том порядке, как они известны из последующей рукописной традиции ( Iren. Adv. haer. 3, 11, 8). Само наличие подобного обоснования говорит о том, что сщмч. Ириней воспринимал корпус Евангелий как канонический. К III в. относится появление 1-го систематического комментария на Евангелие от Матфея ( Orig. Comm. in Matth.), что также свидетельствует о его каноническом статусе в древней Церкви. Официально место Евангелия от Матфея в каноне книг Свящ. Писания было определено 60-м прав. Лаодикийского Собора (сер. IV в.) и подтверждено на IV Вселенском Соборе. М. Г. Калинин Время и место написания Отослание апостолов на проповедь. Апостолы крестят народы. Миниатюра из Гомилий свт. Григория Назианзина. 880–886 гг. (Paris. gr. 510. Fol. 426v) Отослание апостолов на проповедь. Апостолы крестят народы. Миниатюра из Гомилий свт. Григория Назианзина. 880–886 гг. (Paris. gr. 510. Fol. 426v) Как и др. книги НЗ, Евангелие от Матфея не содержит прямых сообщений о времени и месте создания текста. Исследователи вынуждены полагаться на имплицитные свидетельства, встречающиеся в тексте, а также на теоретические предпосылки и общие соображения. |
|
|
