| После снятия имп. Манифестом 17 окт. 1905 г. цензурных ограничений в либеральной печати началась кампания против прот. Иоанна Кронштадтского, как знаковой фигуры для Православия и российской государственности. Для дискредитации св. Иоанна использовались публикации об И. как о связанной с его именем криминальной мошеннической группе, пропагандирующей вероучение сектантского толка. В свою очередь И. развернули активную издательскую деятельность для защиты имени Иоанна Кронштадтского от нападок либеральной печати и прославления его как величайшего святого, для обличения совр. неверия и падения нравов, а также для опровержения обвинений в собственный адрес и пропаганды своего учения среди простого народа. И. принадлежал целый ряд печатных органов, к-рые стали организующими центрами их движения. Главным из них был учрежденный в апр. 1906 г. в С.-Петербурге еженедельный иллюстрированный ж. «Кронштадтский маяк». Вокруг его редакции сплотилась значительная группа идеологов и организаторов иоаннитского движения. Первым редактором журнала являлся известный издатель народных листков, а позже литературно-общественных и литературно-художественных журналов В. А. Максимов, вскоре отошедший от И. С осени 1906 г. (с 16) редактором-издателем «Кронштадтского маяка» стал Н. И. Большаков. С 2 за 1910 г. редактором был И. А. Алексеев, а с нач. 1912 г.- А. А. Алексеев. Всего вышло 287 номеров журнала. С 1906 по 1911 г. редакция «Кронштадтского маяка» издавала массовыми тиражами многочисленные бесплатные приложения к журналу в виде книг и брошюр религиозно-нравственного содержания. Их составляли Пустошкин, Большаков, И. А. Алексеев и др. К подготовке печатных материалов привлекались профессиональные лит. редакторы. В марте 1909 г. Большаков начал издавать в С.-Петербурге еще один еженедельный религ. журнал - «Свет России», однако вышло только 8 номеров. С окт. 1909 г. стала выходить ежедневная газ. «Гроза», 1-м издателем к-рой также стал Большаков, а с 1910 г.- Н. Н. Жеденов. Всего издано 888 номеров «Грозы». С нояб. 1911 по февр. 1913 г. в С.-Петербурге также вышло 28 номеров «еженедельного иллюстрированного религиозно-нравственного» ж. «Свет истины», редактором-издателем к-рого был И. А. Алексеев. Публикуемые в журналах и приложениях материалы предназначались для самых широких народных масс и состояли гл. обр. из проповедей Иоанна Кронштадтского и выдержек из его творений, цитат из Свящ. Писания с их разъяснениями в связи с эсхатологическими и нравственно-богословскими темами. |
| 113 лет, если считать полные годы царствования помянутых владетелей Иудейских. Из книги его видно, что Осия пророчествовал в царстве Израильском…. и замечательно, что из царей своего отечества упомянул только одного Иеровоама II, вероятно потому, что сорокаоднолетним царствованием его кончилось благополучие царства Израильского, – и что он был последним царем из Богом помазанного дома Ииуева ( 4Цар 9:1–10 ; 882 15:12); а с этого времени Израильтяне поставляли царей сами ( Ос 8:4 ). Ибо сын и преемник Иеровоама II Захария одиннадцать лет провел в борьбе… и утвердился на престоле только на шесть месяцев ( 4Цар 15:8 883 ). Убийца Захарии Селлум держался на престоле только один месяц ( 4Цар 15:13 884 ). Убийца Селлума Манаим царствовал десять лет, но только при помощи Фула, царя Ассирийского, коему он щедро платил за таковую поддержку, обременив свой народ тяжкою данию ( 4Цар 15:19–20 885 ). А сын его и преемник Факий или Пекагия держался на престоле только два года и убит военачальником своим Факеем или Пекагом, сыном Рамелииным ( 4Цар 15:25 886 ), который после двадцатилетнего царствования убит Осиею ( 4Цар 15:27–30 887 ), последним царем Израильским, при котором, после девяти лет предшествовавшего междуцарствия или междоусобной борьбы, наконец это царство подверглось опустошительному нашествию Салманассара, царя Ассирийского, и разрушено в шестой год царствования Езекии, царя Иудейского ( 4Цар 15:27–30 ; 888 17:3–6; 889 18:1 890 ). Легко представить себе, каковы были нравы народа в это смутное время, когда открыто совершались цареубийства, возмущения, междоусобия и другие грубые и позорные преступления. Поэтому пророк и говорит о своих согражданах: нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле. Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием ( Ос 4:1–2 ). К поклонению двум тельцам со времени Ахава и Иезавели привзошли культы богов Финикийских с их понятиями и взглядами на человека и его жизнь. |
| Конечно, высказанная здесь мысль о штамповке кодов на людях — предположение. Суть не в электромагнитных знаках, но в верности или в измене Христу! На протяжении истории христианства давление на верующих со стороны антихристианской власти принимало самые различные формы: принесение формальной жертвы идолу, принятие магометанства, вступление в безбожную или противохристианскую организацию. На языке Апокалипсиса — это принятие «начертания зверя»: приобретение временных преимуществ ценой отречения от Христа. Число зверя — 666 (Откр. 13:18). Значение этого числа до сих пор остается загадкой. Очевидно, что оно поддастся расшифровке, когда сами обстоятельства будут способствовать этому. Некоторые толкователи в числе 666 видят уменьшение числа 777, которое в свою очередь означает троекратное совершенство, полноту. При таком понимании символики этого числа антихрист, стремящийся во всем показать свое превосходство над Христом, на деле во всем окажется несовершенным. В древности исчисление имени основывалось на том, что буквы алфавитов имели цифровое значение. Например, в греческом языке (и в церковно-славянском) «А» равнялось 1, В2, Г3 и т.д. Подобное цифровое значение букв существует в латинском и в еврейском языках. Каждое имя можно было арифметически подсчитать путем сложения цифрового значения букв. Например, имя Иисус, написанное по-гречески, равняется 888 (возможно, обозначающее высшее совершенство). Есть огромное количество собственных имен, которые суммой своих букв, переведенных в цифры, дают 666. Например, имя Нерон Кесарь, написанное еврейскими буквами. В таком случае, если бы собственное имя антихриста было известно, то подсчитать его числовое значение не требовало бы особой мудрости. Может быть, здесь надо искать решение загадки в принципиальной плоскости, но не ясно, в каком направлении. Зверь Апокалипсиса — это и антихрист, и его государство. Может быть, во времена антихриста будут введены инициалы, обозначающие новое всемирное движение. По воле Божией личное имя антихриста до времени скрыто от праздного любопытства. Когда время придет, те, кому следует, расшифруют его. |
| Греческая культура его не знала. А евреи его ощущали, поскольку благодаря своему мессианскому сознанию они были повернуты к будущему» (Ср.: Е. Porret. Berdiaeff. Р. 133). 885 G. V. Florovskij, Collected Works. Т. I. Bible, Church and Tradition: an Eastern Orthodox View. Bellemont (Mass.), 1972. 888 П. Чаадаев, Неизданные философические письмй Чаадаева//Литературное наследство. Вып. 22–24. Москва, 1935. С. 53. 891 G. Florovsky, Revelation and Interpretation//A. Richardson, W. Schweitzer, Biblical Authority for Today. London; Philadelphia, 1951. P. 163–180. 892 G. V. Florovsky, The Church: her Nature and Task//Universal Church in God " " s Design. Vol. I, London, 1948. P. 42–58. 899 Заветы символизма//Борозды и межи/Собр. соч. Т. II. С. 589 и сл.; Т. Špidlík, Un facteur d " union: lapoésie. Viacheslaf Ivanoff (1866–1949)//OCP 33 (1967). P. 137. 903 G. Florovsky, The Doctrine of the Church and the Ecumenical Problem//The ecumenical review, 2. Gene 1950. P. 152–161. 908 C. Molari, L " attesa messianica oggi nel cristianesimo//Vita monastica, 41 (1988). P. 60–90. 914 И действительно, «мессианизм был свойственен не только русским, но и полякам. Страдальческая судьба Польши его обострила. Интересно сопоставить русские мессианские и эсхатологические идеи с идеями величайшего философа польского мессианизма Чешковского, который до сих пор еще недостаточно оценен. Его главное четырехтомное сочинение “Notre Ре [изд. по-фр.] построено в форме толкования молитвы Отче наш . Это есть оригинальное толкование христианства в целом, но в особенности есть христианская философия истории». См.: Н. Бердяев , Русская идея. С. 213–214. 916 Здесь уместно процитировать следующее утверждение П. Чаадаева: «Мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок. Наставление, которое мы призваны преподать, конечно, не будет потеряно; но кто может сказать, когда мы обретем себя среди человечества и сколько бед суждено нам испытать, прежде чем исполнится наше предназначение?» (П. |
| Немного времени спустя после издания Фотиева Номоканона (по мнению Геймбаха, в начале царствования Льва Философа – в 888 или в 889 г.) 472 вышли в свет так наз. Базилики (царские книги). В обнародованном, по поводу издания этого законодательного кодекса, эдикте, который сам император называет предисловием к Базиликам, содержится указание причины и цели нового издания. Лев Философ порицает здесь знаменитого Юстиниана за то, что тот, разделив законодательный материал по четырем частям – Институциям, Дигестам и Кодексу, при которых самостоятельное место заняли еще его Новеллы, – тем самым затруднил пользование им на практике; этот недостаток он думает устранить, собрав разбитые по четырем книгам законы в один свод, в 60 книгах, при чем все вышедшее из употребления, устарелое, отмененное или просто излишнее должно быть выпущено, а все положения по одному и тому же вопросу, разбросанные раньше по разным книгам, должны быть соединены в одних и тех же титулах. – Хотя авторитет Юстинианова законодательства был настолько велик, что и после издания этого нового официального кодекса, законные книги Юстиниана еще долгое время применялись на практике (даже в XII в. между юристами были сторонники того взгляда, что Юстинианово законодательство имеет одинаковую силу с Базиликами 473 тем более, что новое издание законов являлось, главным образом, лишь ревизией Юстинианова законодательства, с отменой и исключением из него законоположений, потерявших силу и сделавшихся поэтому бесполезными; однако само собою понятно, что представлявшие более удобств для пользования и заключавшие в себе действующее законодательство Базилики мало-помалу должны были совершенно вытеснить из употребления старые законные книги Юстиниана. Действительно, во второй половине XII в., когда Вальсамон писал свой комментарий на Фотиев Номоканон (1166–1177), за Базиликами был признан уже исключительный авторитет не только в светских судах, но и в церковной практике 474 . – На ряду с реформой Юстинианова законодательства, шла дальнейшая законодательная деятельность византийских императоров, выразившаяся в издании значительного числа новелл, из которых большая часть касается церковного, и преимущественно, брачного, права (таких новелл один Лев Мудрый издал до 113). |
| ) , учрежденной для разбора вновь возникшего дела о хлыстах 884 . Коммиссия состояла из светских и духовных лиц. «Участие в процессе духовных членов, которым вменялось в обязанность увещевать подсудимых, чтобы показали истину, было, повидимому, весьма незначительное и чисто формальное: единственный в сохранившихся делах случай, в котором проявилось оно, это определение архимандрита Кирилла о снятии монашеского сана с двух преданных суду монаховъ; вероятнее всего, что деятельность духовных присутствующих ограничивалась участием в составлении доношений и экстрактов, представлявшихся Синоду» 885 . За время процесса этой коммиссией было осуждено 303 человека 886 , при чем еще до 150 человек не было сыскано 887 . В царствование Елизаветы Алексеевны о раскольниках было издано также немало постановлений. Всеми этими постановлениями восстановлялись указы Петра 888 . Напр., в 1743 году она подтвердила указы своего отца о ношении платья немецкого покроя всем, кроме духовных особь и пашенных крестьян. Раскольники также обязаны были носить установленное для них при Петре платье, «чтоб по тому во всяких местах явны были и ни под каким предлогом нигде прикрыться и от платежа положенных с них денег минуть никак не могли». За ослушание они подлежали штрафу 889 . О ношении платья и запрещении пропаганды в 1745 году появился новый указ 890 . В 1752 году было опять подтверждено раскольникам носить установленные для них знаки и одежду 891 . Было запрещено раскольникам делать какия-бы то ни было сборища между собою 892 и т.п. К ея времени относится деятельность второй следственной коммиссии, осудившей более 400 чел. еретиков. – Но не одни раскольники были стеснены в своих вероисповедных правах. При преемниках Петра было издано несколько постановлений и касательно евреев, – постановлений, стесняющих их свободное проживание в России. Так, Императрица Екатерина I в 1727 году велела выслать из России «жидов, как мужеска, так и женска пола, которые обретаются на Украйне и других российских городах, и впредь их ни под какими образы в Россию не пускать и того предостерегать во всех местах накрепко» 893 . |
| 256 В житии св. Никона Метаноите (Покайтеся): он жил в конце X столетия и вначале XI, а его любопытное и подробное жизнеописание, изданное только в латинском переводе, по всем признакам, первоначально составлено было современником. В нем читается: Maligni quidam spiritus ex ethnicorum gente, quos indigenae Milingos pro Mysmidonibus vocant, homines cruentos et latrociniis innutritos incitarunt, ut monasterii pecora – praedarentur. Cm. Martène et Durand, Veter. Scriptor. Ampliss. Collect., VI, 879. Греческий текст жития издал в 1906 г. Сп. Лампрос в 3-м томе своего журнала Νος λληνομνμων. Там, стр. 200, 27 слл. читается: Τελχνς τινες α βσανοι δαμονες ξρμησν ποτ νους τν τν χραν λαχντων τν ϑριν, ος δ α Μιληγγος αλεν εϑασιν ντ Μυρμιδνων ο γχριοι, νορες αμοφορες (αμοχαρες? Lampr.) α – μηδν λλο εδτες μνον τ ληστεειν – φ’ – τ εσε ϑρμματα τς μονς διρπαγμα ποισαι σπευδον. 260 Что сказание не принадлежит самому составителю первоначальной летописи, а существовало до него, это видно из других мест в той же летописи, где говорится, что телом апостолы не были в русской земле, и которые, следовательно, представляют прямое противоречие сказанию. 261 См. А. Н. Попова, Изборник славянских и русских статей, внесенных в хронографы русской редакции, стр. 442 и сл. Ср. Обзор хронографов, II, 204. 262 Hamartol., р. 737 ed. Murait: Ες τν ν Βλαχρναις τς ϑεοτου αταλαβντες ναν – τν δ προσωνυμαν τατην προσεληφεν π τνος ρχηγο Σϑου Βλαχρνου αλουμενου ναιρεϑντος εσε. Кодин De aedif. ρ. 95 sq.=Script. orig. Constantinop. rec. Preger, II, not. ad. ρ. 242, 4 в числе других этимологий приводит и ту, по которой название происходило от гробницы некоего Влаха (Βλχου τινο " ς), находившейся на месте позднейшего храма. 263 Между прочим, нужно пожалеть, что, сколько нам известно, остается не изданною исландская сага об апостоле Андрее; если она и не представляет ничего особенного по своему содержанию, то, во всяком случае, было бы любопытно познакомиться с ее географическими терминами. Andréassaga издана Unger’oм в Postulasogur, Christian. 1874, р. 318–412. -По содержанию она сводится почти исключительно к пересказу чудес, совершенных апостолом. См. Г. Jónson, Oldnorske og oldisl. Litt. hist. II (1901), 877 sq., E. Mogk, Gesch. d. norw. -isl. Lit. 2 , 1904, p. 334 (Grundriss. ed. Paul II 2 p. 888) Ф. Б. |
| Впрочем, римские реалии I века – лишь прообразы событий, имеющих совершиться в конце истории, а Нерон, первый гонитель Церкви, и обожествивший себя Домициан – лишь прообразы последнего ее гонителя и человекобога, антихриста. Что же касается глубокого мистического значения числа 666, то его можно видеть в следующем: число шесть символизирует вселенную без Бога. Шесть дней Господь творил мир, а в седьмой день Он почил от дел Своих. В книге Бытия сказано: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его» (Быт. 2, 3). Следовательно, шесть дней без седьмого дня означают время, лишенное благословения Бога и Его освящающего присутствия. Три раза повторенное – в единицах, десятках и сотнях – это число означает высшую степень отрицания Бога: вселенную без Бога. 129 129 В Книге пророка Даниила об антихристе сказано, что он захочет отменить у народа Божия праздничные дни и закон (Дан. 7, 25), то есть захочет уничтожить на земле Церковь, истинное богопознание и богопочитание. Кроме того, тройное повторение числа 6 может означать антитроицу: диавола, зверя и лжепророка. В этой связи стоит отметить, что изображение числа 6 современной арабской цифрой напоминает свернувшуюся в кольцо и поднявшую голову змею, хотя кому-то такой аргумент может показаться наивным. Некоторые также обращали внимание, как изображается число зверя греческими буквами: χξς (в отдельных древних кодексах оно написано именно так, а не словами), – первая и последняя буквы при таком написании совпадают с первой и последней буквой в слове χριστς, тогда как напоминающая своим начертанием змею буква «ξ» расположена посредине. Это может означать, что антихрист будет похож на Христа по внешним признакам, тогда как по внутренней сущности он будет подобен древнему змию. Толкователи также отмечали, что число шесть означает неполноту и несовершенство. Знаменательно, что слово «Иисус», написанное по-гречески – Ιησους – имеет числовое значение 888 (Ι=10; η=8; σ=200; ο=70; υ=400; ς=200). Число 8 означает грядущую вечность и ее совершенство, а 888 – совершенство, три раза повторенное. Начертание же числа 6 представляет собой разорванное число 8, то есть разорванное совершенство. 130 |
| 565–577 Евтихий (вторично) 577–582 582–595 Кириак 595–606 607–610 Сергий I 610–639 639–642 Павел II 642–653 Пирр (вторично) 653–655 655–666 Фома II 667–669 Иоанн V 669–674 Константин I 674–676 Феодор I 676–678 Георгий I 678–684 Феодор I (вторично) 684–687 Павел III 687–693 Каллиник I 693–705 705–712 Иоанн VI 712–713 Герман I 713–730 Анастасий 730–754 Константин II 754–764 Никита I 764–780 Павел IV 780–784 Тарасий 784–806 Никифор I 806–815 Феодот I 815–821 Антоний I (иконоб.) 821–831 Иоанн VII (суевер) 832–842 Мефодий I 842–846 Игнатий 846–857 857–867 Игнатий (вторично) 867–878 Фотий (вторично) 878–886 Стефан I 886–893 Антоний II Кавлей 893–895 Николай I 895–906 Евфимий II 906–911 Николай I (вторично) 911–925 Стефан II 925–928 Трифон (два года вакансия) 928–931 Феофилакт 933–956 Полиевкт 956–970 Василий I 970–974 Антоний III (4 года вакансия) 974–979 Николай II Хрисоверг 983–996 Сисиний II 996–998 Сергий II 999–1019 Евстафий 1019–1025 Алексей 1025–1043 Михаил Керуларий 1043–1054 Западные императоры от Карла Великого (год в первом столбце означает время восшествия на королевский престол Германии, а во втором столбце – время императорской коронации) Годы после Р.Х. Годы после Р. Х. Карл Великий 800–814 Людовик I Благочестивый 814–840 Лотарь 817–855 Людовик II 850–875 Карл Лысый 875–877 Карл Толстый 884–887 Арнульф 896–899 Гуй (титулярный император) Ламберт (титулярный император) Людовик Прованский (титулярный император) Беренгарий Конрад I (король Германии) Генрих Птицелов (король Германии) Оттон I 962–973 Оттон II 967–983 Оттон III 996–1002 Генрих II 1014–1039 Генрих III 1046–1056 Короли Франции от восшествия на престол Каролинской династии Годы после Р. Х. 752–768 Карл Великий 762–814 Карломан 762–772 Людовик Благочестивый 814–840 Карл II (Лысый) 840–877 Людовик II (Заика) 877–879 Людовик III 879–882 Карломан 879–884 Карл Толстый 884–888 Одон или Эвд 888–898 Карл III (Простой) 898–936 Людовик IV (d " Outremer) 936–954 Лотарь 954–986 Людовик V (le Fainéant) 986–987 Гуг Капет |
| Из Владимира традиция поминания М. и членов семьи Владимирского вел. кн. Георгия Всеволодовича также попала в синодики нижегородского в честь Благовещения Пресвятой Богородицы мужского монастыря и нижегородского Печерского в честь Вознесения Господня мужского монастыря (основан в 1330). Во 2-й трети XVII в. память о М. была связана с канонизацией св. блгв. вел. кн. Георгия Всеволодовича, почитание к-рого получило развитие по инициативе Московского патриарха Иосифа . 22 янв. 1645 г. состоялось торжественное перенесение мощей этого князя-мученика «из придела в соборную церковь Пресвятыя Богородицы» ( Сиренов. 2003. С. 30). Гробница М. указывается в описаниях владимирского Успенского собора 40-80-х гг. XVII в. обычно после упоминания могил св. князей, на правой стороне собора «в углу», рядом с гробницами др. Владимирских святителей, «в головах» от захоронения свт. Симона ( Он же. Описи древних гробниц в рукописных сборниках XVII в.//История в рукописях и рукописи в истории. СПб., 2006. С. 399-414; Тимофеева Т. П. Исследования по истории Владимирского Успенского собора. М.; СПб., 2013. С. 38-42). Во 2-й пол. XVII в. в «Описании во граде Владимире, где положены святые мощи в соборной церкви» был упомянут М. (РНБ. Солов. 888/998. Л. 225 об. В список 80-х гг. XVII в.; Сиренов. 2003. С. 38), а затем на основе летописного текста отмечалось, что на юж. стороне у столпа храма находилось царское место, где «прежде сего благоверныи князь владимерския стояли», к-рых вместе с М. монголы «хв[о]растием обложили церковь, и от дыму на тех полатех зад[о]хнулися до смерти» (РНБ. Солов. 888/998. Л. 227; Сиренов. 2003. С. 39). Т. о., можно сделать вывод, что в XVII в. клирики Успенского собора еще хорошо помнили то место в храме, где 7 февр. 1238 г. приняли мученическую кончину М. и родственники св. блгв. вел. кн. Георгия Всеволодовича. Митрофан, еп. Владимирский и Суздальский, поставил киот над алтарем Успенского собора во Владимире. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. Л. 324 (РНБ. F.IV.225. Л. 299) |
|
|
