| Историческая достоверность «Жития святого Феодора Едесского» В написанном им «Житии» Василий Эмесский рассказывает о том, что святитель Феодор, отправившийся в Багдад искать помощи против едесских еретиков, встречается там с царем (βασιλες) по имени Мавия (Μαυας). Исцелив больного Мавию, святитель, к которому Мавия проникается большим расположением, получает его поддержку: прошение святителя о защите полностью удовлетворено. Затем во время доверительного разговора заходит речь о вере, правитель знакомится с Евангелием и впоследствии тайно принимает крещение вместе с тремя близкими слугами. Через святителя Феодора Мавия вступает в переписку с византийским императором Михаилом III (842–867), от которого получает в дар святыню – частицу Креста Господня. Позднее Мавия перед толпой подданных признается в том, что является христианином, и гибнет от рук мусульман, с ним также принимают мученический венец и трое слуг. Православная Церковь почитает Мавию-Иоанна и трех его слуг как святых мучеников, их память празднуется 3 мая . Автор «Жития святого Феодора Едесского» описывает Мавию как главного правителя мусульман, сидящего в Багдаде. Но в IX веке не было ни одного халифа, который назывался похожим образом. Халифы, носившие имя, похожее на указанную греческую транскрипцию, – Муавия I (661–680) и Муавия II (684) – правили в VII веке. Однако в XI веке заметной политической фигурой и как раз современником императору Михаилу III и святителю Феодору Едесскому был эмир ал-Мувайад, сын халифа Мутаваккиля и наследник престола. По мнению многих исследователей (Лопарев, Бонвеч, Васильев), именно он является тем лицом, о котором повествует Василий Эмесский. У халифа Мутаваккиля (847–861) было пять сыновей, из них два старших стали халифами: ал-Мунтасир (861–862) и ал-Мутазз (866–869), а еще трое – ал-Мутамид, ал-Мувафак и ал-Мувайад – были эмирами, то есть правителями областей. Об Ибрагиме ал-Мувайаде из арабских источников известно, что он был эмиром Сирии, а в правление ал-Мутазза считался наследником трона. Это время было очень сложным для халифата: под влиянием различных группировок усилившейся турецкой гвардии шла жестокая борьба за власть. |
| Из того, что говорилось ранее о религиозной политике Омейядов и первых Аббасидов, явствует, что настоящие религиозные гонения в VII – начале IX в. были единичны. Бедствия христиан, столь красочно описанные в некоторых хрониках, особенно сиро-яковитских, были вызваны, скорее, социальным гнетом или политической нестабильностью. Так, например, в повествовании о гибели двадцати саввинских отцов 796 г., убитых в ходе мусульманских междоусобий (см. выше), агиограф специально и многословно обосновывал правомерность причисления погибших к мученикам, потому что формально их нельзя было считать пострадавшими за веру. 100 Однако со второго столетия правления Аббасидов природа межконфессиональных отношений в халифате стала меняться. В середине IX в. все более очевидный кризис халифата и ослабление исламского мира породили всплеск «фундаменталистских» настроений среди мусульман, что выразилось и в нарастании религиозной нетерпимости по отношению к зиммиям. Начал периодически применяться на практике запрет на строительство и расширение церквей. В разгар смут и анархии после смерти Харуна ар-Рашида иерусалимский патриарх Фома предпринял несанкционированную перестройку купола храма Гроба Господня. После восстановления стабильной государственной власти патриарх был привлечен к ответственности за увеличение высоты купола и лишь с большим трудом сумел оправдаться. 101 Систематические гонения на иноверцев проводил аббасидский халиф аль-Мутаваккиль (847–861 гг.), стремившийся всемерно укреплять суннитское «правоверие», подавляя «неортодоксальные» секты и течения в исламе, а также неисламские общины. Халиф издал серию указов, направленных против не мусульман и все более ужесточавших налагаемые на них ограничения и запреты. Зиммиям было предписано носить особую отличительную одежду, запрещено ездить на лошадях, занимать какие-либо посты на государственной службе. Подлежали разрушению все церкви, построенные после арабского завоевания. Насилия халифской администрации вызвали в 855 г. восстание населения Эмеса (Хомса). К нему присоединились и местные христиане, которых толкнули на этот шаг религиозные преследования. После подавления восстания халиф повелел уничтожить все церкви в городе и изгнать оттуда христиан. Гонения аль-Мутаваккиля привели к массовому переходу зиммиев в ислам и эмиграции значительной части мелькитов в Византию. 102 |
| Ослабление мусульманской империи породило в арабской среде всплеск фанатизма и нетерпимости. Эти тенденции нашли поддержку на высшем государственном уровне. Халиф аль-Мутаваккиль (847–861) издал ряд указов, серьезно ограничивавших права немусульманского населения и предусматривавших разрушение всех церквей, построенных после арабского завоевания. Подавив восстание в г. Эмесе, поддержанное недовольными репрессивной государственной политикой христианами, халиф повелел изгнать всех православных из города и разрушить их храмы. Эти гонения привели к резкому сокращению христианского населения: часть мелькитов бежала в Византию, другая приняла ислам. Нападения на христиан и волнения на религиозной почве продолжались вплоть до середины X в. В 969 г. византийский император Никифор II Фока (963–969) освободил Сирию, после чего обычной стала практика избрания антиохийского патриарха в Константинополе при участии императора. Это, однако, не препятствовало предстоятелю Антиохийской церкви проводить достаточно независимую от византийских церковных и светских властей политику. Короткий период ромейского владычества (970–1084 гг.) был отмечен веротерпимостью и административной церковной реформой. Среди антиохийских патриархов в этот период были не только греки и армяне, но и арабоязычные сиро-палестинцы. Этапным стало патриаршество Петра III (1052 – после августа 1056), известного своими попытками примирить Восточную и Западную церкви и избежать между ними раскола. Он не захотел отлучать папу Римского, надеясь на возможность покаяния Римской церкви, что, однако, не помешало ему в письменной форме выступить с осуждением латинских заблуждений (в частности, интерполяцию Filioque в Символ веры он назвал «худшим из зол»). Завоевавшие в 1098 г. Антиохию крестоносцы враждебно отнеслись к сирийским христианам, не допустив их в правящее сословие и не ослабив на них государственного давления. Β 1100 г. на место изгнанного православного патриарха Uoahha IV Оксита (1089 – ок. 1100) был поставлен латинский прелат. Так был основан антиканоничный латинский Патриархат. |
| Фотий, один из крупнейших культурных и политических деятелей средневизантийской эпохи, стоявший у истоков так называемого «македонского Возрождения», был избран на константинопольский престол в результате конфликта между патриархом Игнатием (847–858, 867–877) и сановником Вардой, дядей и главным советником императора Михаила III (842-867). Игнатий был сторонником императрицы Феодоры, которая была отстранена от власти в результате осуществленного Вардой и Михаилом дворцового переворота. В 858 г. он вступил с Вардой в открытый конфликт (публично обличив его в сожительстве с вдовой сына), был обвинен в измене, низложен и сослан. На место Игнатия был по настоянию Варды избран и возведен Фотий, который исполнял в то время должность государственного секретаря (протасикрита). Фотий славился как ученый, был близок к императорской фамилии и вел аскетический образ жизни, хотя и не имел священного сана. При поставлении Фотий обещал почитать Игнатия как отца, но уже в начале 859 г. бывший патриарх был осужден, а его сторонники подверглись отлучению. В это же время группа епископов-игнатиан объявила Фотия низложенным и направила апелляцию к папе Римскому. Реакция правительства, возглавлявшегося Вардой, была жесткой: Игнатия стали силой принуждать к письменному отречению, а на игнатиан обрушились репрессии. Папа Николай выступил на их защиту, объявив избрание Фотия незаконным, так как поспешное возведение на епископство из мирского звания противоречило канонам. В ответных письмах тот тщетно пытался оправдаться перед папой, указывая, что с крайней неохотой согласился променять любимые им ученые занятия на бремя церковного правления, принять которое его вынудили силой. В Константинополь для разбирательства прибыли папские легаты, ради которых в 861 г. в храме святых Апостолов был повторно созван собор по делу Игнатия (он вошел в традицию под названием «Двукратного», или «Перво-Второго»), В ходе разбирательств выяснилось, что Игнатий был избран на патриарший престол по прямому указанию императрицы Феодоры, т.е. неканонично. Легаты признали Фотия законным патриархом и вернулись в Рим. |
| Царствовавший в Византии иконоборец всячески преследовал православных, вплоть до открытого гонения. На Иерусалимском престоле патриарха Фому I (807-820) сменил Василий (820-838). В апреле 836 года патриарх Василий созвал в Святом Граде Поместный собор в защиту почитания святых икон, на котором присутствовали патриархи Александрийский Христофор (817-841) и Антиохийский Иов (813-843) с большим количеством монахов. Соборяне составили послание свирепствовавшему императору Феофилу, ставшее монументальным трудом и историческим памятником той эпохи. Особенной жестокостью к христианам отличался халиф Джафар Аль Мутаваккил (847-861), издавший против христиан ряд законов. Помимо прочего христианам впредь запрещалось передвигаться по стране, а на их жилищах положено было изображать демонов. Для расширения улиц и площадей множество христианских домов были снесены. Патриарх Феодосий (862-878) С восхождением к власти халифа аль Муштаина (862-866), когда Иерусалимской церковью управлял патриарх Феодосий (862-878), положение христиан заметно улучшилось. С его приходом у христиан снова появилась возможность общения с Вселенской Церковью. Патриарх Феодосий начал вести активную переписку с Константинопольским патриархом Игнатием (86-877), а позже и с Фотием (858-867, 878-886), открыто прося помощи у императора Василия I (867-886): «…смилуйся богоизбранный император над Церковью Воскресения Господа нашего Иисуса Христа и сжалься над Сионом, матерью Святых Церквей…». В этот недолгий период весьма сильно возрос интерес к Святым Местам. Их непрестанно посещали видные личности того времени, оказывая посильную помощь. Пришедший после аль Муштаина халиф Аль Мутаж (866-869) не только позволил восстанавливать разрушенные храмы, но впервые за столь длинный период освободил от поголовного налога монахов. Непрекращающиеся разрушения и восстановление храма Воскресения Начавшиеся было улучшаться отношения между арабским миром и христианами снова стали ухудшаться при Иерусалимском патриархе Илье III (878-907). |
| 847 . [Назарий (Кондратьев), игумен]. Старческое наставление отца Назария, игумена Валаамского с кратким сказанием о его жизни и подвигах. СПб. 1912. 848 . Онуфрий (Маханов), иеродиакон. Отец русского монашества: Жизнеописание Назария, игумена Валаамского//Духовный собеседник. 2001. 3. 26–68. [Публ. содержит важные сведения по истории слав. «Добротолюбия " ]. 849 . Охотина Н. А. «Сказание о Валаамском монастыре» – неизвестное сочинение второй половины XVI в.//ТОДРЛ 1994. 47. 121–147. 850 . Охотина-Линд Н. А. Рукописное наследие Валаамского монастыря XV-haчaлa XVII вв.//ТОДРЛ 1996. 49. 440–470. 851 . Охотина-Линд Н. А. Сказание о Валаамском монастыре. СПб. 1996. 246, факс. (Древнерусские сказания о достопамятных людях, местах и событиях). [Часть текста на старослав. яз. Имен. указ., геогр. указ.: 232–245]. 852 . Пантелеймон (Сархо), архим. Отец Иоанн: Жизнь Валаамского старца (1873–1958). Новый Валаам (Финляндия); СПб. 1992. 95. 853 . Петров Н. А. Беседа преподобных Сергия и Германа Валаамских чудотворцев. (Историко-литературный очерк). Воронеж. 1906. 53. 854 . Сказания о жизни и чудесах преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. Собранное из книги «Валаамский монастырь и его подвижники» и из рукописного сборника чудес их, хранящегося в монастырской библиотеке. СПб. 1890. 140. [На обл. 1889]. 5 1908. 160. 855 . Спиридонов А. М., Яровой О. А. Валаам: от апостола Андрея до игумена Иннокентия: (Очерки истории Валаамского монастыря). М. 1991. 126, ил. 856 . Старый Валаам: Воспоминания архимандрита Афанасия (Нечаева) //Север. Петрозаводск 1991. 9. 74–88. 857 . Три слова о монашестве: Сочинение, написанное в Валаамском монастыре. М. 1995. 46. [Репр. изд.: СПб. 1888]. 858 . Широков Сергий, свящ. Валаамский монастырь и американская духовная миссия: История и духовные связи. М. 1996. 174. 859 . Янсон М. Валаамские старцы. М. 1994. 63, ил. 860 . Янсон М. Большой скит на Валааме. СПб. 1997. 87, ил. 861 . Little Russian Philokalia II. Abbot Nazarius of Valaam/Transl., ed. hierom. Seraphim (Rose). Platina, CA. 1983. 2 Ib. 1996. 143. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НОНН НИСИБИНСКИЙ [Нана; сир. , или ; арм. ; араб. или ] († после 862), архидиакон Сирийской яковитской Церкви , богослов, апологет и экзегет. Биография Биография Н. Н. реконструирована А. ван Руем на основе многочисленных сир., арм. и араб. источников (см.: Roey. 1948. P. 3-25). Н. Н. был архидиаконом в г. Нисибин (ныне Нусайбин в Юго-Вост. Турции). Ок. 815 г., будучи еще молодым человеком, по поручению сиро-яковитского арабоязычного богослова Хабиба Абу Раиты ат-Такрити († ок. 835), с к-рым состоял в кровном родстве, Н. Н. принял участие в публичных прениях при дворе арм. кн. Ашота Мсакера († 826). (В своих письмах Абу Раита называет Н. Н. «Ильян» ( ), что, по-видимому, следует читать как «ан-Нан»: - точная калька сир. формы имени Нана с заменой сир. артикля на арабский.) В этих дебатах, посвященных христологии и проводившихся, по всей вероятности, на араб. языке, Н. Н. отстаивал доктрину, согласно к-рой во Христе признавалась одна слитная природа, состоящая из двух - божественной и добровольно воспринятой человеческой. Его оппонентом, защищавшим халкидонское вероучение, выступил знаменитый арабо-правосл. богослов Феодор Абу Курра , еп. Харранский, специально для этого приглашенный в Армению. Согласно ряду арм. и сир. антихалкидонитских источников (хроники Вардана Великого, Михаила Сирийца и др.), Н. Н. удалось полностью опровергнуть аргументацию еп. Феодора и добиться его изгнания из Армении. В 827-828 гг. Н. Н. наряду с Абу Раитой ат-Такрити участвовал в Решайнском Соборе в качестве одного из обличителей Нисибинского еп. Филоксена (о содержании обвинения достоверно ничего не известно). Н. Н. принимал активное участие в полемике против мусульман и иудеев. Согласно караимскому автору аль-Киркисани (X в.), Давуд ибн Марван аль- Мукаммас , первый иудейский богослов, писавший по-арабски, долгие годы был учеником Н. Н. и под его влиянием даже перешел в христианство, однако впосл. вернулся в иудаизм. Аль-Киркисани также сообщает, что Н. Н. был не только знаменитым философом, но и «врачом по профессии», однако эта информация не находит подтверждения в др. источниках (см.: Da wu d ibn Marwa n al-Muqammis . Twenty Chapters (‘Ishru n Maqa la)/Ed., transl., annot. S. Stroumsa. Leiden, 1989. P. 15-16). Косвенным свидетельством участия Н. Н. в антимусульм. полемике является то, что в годы гонений против христиан он оказался в числе видных христ. богословов и архиереев, заключенных в тюрьму в Самарре по приказу халифа аль-Мутаваккиля (847-861). Н. Н. провел в заточении неск. лет, но не отрекся от христ. веры. После убийства аль-Мутаваккиля Н. Н. был освобожден и в 862 г. уже присутствовал на Ширакаванском Соборе Армянской Апостольской Церкви . Точная дата его кончины неизвестна. Сочинения |
| Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. Изд. 4-е. Т. II. СПб., 1883 [репринт М., 1999]. С. 172—173. 845 Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. С. 148. 846 1 Пет. 4:6. 847 Сочинения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического. Т. IV. С. 266 (Слово в Великую субботу). 848 Термин «теодицея» (букв. «оправдание Бога») изобретен Лейбницем в начале XVIII столетия и использован в заглавии его работы «Essais de la theodicee sur la bonte de Dieu», опубликованной в 1710 г. На православной почве этот термин получил распространение в XIX—XX вв. Его, в частности, использовал священник Павел Флоренский в подзаголовке своей работы «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в 12 письмах» (М., 1914). 849 Сочинения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического. Т. IV. СПб.—М., 1870. С. 289 (Слово в Великую субботу). 850 1 Кор. 15:26—28. 851 Н. Василиадис. Таинство смерти. С. 182. 852 Ср. I. N. Karmiri. I ei adu kathodo Iesu Cristu. Athens, 1939. p. 107. 853 I. N. Karmiri. I ei adu kathodo Iesu Cristu. Athens, 1939. p. 119. К числу авторов, высказывавших данное мнение, Кармирис причисляет Климента Александрийского, Оригена, Афанасия Великого, Евсевия Кесарийского, Илария Пиктавийского, Макария Египетского, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского, Прокла Константинопольского, Аммония Александрийского, Максима Исповедника, Германа Коснтантинопольского, Иоанна Дамаскина, Феодора Студита, а также многих позднейших византийских богословов. 854 Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 3, 29. 855 Иоанн Дамаскин. Толкование на Послание к Ефесянам 4, 6 (PG 95, 841). 856 Рим. 14:9. 857 Н. Василиадис. Таинство смерти. С. 179—180. 858 Епископ Григорий (Ярошевский). Изъяснение труднейших мест 1-го Послания св. ап. Петра. Симферополь, 1902. С. 10. 859 Т. е. веровавших при жизни. 860 Т. е. тех, кто уверовал во время своей земной жизни. 861 О скончавшихся в вере (PG 95, 257 AC). 862 |
| автора эти слова вписаны после. 845 В рукоп. автора эти слова вписаны после. 846 В рукоп. автора вместо сего стояло прежде: «не отведывай». 847 В рукоп. автора сначала стояло: «создание». 848 В рукоп. автора слова сии вставлены после. 849 В рукоп. автора прежде стояло: «на неправду, на обман, на лукавство, на клевету, на хуление, на клятвопреступление, на распространение лжемудрия и неблагонамеренных умышлений». 850 В рукоп. автора прежде было: «и в следствие сего». 851 В рукоп. автора прежде было: «умножаемыя зрелища». 852 В рукоп. автора сначала стояло: «укажите порок в его темном образе не терзая чувства и не оскорбляя вкуса обнажением всех». 853 В рукоп. автора сначала было написано: «от его позора обратит взор и прострет руки к красоте добродетели». 854 В рукоп. автора было сначала: «худое». 855 В рукоп. автора стояло прежде: «ближних наших». 856 В рукоп. автора сначала было написано: «возрастания». 857 В рукоп. автора слов этих сначала не было. 858 В рукоп. автора слов этих сначала не было. 859 В рукоп. автора слов этих сначала не было. 860 В рукоп. автора слов этих сначала не было. 861 Настоятель Лавры, Митрополит Московский, по болезненному состоянию, не мог участвовать во встрече Ее Величества пред вратами Лавры, но встретил пред входом в Троицкий собор и имел счастие приветствовать в следующих выражениях: См. Твор. Св. От. 1858 г. Кн. 3-я, ст. Высочайшее посещение Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 862 Государь Император изволил прибыть в Лавру 13-го дня, во 2-м часу по полуночи: и непосредственно вступил в Троицкий собор, где изволил молиться и прикладываться к святым иконам и к святым мощам преподобного Сергия. Митрополит, не могши предстать пред лице Государя Императора для приветствования Его Императорскаго Величества, представил Его Величеству письменное приветствие следующее: См. там же. 863 В рукоп. автора прежде стояло: «как сие исполнить? — Всего ближе указать тебе на те». 864 В рукоп. автора прежде было: «будешь». 865 В рукоп. автора сначала стояло: «особенно» и «угрожают». |
| 4 в.); Антиохийский [с 5 в. его правила приписывались т.н. собору «на обновление», состоявшемуся в 341 г. по случаю освящения новой «Золотой» церкви в Антиохии; однако, как считает преосвященный Петр (Л’Юилье) , в действительности эти каноны принадлежат собору 330 г.; Рим вначале отвергал каноны Антиохийского собора, но уже в 534 г. папа Иоанн II в послании Кесарию Арелатскому ссылался на его правила]; Лаодикийский (его правила представляют собой, как полагают, изложение фригийского церковного законодательства 2–й половины 4 в.); Константинопольский собор 394 г. (постановление этого собора о том, что для низложения епископа недостаточно суда двух или трех епископов, а требуется приговор собора многих или всех епископов области, вошло в канонический корпус); Константинопольские соборы 861, 869 и 879 гг., связанные с именем патриарха Фотия [первый из них, Двукратный, состоявшийся в храме святых Апостолов, утвердил избрание Фотия на патриаршую кафедру и низложение патриарха Игнатия (847–858; вторично 867–877); собор 869 г. по настоянию папы отменил постановление предыдущего собора, сместил Фотия и восстановил на столичной кафедре Игнатия – Католическая церковь признает этот собор за 8 Вселенский, а Православная его отвергает; собор 879 г. был созван в храме Святой Софии и восстановил прерванное общение между Восточной и Западной Церквами]. Ряд западных Поместных соборов имеет канонический авторитет для всей Церкви: Сардикийский (40–е гг. 4 в.); 3 Карфагенский (419 г.; этот собор пересмотрел каноны, изданные более ранними соборами Африканской Церкви, и утвердил правила четырнадцати соборов: нескольких Карфагенских, Иппонийского собора 393 г. и Милевитского 402 г., добавив к ним 12 собственных канонов; к правилам Карфагенского собора в канонических сборниках относят также Послание папе Целестину , составленное в 424 г. теми же отцами). Правила других соборов латиноязычных церквей 425 в Православных Церквах не имеют канонического авторитета. Постановления западных Поместных соборов (весьма немногочисленных после разделения Церквей в 1054 г.) признавались обязательными в пределах соответствующих регионов после их проверки и одобрения Римской курией. |
|
|
