| 427 Видимо, речь идет о древнем кресте св. императора Константина Великого , сделанным по образу креста, явленного ему на небе. В 1655 г. игумен Ватопеда о. Ламаскин привез эту реликвию по просьбе царя Алексея Михайловича в Россию, где получил богатую милостыню для монастыря и грамоту, в которой царь Алексей Михайлович просил братию Ватопеда оставить святыню в Москве «лет на двадцать и меньше, на сколько лет доведетца» ( Каптерев Н.Ф. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII столетиях, 2-е изд. Сергиев Посад. 1914. С. 67). С тех пор Ватопед неоднократно просил вернуть святыню, но безуспешно (см.; Там же. С. 67–73). Отвезенный в Москву крест по своим размерам (30×18 см) отличался от находящегося теперь в Ватопеде креста императора Константина (106×57 см), который является вкладом императора Андроника Палеолога. См.: Фонкич Б.Л. Чудотворные иконы и священные реликвии христианского Востока в Москве в середине XVIII в./Очерки феодальной России. М., 2001. Вып. 5. С. 96–97. 428 Иконоборство (иконоборчество) – движение против почитания икон, возникшее в Византии в первой половине VIII в. Иконоборцев поддерживали императоры Лев III Исавр (717–741), Константин V Копроним (741–775), Лев IV Хазар (775–780). Иконопочитание восстановлено на VII Вселенском Соборе (Никея, 787), при императрице Ирине (780–802), и поддерживалось при ее преемниках Никифоре I (802–811) и Михаиле I (811–813). Вторая волна иконоборчества началась с царствования Льва V Армянина (813–820) и продолжалась при Михаиле II (820–829) и Феофиле (Флавии) (829–842). 429 Более подробное описание этих икон См.: Григорович-Барский В.Г. Пешеходца Василия... С. 627. Царица Феодора († ок. 867), жена Феофила (Флавия), управлявшая Византийской империей в 842–856 гг. из-за малолетства своего сына и наследника Михаила III, торжественно восстановила иконопочитание в 843 г. 430 Святой Димитрий – великомученик Димитрий Солунский (†306), мироточивый. Во времена правления императора Максимиана, преследовавшего христиан, открыто утверждал в Солуни христианскую веру, за что был заключен в темницу и убит копьями. |
| Императрицы активно участвовали в выборе (или отставке) патриархов, причем не втайне, женской лаской склоняя венценосного супруга в пользу своей кандидатуры, а публично, как власть имеющие. Первые прецеденты дала святая Пульхерия, но еще более активно эта компетенция цариц проявилась во времена царствования святой Феодоры, супруги императора Юстиниана Великого. Святая Ирина (797–802) также не сомневалась в своих правах, когда назначила на Константинопольскую кафедру святого Тарасия (784–806). Затем это же совершила святая Феодора (842–856), избрав патриархом святителя Мефодия (842–846), и другие императрицы, если им надлежало сделать этот выбор. Подводя итог, можно сказать, что, пожалуй, за исключением ведения военных действий, царственные жены осуществляли все императорские полномочия: обеспечивали справедливый и скорый суд, занимались широкой благотворительностью и социальной деятельностью, обустраивали Церковь и всячески угождали Богу, надеясь на Его милость к Римскому царству. III В 451 году гуннский правитель Аттила (434–453) потребовал от императора Западной части Священной Римской империи Валентиниана III (423–455) выдать за него замуж принцессу Гонорию, царскую сестру, легкомысленно влюбившуюся в варвара, и объявить себя наследником Восточной части Римской империи по линии будущей супруги. На это требование ему ответили, что женщины царского рода у римлян не наследуют империю . Но так было лишь вначале существования православной римской государственности. В недалеком будущем женщины не только стали предопределять имя очередного царя, но и единолично наследовать высшую политическую власть. Нет ничего неестественного в том, что в ситуациях, при которых Римская держава лишалась своего императора, царица начинала претендовать на единоличное правление. Действительно, если василисса являлась первым товарищем императора, Самим Богом объединенная с ним не только таинством брачного венчания, но и таинством помазания на царство, то почему она не может принять бразды правления в свои руки? Конечно же, для этого были нужны чрезвычайные обстоятельства, но если они возникали, царицы оказывались в числе претендентов на престол. Особенно если при них находились малолетние наследники царства, регентами которых они становились по факту материнства. |
| Приведу еще некоторые исторические факты, пользуясь статьей А. Величко «Византийские императрицы»: «В 408 году Восточная империя оказалась в управлении двух малолетних детей императора Аркадия - святой Пульхерии и святого Феодосия II. Пока младший брат подрастал, святая Пульхерия, совсем еще девушка, начала управлять державой. В церковной политике она продолжила курс своего деда святого Феодосия Великого: царевна активно преследовала еретиков и обеспечивала преференции православной партии. В 415 году вышло два ее указа против монтанистов и евномиан с запрещением их собраний под угрозой уголовного преследования. В 416 году ею был издан указ о язычниках, которым отныне запрещалось поступать на государственную службу и замещать должности правителей провинций. В 418 году государственная служба закрылась и для иудеев, представители которых подлежали увольнению из армии». Не лишним будет добавить, что византийские «Императрицы активно участвовали в выборе (или отставке) патриархов, причем не втайне, женской лаской склоняя венценосного супруга в пользу своей кандидатуры, а публично, как власть имеющие. Первые прецеденты дала святая Пульхерия, но еще более активно эта компетенция цариц проявилась во времена царствования святой Феодоры, супруги императора Юстиниана Великого. Святая Ирина (797-802) также не сомневалась в своих правах, когда назначила на Константинопольскую кафедру святого Тарасия (784-806). Затем это же совершила святая Феодора (842-856), избрав патриархом святителя Мефодия (842-846), и другие императрицы, если им надлежало сделать этот выбор» (А. Величко «Византийские императрицы»). Полагаю, некоторым братьям стоит поразмыслить и над тем, что в Византии в образованных слоях общества считалось нормальным делом давать женщинам Богословское образование, потому что для воспитания Василиев Великих и Григориев Богословов нужны хорошо подкованные в духовном отношении матери и бабушки, ведь мужья могут умереть (как отец Иоанна Златоуста или Амвросия Медиоланского), впасть в ересь, да мало ли что с ними может произойти, - и в этом случае женщина-христианка отвечает за потомство и за семью, а в некоторых случаях и за государство. |
| В разгар столь печальных событий император тяжело заболел. Умирая, он отдал распоряжение убить своего давнего соратника и полководца, крещеного перса Феофова, из опасений перед могуществом последнего. Православное предание уверяет, будто перед смертью (20 января 842 г.) Феофил покаялся и признал иконопочитание. В народной памяти этот император остался символом справедливости. Автор диалога «Тимарион» (X в.) поместил его в подземном царстве как судью поступков умерших христиан. При Феофиле, ок. 838 г., Константинополь посетили послы «руссов». Из столицы Византийской империи эта делегация направилась в далекий Ин-гельгейм, где находился двор западного императора Людовика Благочестивого. Феодора, Михаил III Пьяница Феодора (? – после 867, имп. 842 – 856) В 830 г. мачеха Феофила Ефросинья объявила смотр невест для императора. В Константинополь съехались красавицы со всей империи. Среди них умом и красотой выделялись две, Кассия и Феодора, обе – дочери знатных родителей. Василевсу очень понравилась Кассия, и он уже подошел к ней с яблоком, которое предназначалось избраннице. Но Кассия, по словам Георгия Амартола, «уязвила сердце его словом», и яблоко досталось пафлагонянке Феодоре 71 . После кончины мужа Феодора была объявлена императрицей-регентшей при четырехлетнем сыне Михаиле III. Используя содействие константинопольской знати, она немедленно организовала подготовку к восстановлению иконопочитания. Одним из первых пострадал Лев Математик, лишившийся в год смерти своего покровителя Феофила поста митрополита Фессалоники. 4 марта 843 г. в Константинополе состоялся церковный собор. Патриарх Иоанн Грамматик был отрешен от кафедры, его место занял хитрый интриган Мефодий. 11 марта собор объявил о полном торжестве иконопочитания. От мягкого отношения к еретикам при императорах-иконоборцах теперь не осталось и следа. Для начала грандиозные репрессии правительство Феодоры применило к павликианам. В области их поселений на востоке страны отправились с карательными экспедициями три военачальника: Аргир, Судал и Дука. Павликиан жгли, топили, прибивали к столбам. Во имя торжества православия погибло до ста тысяч человек – жестокость, доселе неслыханная. Протомандатор стратега Анатолика, некто Карвей, павликианин, увел из-под меча палачей императрицы несколько тысяч своих единоверцев и отдался с ними под покровительство мелитинского эмира. Изгнанники выстроили крепость Тефрику и основали в ней свою колонию, солдаты которой оказались не лучше своих противников, принимая самое деятельное участие в набегах свирепых мусульман на империю. |
| На иконе Крещения Руси в 988 году святые равноапостольные Владимир и Ольга, разумеется, изображаются с нимбами, но так же изображена и великая княгиня Анна, будущая невеста князя Владимира и сестра римского императора Василия II (976—1025). Третий пример мы видим в праздничной иконе первого воскресенья Великого поста — Торжества Православия и святых икон. С нимбом изображена не только святая императрица Феодора (842—856), но также и ее сын, тогда еще отрок, император Михаил III (842—867), который определенно не был канонизированным святым. Наконец, в настенных росписях Грановитой палаты в Москве, относящихся ко времени царствования царя Алексея Михайловича (1645—1676), византийский римский император Константин IX Мономах (1042—1055), а также царь Иван III Великий (1460—1505), царь Василий III (1505—1533) и даже царь Иван IV Грозный (1533—1584) изображены с нимбами. Не нужно говорить, что ни один из них не является канонизированным святым. Какой вывод можно сделать, исходя из этой иконографической традиции? Во-первых, очевидно, что святая Православная Церковь за долгие века своей истории не рассматривала православных императоров и царей как просто политические фигуры. Во-вторых, несмотря на все свое благоговение к священному положению помазанников Божиих, святая Церковь все же предназначала действительную канонизацию только для императоров, царей и князей, которых она считала достойными прославления за их личное житие и царствование. Святая Православная Церковь, несомненно, поминает имена здравствующих монархов во время Божественной литургии и других служб. Она также поминает по особым случаям имена православных правителей: здравствующих на молебнах или службах, а усопших на панихидах или общих заупокойных службах. Раз в году, на службе первого воскресенья Великого поста, когда празднуется Торжество Православия, вслух читается великий синодик, в котором предаются анафеме величайшие ереси и поминаются великие защитники Православия — не только патриархи и епископы, но также и императоры, которые возглавляли борьбу с ересями. Однако важно, и, на первый взгляд, довольно удивительно, что хотя некоторые из этих ересей были введены и проповеданы с трона, ни один римский император в великом синодике анафеме не предается. Очевидно, что святая Церковь намеревалась ограничить свое общественное осуждение в ереси епископами и духовенством, которым одним была вверена ее Божественным Главой прямая ответственность за сохранение истинной веры. |
| неокесарийского, изложенных в похвальном ему слове.» Св. Димитрий, митроп. ростов., стр. 145. Ле-Кьен (Oriens chrism. I. 501) не решается определить года его кончины. Вершинский полагает кончину его ок. 266 г., Морчелли, Филарет черниговский (в Уч. об отцах) — ок. 270 г., Фесслер ок. 265—270 г. Он несомненно скончался после 264 года, в коем присутствовал на соборе против. Павла самосатского. Касательно собора 270 года против того же Павла нет уже сведений о его присутствии. Василий В. (Твор. св. отец Т. X. письмо 28) говорит, что он долго и безмятежно управлял своею церковию. Мощи его находились в неокесарийскоим храме, им созданном. Морчелли думает, что храм в. Константинополе создан был во имя сего Григория, а не Богослова, ибо мощи сего последнего находились в храме апостолов и св. муч. Анастасии. Притом если бы храм сей, созданный Феодосием Великим, был посвящен Григорию Богослову; то было бы весьма рано почитание его; ибо при сем царе жил Григорий Богослов. Глава Григория неокесарийского в 1587 г. перенесена в Улиссипону, (Лиссабон). (Morcelli I. 234. Аста SS. Iannuar. II. 611). Пр. Лазарь живописец. С юности инок искусный в живописи, удостоенный сана священства при иконоборце Феофиле (829—842), который заставлял живописцев плевать на св. иконы и попирать их ногами, после льстивых увещаний и жестоких мучений в темнице пишет св. иконы и за сие терпит обожжение пальцев, по смерти мучителя снова занимается иконописанием, по просьбе супруги царя Феодоры, молится за своего мучителя; императором Михаилом III (842—867), сыном Феофила, посылается в Рим в числе посольства в папе Венедикту III (856— 858), на возвратном пути умирает, следов. ок. 857 г. Тело его принесено в храм св. Евандра в Царьград. В 1290 году мощи его видел в Царьграде паломник Антоний. По Кедрену Лазарь был из Хазарии т. е. турок. (См. Деян. св. Febr. III. 392. Phomius Гергенрётера I, 361, у Зонары и Кедрина о царствовании Феофила.). Бароний в Римском мартирологе 23 февр. смешивает перенесение мощей Лазаря четверодневного из Кития кипрского 17 окт. |
| После Феофила на престол Греческой империи вступил малолетний сын его Михаил 3, под опекой благочестивой своей матери императрицы Феодоры. При ней на поместном Константинопольском 5 Соборе (842), под председательством патриарха Мефодия, торжественно признан второй Никейский Собор святым Вселенским. По повелению царицы Феодоры немедленно возвращены были все изгнанники и освобождены все узники, страдавшие за иконопочитание. Патриарх Мефодий, окруженный священным собором, со слезами просил царицу возвратить Церкви Божией похищенное у нее драгоценное и спасительное украшение, — святые и достопоклоняемые иконы. Благочестивая царица, представ Собору с изображением Божией Матери, которое имела на шее своей, и лобызая икону, отвечала: " Кто не покланяется и не почитает изображений Господа, Богородицы и святых, тот да будет анафема! Только прошу вас, благочестивые мужи, о том, чтобы вы в молитвах своих предстательствовали пред милосердым Богом о супруге моем Феофиле, дабы Господь простил ему согрешения его». По прошению царицы св. пастыри Церкви Мефодий, патриарх константинопольский и исповедник православного иконопочитания (842—856), Иоанникий Великий (17 (4) ноября) и многие иные пастыри совершали во всю первую седмицу св. Четыредесятницы моление о царе Феофиле, как положено и ныне в Церковном Уставе совершать в Четыредесятницу после часов в притворе литии по усопших. После усердных молитв, принесенных Господу в продолжение седмицы о восстановлении св. икон и о прощении согрешений Феофилу, отцы Церкви в воскресный день этой седмицы, с великим торжеством совершили крестный ход, при собрании всего духовенства, в присутствии царицы и сына ее, при многочисленном стечении народа, и торжественно изречены благословение на поборников и почитателей св. икон и анафема врагам, а таким образом совершенно восстановлено было в Церкви Христовой древнее апостольское почитание св. икон. С тех пор в память этого восстановления Православная Церковь совершает ежегодно в первую неделю Великого поста Торжество Православия, т. е. правой веры, которая от апостолов непрерывно и неизменно сохраняется и продолжается, и до скончания мира продолжится в Церкви Христовой, по силе обетования Господа (Мф. 16:18). В 879 году седьмой Вселенский Собор подтвержден в другой раз новым Собором в Царьграде. В том же веке Феофан, потерпевший поносное и мучительное начертание за св. иконы, и другие песнопевцы предали Церкви некоторые священные песнопения, ныне возносимые ей в день Православия. |
| возродивший иконоборчество, еще бывшее популярным в военной среде. Лидер иконопочитателей прп. Феодор Студит настаивал на полном невмешательстве светской власти во внутренние дела Церкви. Созванный Львом V Собор в храме Св. Софии (815) подтвердил постановления иконоборческого Иерийского Собора 754 г. и отверг решения VII Вселенского Собора в Никее. Сторонники иконопочитания, в первую очередь монахи, подверглись репрессиям. При Михаиле II (820-829) иконоборческий курс значительно смягчился; преследования монахов практически прекратились. В 821 г. преемником Патриарха Феодота I Касситеры стал не ревностный иконоборец Иоанн VII Грамматик, кандидатура к-рого считалась наиболее вероятной, а Антоний I Кассимата, не имевший прямого отношения к преследованию иконопочитателей. Умеренность иконоборческого курса обеспечила лояльность клира и части монашества. Михаил II попытался также восстановить союз с Римским престолом на компромиссной платформе, предложенной франк. имп. Людовиком Благочестивым: иконы разрешено помещать в церквах, но запрещено воздавать им поклонение. Сын Михаила имп. Феофил (829-842) возобновил репрессии против иконопочитателей. Наиболее известные исповедники этого времени - иконописец Лазарь и братья Феофан и Феодор Начертанные. При Феофиле К-польскую кафедру получил его воспитатель Иоанн VII Грамматик. Вдова Феофила Феодора , возглавлявшая правительство (842-856) при малолетнем Михаиле III, была сторонницей иконопочитания и окончательно восстановила его, постаравшись не допустить при этом нанесения ущерба авторитету имп. власти: К-польский Собор (843) подтвердил решения VII Вселенского Собора, но воздержался от осуждения последнего императора-иконоборца. Это событие получило название «Торжества Православия»; тогда же была составлена 1-я редакция Синодика в Неделю Православия , игравшего впосл. важную роль в закреплении правосл. вероучения. Окончательное восстановление иконопочитания привело к значительным изменениям в отношениях гос-ва и Церкви. Политика императоров-иконоборцев, особенно во 2-й период иконоборчества, была направлена на принижение авторитета К-польского Патриарха, подчинение церковной иерархии контролю светской власти и борьбу с влиянием монашества. |
| В последующие годы тенденция активнейшего вмешательства императоров в догматические споры лишь крепла и расширялась. За исключением императора св. Феодосия II Младшего (408–450), сознательно устранившегося от разрешения спора об учении Константинопольского патриарха Нестория (428–431), все остальные государи неизменно принимали личное участие в каждом догматическом ристании. И поэтому лично императорам св. Маркиану и св. Пульхерии, св. Льву I Великому (457–474), св. Юстиниану Великому , св. Константину IV Погонату (668–685), св. Ирине (797–802), св. Феодоре (842–856), Мануилу I Комнину (1143–1180), Андронику III Младшему (1328–1341), Иоанну VI Кантакузину (1347–1354), Анне Савойской (1326–1359) мы обязаны установлением истинных догматов Кафолической Церкви. Впрочем, и другие императоры – Констанций (337–361), Зинон (474–475, 476–491), Василиск (475–476), Анастасий I (491–518), Констант II (641–668), Лев III (717–741), Константин V (741–775), Лев V Армянин (813–820), Феофил (829–842) не менее активно участвовали в догматических спорах. Вина этих царственных «еретиков» (к слову, ни один из них не был анафематствован Кафолической Церковью) заключается в том, что они приняли сторону той церковной партии, которая, как выяснилось позднее, придерживались ошибочного исповедания веры. Титул 1 Кодекса Юстиниана «О высочайшей Троице, о кафолической вере и о том, что никто не смеет ее публично оспаривать» начинается словами: «Мы повелеваем, чтобы тех, кто следует этому закону, называли кафолическими христианами; прочих же мы считаем безумцами и сумасшедшими, которые должны называться позорным именем еретиков и которые должны испытывать на себе сперва божественное возмездие, а затем и кару нашего гнева». И это участие императора в формировании догматического учения не казалось современникам чем-то искусственным, но своего рода главенствующим конституционным принципом всего «симфонического» строя Византии 41 . Св. Юстиниан Великий лично инициировал анафематствование Феодора Мопсуэтийского, а также сочинения Оригена (185–254), невзирая на жесточайшее сопротивление Римского Папы Вигилия (537–555) и множества архиереев. Им же была догматически обоснована (наряду с некоторыми отцами Церкви) практика анафематствования уже усопших лиц. |
| Нужно убегать от папы и осуждать его, как дьявола; нужно осуждать и всячески попирать папу, как дьявола 837 . Папа водворён в Риме дьяволом 838 . Папа рождён дьяволом 839 . Папа – плод дьявола, проклятый и осуждённый 840 . Папа – осатанённый человек греха 841 . Папа одержим и преисполнен дьяволом 842 . В папе живёт дьявол 843 . Дьявол – с папой, и папа имеет его для себя, и так как папа живёт для дьявола, то тем ужаснее он умрёт, со всеми бесами 844 . Существо и дело папы есть не что иное, как существо и дело дьявола 845 . Бог папы – дьявол 846 . Пётр папы – адский дьявол под именем Святого Петра, и Христос папы – мать дьявола под именем Христа 847 . Папа действует во имя дьявола и вопреки воле Божией, во лжи, богохульстве и всяких пороках 848 . Дьявол говорит и всё производит через папу и Римский престол 849 . Со своими делами и учением папа одержим и управляется дьяволом 850 . Кто желает слышать Бога, читай Священное Писание, а кто намерен слышать дьявола, читай декреты и буллы пап 851 . Объявлять себя главой над всеми папу побуждает сатана 852 . Правление папы – не христианское, а дьявольское 853 . Замена веры во Христа и послушания Ему покорностью папе есть идолослужение, дело человеческое, основанное дьяволом 854 . Дьявол довёл папу до всевозможных пороков 855 . Нельзя и перечислить того, что дьявол наделал через папу 856 . Если бы дьявол сам царствовал в Риме, то он не мог бы сделать столько зла, сколько делает через папу, потому что последний есть идол, которого мы, со всей его ложью, богохульством и идолослужением, почитаем под именем Святого Петра и Христа 857 . Дьявольское папство есть последнее и ближайшее несчастие на земле, какое все бесы, со всей своей силой, могут произвести. „Боже, помоги нам!” 858 Этими словами заканчивает Лютер своё сочинение. Приписывая папе всевозможные пороки и злодеяния; признавая его преступнейшим и зловреднейшим из всех людей, когда-либо живших на земле; считая пап и папство хуже Турок, бывших в то время самыми опасными и страшными разрушителями христианства и грозными, почти непобедимыми врагами Европы, разрушительного нашествия которых трепетали все христианские пароды; равняя папу с дьяволом, и не метафорически, а как два существа, сходные по природе, жизни, деятельности, по греховности и злотворности; объявляя папство учреждением, а папу порождением дьявола, или даже самим дьяволом во плоти, мог ли Лютер не признать папу действительным настоящим антихристом? Люди видели антихриста даже в Наполеоне, между тем как Наполеон гораздо менее похож на антихриста, нежели папа по описанию Лютера. |
|
|
