| Расставшись с мыслью самому выстроить храм, Давид, с величайшим усердием, принялся за приготовления, которые должны были облегчить его преемнику это великое дело. «Соломон, мой сын, – говорил он -, молод и малосилен, а дом, который следует выстроить для Господа, должен быть весьма величествен на славу и украшение перед всеми землями. И так буду я заготовлять для него» 359 . Богатые добычи многочисленных войн доставили громадный запас металлов: количество железа и меди не исчислено по причине громадности и сравнительной незначительности цены, серебра же показано миллион талантов, а золота – сто тысяч 360 . К этому запасу, образовавшемуся в сокровищнице скинии, Давид присоединил богатый вклад из собственных средств – три тысячи талантов наилучшего качества золота 361 и семь тысяч талантов чистого серебра. Кроме того, Давид сделал воззвание ко всем именитым и богатым евреям, которые и пожертвовали пять тысяч талантов с лишком золота, десять тысяч талантов серебра, восемнадцать тысяч – меди и сто тысяч – железа. Жертвовали также и драгоценные камни. Заботы Давида не ограничились этим, он, можно сказать, приступил к самому построению, не возводя лишь самого здания храма: он собрал всех инородцев, живших в царстве и сведущих в каменном мастерстве и поручил им обделку камней для будущего здания, а финикияне в огромном количестве доставляли кедровые деревья 362 . Лишенный возможности видеть самый храм, Давид мысленно представлял себе его образ, потому что он составил «чертеж всего, что было у него на душе, чертеж притвора и домов его, и кладовых его, и горниц его, и внутренних покоев его, и дома для ковчега; дворов дома Господня и всех комнат кругом, сокровищниц дома Божия и сокровищниц вещей посвященных, и священнических и левитских отделений и всякого служебного дела в доме Господнем, и всех служебных сосудов дома Господня, золотых вещей с означением веса для всякого из служебных сосудов...», и проч. 363 Этот чертеж он вручил Соломону с завещанием выполнить все, что в нем обозначено. Таким образом, создание храма было делом не одного Соломона. Впрочем, если честь самого построения храма, требовавшего, без сомнения, громадного ума, знаний и настойчивости, принадлежит именно Соломону, зато устройство богослужения в будущем храме – его порядок, правильность, торжественность и величие – принадлежит всецело Давиду. Он сообщил строгую организацию всему составу многочисленных священнодействующих лиц и храмовых служителей 364 . |
| Стало быть, если ученик является духовным чадом учителя, то ищущий отца в любом случае должен искать того, кто родился духовно, кто на самом деле знает Бога и Отца своего, дабы он и его родил духовно и воочию явил сыном Божиим. Если он взыскует такового [учителя] и в таком отце имеет нужду (ибо говорится 353 : «У хороших учителей хорошие учения, а у дурных семян – дурные всходы» 354 ), а на житейском пути находятся вместе и хорошие отцы и учители, на которых указало Слово 355 , и с ними те, которые еще не родились и не познали сами себя и тем более Бога, но попросту лишь себя дерзко выставили отцами и учителями других, прилагая всяческое тщание привлечь к себе всяческими способами и ухищрениями недавно отрекшегося [от мира] и ищущего, как сказано, духовного отца, а если заметят, что он хвалит кого-то из истинно духовных, то сразу же хулят того [подвижника], несчастные, дабы помешать доверию и устремлению собирающегося уйти к нему и соблазнить душу брата, – если таковой соблазнится, повернет вспять, перебежит к оным соблазнителям и лишится пользы, которую, возможно, должен был получить от одного из святых мужей, то кто понесет наказание за это и за всех тех, кто был таким образом лишен пользы от духовных отцов и учителей и соблазнен словами оных [лжеучителей]? Не те ли, кто ввел их в заблуждение и приписал себе отцовство над ними, отвлекая их от благих учителей и не позволяя, чтобы они направлялись теми и вошли в Царствие небесного света? Истинно, от рук их кровь их взыщется, глаголет Господь 356 , так как, одержимые тщеславием и гордыней и полагающие себя «чем-нибудь, будучи ничем» 357 , сами поставляют себя во отцы и учители и становятся саморукоположенными апостолами, не получая, как те, благодати Святого Духа, не просветившись «светом ведения» 358 и не узрев проповедуемого [ими] Бога, чтобы Он открылся им по Своему неложному обетованию, ибо обещал Бог Слово всем верующим в Него, так говоря: «Если кто любит Меня, сохранит заповеди Мои. И Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» 359 , и снова: «Я и Отец придем и обитель у него сотворим» 360 , и опять: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную 361 и на суд не придет, но перешел от смерти в жизнь 362 " , и еще: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь во Мне пребывает, и Я в нем» 363 , а также: «Жаждущий да придет ко Мне и пьет 364 , ибо кто пьет от воды, которую Я дам ему, не будет жаждать никогда, но она сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» 365 , и снова: «Кто верует в Меня, реки воды живой потекут из чрева его» 366 . |
| «становится послушным Духу, врачует наше непослушание принятием того, что подобно нам и от нас, и делается для нас примером послушания» [ 360 ]. «Воздержанием, долготерпением и любовью Христос отразил и преодолел все искушения, и явил в Своей жизни всяческую добродетель и премудрость… Это нетление воли закрепляется позже нетлением естества , то есть воскресением» [ 361 ], — пишет прот. Г. Флоровский. ГЛАВА V О ЧЕТВЕРТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ 1. КРЕСТНАЯ ЖЕРТВА — ЦЕНТРАЛЬНОЕ СОБЫТИЕ ИСКУПЛЕНИЯ Вся земная жизнь Спасителя имеет искупительное значение, служит примирению человека с Богом, но крестная смерть занимает совершенно особое место. Прообразом Крестной смерти в Ветхом Завете было пасхальное жертвоприношение, заклание агнца. Иоанн Предтеча свое свидетельство о Христе связывает именно с этим образом: «Вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира» (Ин. 1, 29). Будучи искупительной, жертва Христова носит заместительный характер. Христос умирает совершенно свободно, никакая необходимость не заставляет Его идти на Крест: «Я отдаю жизнь Мою, никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее» (Ин. 10, 17-18). Слова Символа «за нас» акцентируют наше внимание на добровольном характере смерти Христовой, ибо как безгрешный Он не имел никакой необходимости умирать. Христос умер не Своей, а нашей смертью, «не потому, чтобы не мог избежать страданий, но потому, что восхотел пострадать» [ 362 ], свободно подчинив Себя условиям нашего падшего естества, чтобы нас избавить от проклятия и смерти. Крестная Жертва — центральное событие Искупления, кульминационный момент всего служения Христова, о котором Он Сам сказал: «На сей час Я и пришел» (Ин. 12, 27). Почему именно смерть Сына Божия на Кресте является центральным событием Искупления, невозможно постичь рационально; это — величайшая тайна. Однако, некоторые замечания, помогающие нам понять значение этого события в деле Искупления, необходимо сделать. а) На Кресте во всей полноте открывается любовь Божия к человеку. «…Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас…» (Рим. 5, 8) |
| Такова благодать Святаго Духа в Церкви, в мире и в природе. Теперь нечто скажем о величии, благости, святости, премудрости и всемогуществе всей Святой Троицы. Бог во Святой Троице – Отец, Сын и Дух Святый – по единой благости Своим хотением и повелением сотворил в начале небо и землю и Своею всесильною державою содержит всю тварь; всеобъемлющею горстию руки Своей держит непоколебимо небо со всеми светилами и землю с сушею и водами. Святой пророк Исаия так говорит о величии и силе Божией; Все народы пред Ним – как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. Вот, острова как порошинку поднимает Он. Все народы пред Ним как ничто, – менее ничтожества и пустоты считаются у Него 361 . Создав весь мир из четырех стихий, Он ежегодно венчает круг годовой четырьмя временами – весной, летом, осенью и зимою – и производит все благотворные перемены в воздухе. Он заключил в недрах земли бесчисленные богатства и разнообразие царств – растительного и ископаемого и всяких жидких и твердых веществ, необходимых в общежитии человеческом; как Творец, Отец и Премудрый Хозяин и Строитель, Он не оставил в забвении ничего, что нужно было предвидеть, создать и дать людям и животным на пользу жизни, так что всякий ум изумляется премудрости, благости, попечению и предведению Творца и Попечителя нашего. Но особенно Триипостасный Творец и Бог наш прославился в создании человека и в промышлении о роде человеческом. Прежде сотворения человека был предвечный Совет в Троице, как возвестило нам Откровение Божие. Бог предвидел падение человека, которого имел создать по образу и по подобию Своему 362 , как предвидел и падение многих ангелов, во главе с Денницей, и умыслил чудное средство ко спасению человеческого рода: это – чрезвычайное посольство на землю, по исполнении времен, Своего возлюбленного Сына во плоти Господа нашего Иисуса Христа, которое и совершено в свое время и исполнено в совершенстве, и принесло и непрестанно приносит прекрасные плоды спасения человеков, так как неисчетное множество мучеников и всяких святых чрез искупление Сына Божия уже наследовало обители рая, после борьбы и победы над грехом и бесовскими полчищами, и во все века, начиная с Рождества Христова и с Его славного жития на земле, страдания, смерти, воскресения и вознесения на небо и доселе спасаются многие Его чудною благодатию и – Духа Святаго; и наконец – все враги Божии и наши будут совершенно побеждены и погублены по непреложному слову Божию, и самая смерть будет уничтожена. |
| «Тело отделить от души может только Тот, Кто их сочетал, а отделить душу от тела может и тот, кто устремлён к добродетели. Ибо отцы наши называют отшельничество попечением о смерти и бегством от тела». 358 Наконец, духовное разумение – это подлинная мудрость, которая даёт возможность рассмотреть последний смысл уныния на той глубине, где обнажается вся нищета этого лукавого помысла. Станет ли он после всего этого восклицать: «Никто не видит моё несчастье», 359 будучи уверен, что «Бог ещё посетит его»? 360 Даже апостолам надлежало пройти через это искушение. 361 Если «душа не понимает, что быть искушаемой ради Христа – это тоже дар Святого Духа», следует напомнить ей слова апостола: по Его благоволению нам «дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него». 362 Постепенно человек начинает понимать, что эти «искушения» необходимы и без них нет спасения: «Как атлет не может стяжать венец не сражаясь, так невозможно быть христианином без брани. 363 Кто избегает благополезного искушения, избегает вечной жизни, 364 ибо тот, кто не терпит гонений ради Господа, не узрит брачный чертог Христа». 365 Так, уныние и депрессия, лишённые изначально всякого положительного смысла, постепенно теряют свой исключительно вредоносный характер, чтобы стать дорогой к подлинно христианскому житию, sequella Christi. 366 «Он во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принёс молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Своё благоволение; хотя Он и Сын, однако страданиями навык к послушанию и совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного». 367 6. Уныние и духовная жизнь Многим, вероятно, предложенные средства от уныния не покажутся столь уж притягательными, поскольку так или иначе все они предполагают отказ от всякого рода наслаждений. «Отказ, – возразят нам, – это же наилучший способ усилить чувство подавленности и агрессивность?» Конечно, это так, если отказ не открывает новые горизонты, перспективы, не даёт надежды однажды выйти из этого плачевного состояния. Однако, приведённые фрагменты из трактатов Евагрия позволяют судить о том, насколько конечный выигрыш выше первоначальной ставки. |
| Хорошо знакомый с богословскими течениями своего времени и при этом обладающий личным опытом благодати Божией старец Софроний в общении с Бальфуром глубоко понимает мышление богословов-интеллектуалов, изучивших богословие по книгам и по мыслям искусных в духовной жизни людей. Потому старец и писал об отношении между свободой человека и действием Божественной благодати, о подходе богослова-мыслителя и богослова-эмпирика, о различии между душевным и духовным человеком и т. д. Путь православного богословия другой: оно исходит из безмолвия, как его понимает Православие, потому старец пишет Бальфуру: «Помучайтесь, потрудитесь, поскорбите, помолитесь, поплачьте о своей душе, читая их» 359 . Два уровня духовной жизни Время их переписки совпало с важным периодом в жизни старца Софрония: он пребывал в огненном покаянии, дух его неизменно был устремлен к Богу: это было исключительно богатое в плане духовного опыта время. В письмах вырисовывается духовный портрет старца – некий отеческий образ. В предыдущих главах описан отъезд старца Софрония из Парижа на Святую Гору, в 1925 году, куда его привела жажда познать Бога. Переписка с Бальфуром датируется с 1932 года, спустя семь лет по прибытии старца на Афон. Это было временем «всепоглощающего» порыва к Богу и великой жажды подобия Христу во всем – в Его проявлениях [в воплощении], согласно Божественному домостроительству. Он горел желанием богообщения, сподобился величайших моментов богооткровения и созерцания нетварного света. Потому, укрепляя Бальфура духовно, старец написал ему: «Говорю Вам то, в чем уверен, что сам пережил» 360 . Из всей православной традиции известно, что жизнь христианина – это борьба за единение со Христом: чтобы родиться, со-распяться и со-воскреснуть с Ним. Апостол Павел интенсивно жил это. Поэтому он сказал: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» 361 . В другом послании он писал, что своим подвигом он восполняет недостаток страданий Христовых: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь » 362 ; также он пишет, что видел воскресшего Христа 363 и т. д. Такой опыт можно найти у многих святых. К примеру, святой Григорий Богослов в своих сочинениях много раз говорил о своем сораспятии, спогребении Христу и совоскресении, что составляет основу истинной духовной жизни православного христианина. |
| 1188 Об этом известном эпизоде между императором Феодосием и Амвросием Медио ланским см.: Lippold A. Theodosius der Große und seine Zeit. München, 1980. S. 40–45. 1192 См. статью: Mönchtum//Reallexikon der Byzantinistik. Reihe A. Amsterdam, 1976. Bd.l. Η. 6. S. 698–732. 1195 0б этих двух сербских национальных святых в литературе Руси см.: Д. Нека о pyckoj редакции Teoдocujebor житща светога Саве//Зборник Матице Српске за и jesuk. 1975. Т. 23. С. 249–258 (с изданием одного русского проложного Жития св. Савы); а также: Coлobjeb А.В. Свети Сава и Руси//Српски гласник. 1935. Т.49. С. 221–225; Б. О културном везама Срба с Русима//Летоп. Матице Српске. Нови Сад, 1947. С.99–112, особ. 99–102. 1196 См. исследование похвалы Симеону (или Святославу): Nahtigal R. Rekonstrukcija (прим. 361); в качестве греческих оригиналов в расчет следует принять Cod. Par. Coisl. gr.l20 [частичное издание см.: Барсов Е.В. , Дювернуа А.Л. (прим. 361)] и, возможно, Cod. Vat. gr.423 [см. подробнее в работах Μ.В.Бибикова, приведенных в прим. 361. – Прим. изд. (А.Н.)]. 1200 Имеется в виду Клавдий Птолемей – знаменитый компилятор математических, географических и астрологических сочинений (II в. н.э.). 1201 Состояние изучения хорошо демонстрирует сборник под ред. Б.А. Рыбакова: Изборник Святослава 1073 г. (прим. 361). 1202 Ср.: ПСРЛ. Т.1. Стб. 151–153 (под 1037 г.). [См. описание содержания: Сводный каталог (прим. 39). С.41–42. – Прим. изд. (А.Н.)]. 1203 См. выше, прим. 362. Исследование памятника фокусировалось вокруг проблемы языка и греческих источников; см. в первую очередь: Бобров В. (прим. 361); Tschiewskij D. (прим. 477). S.224–230; idem. Zwei russischkirchenslavische Texte. (Heidelberger slavische Texte. Bd.4). Wiesbaden, 1958. S. 9–19; Голышенко B.C. (Введение)//Изборник 1076 г. (прим. 222). С. 7–29. 1205 Златоуст. Почаев, 1794/1795. Оглавление (л. 1–9): два слова Кирилла Туровского , два – Псевдо-Кирилла; Златоуст. Μ., 1877 (Типография Единоверцев). Оглавление (л. 1–9): то же, что и выше; Измарагд. Μ., 1911–1912 (Старообрядческая книгопечатня). Т.1–2. Оглавление (Т.1. Л. 1–5; Т.2. Л. 1–3): два слова Псевдо-Кирилла. См. также: Черторицкая Т.В. (прим. 363). С. 103–110 (14 слов Кирилла и приписываемых ему). Список русских антилатинских сочинений в Большом Микологии (Макариевских Минеях Четьих) см.: Miller D.B. The Vel. Minei Chetii and the Stepennaja Kniga of Metropolitan Makarij and the Origins of Russian National Consciousness//FOG. 1979. Bd.26. S.303. |
| Арианство антиохийских епископов нисколько не отразилось на богословском направлении мыслей иерархов этой провинции, что видно из нижеследующей таблицы. Антиохия Едесса Евстафий(325)……… Айталла Евлавий (325–328)……… Евфроний (328–336)…… Плакилл (336–348)…… Стефан (348–351)……… Авраам Леонтий (351–359)……… Евдоксий (359–361)…… Аниан (361)…… Мелетий (361)…… Евзой (361–362)…… Мелетий (363–364)…… Евлогий Евзой (364–378)…… Мелетий (378–381)…… Отсюда можно вывести, что даже в IV веке власть антиохийского епископа не распространялась на весь диэцез Востока 1169 . Все изложенное нами служит доказательством того, что опора Маассена, Любека и других ученых на канон второй константинопольского собора 381 года не достаточна. Он, как мы видели, не только не доказывает их положения о высшей юридикционной власти над всеми диоцезами епископов Антиохии, Кесарии, Ефеса и Ираклии ко времени никейского собора, но, напротив, показывает, что даже во времена константинопольского собора 381 года, таким образом в конце IV века власть названных иерархов не простиралась еще на весь диэцез. Правда с таким воззрением на канон второй константинопольского собора не соглашается Н. С. Суворов . Стоя на точке зрения Маассена, он ссылается на арабский парафраз названного канона 1170 , который вслед за александрийским епископом говорит в единственном числе об епископах Востока, Понта и Фракии 1171 . Несмотря на это мы не можем разделить мнения уважаемого профессора. Дело в том, что арабский парафраз названного канона – произведение позднейшего времени (X–XIII в.). Европейской науке парафраз канонов четырех первых вселенских соборов сделался известным благодаря Бевериджу, заимствовавшему его из малакитского собрания канонов пресвитера Иосифа, жившего в конце XIV века 1172 в свой Synodicon sive pandectae canonum под именем «Josephi Aegyptii prooemia et paraphrasis arabica in quatuor prior generalium conciliorum canones» 1173 . Парафраз этот заключает в себе 20 никейских канонов, 4 канона второго вселенского константинопольского собора 381 г. |
| 237, и 25 мая, л. 243 на об. показано: Хвалитные стихиры святого 4. Слава – святого. И ныне – праздника (или богородичен, прибавлено 25 мая). б) 10 мая, л. 237 на об., и 21 мая, л. 241 на об., стихиры праздника 3, святого (21 мая святых) 3. Слава – святого (21 мая святых). И ныне – праздника. в) В общем же уставе о богослужении седмичных дней после Пасхи, л. 362, говорится: «Аще имать святый полиелей, на хвалитех стихиры праздника Триоди 3, стиховна утренняя 866 , и святого 3, Слава – святого, И ныне – праздника». 8 мая, л. 232 на об., показано: На хвалитех стихиры праздника 3 и великого святого 3. Слава – великого святого. И ныне – праздника. После хвалитных стихир не следует читать: Слава, и ныне. Тебе слава подобает...; потому что на Славу и на И ныне были пропеты песнопения хвалитных стихир, но – прямо: Слава тебе, показавшему нам свет (Тип., л 360 на об.) и славословие великое, которое читается, а не поется, если не случится святой, имеющий славословие. Слава тебе, показавшему нам свет. Слава тебе, показавшему нам свет. Славословие великое (поется). Славословие великое (поется). После славословия утреня продолжается и оканчивается по – простодневному, если святой не имеет славословия. Следов., после славословия должна быть ектения: Исполним утреннюю молитву... (Тип., л. 360 на об.), и т. д. Утреня оканчивается по-праздничному. Утреня оканчивается по-праздничному. Стихиры иа стиховне праздника с праздничными припевами. Слава – святого, если есть. И ныне – праздника. Если Славы святого нет, то – Слава, и ныне – праздника (Тип., л. 360 на об., 361 и 362). По трисвятом – тропари. Относительно тропарей Типикон делает только два кратких замечания: на л. 361 сказано, что в понед. Антипасхи – тропарь праздника: Запечатану гробу...; на л. 362 говорится вообще: тропарь воскресный, Слава – святого, И ныне, богородичен 1 или праздника. Еще в Цветной Триоди для вторника 4 седм., или нед. Разслабленного, указаны тропарь воскресный и богородичен его. Краткость указаний объясняется тем, что, как видно из 52 гл. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУКИЙ [Греч. Λοκιος; лат. Lucius; Луций, Люций], архиеп. Александрийский (после 24 дек. 361 - 21 февр. 362, 24 окт. 362 - 5 сент. 363, окт. 365 - 1 февр. 366, кон. 375 - 30 мая 378), арианин, соперник свт. Афанасия I Великого и архиеп. Петра II . Л. род. в Александрии; примкнул к последователям арианства ; до 361 г. был рукоположен во пресвитера архиеп. Георгием Каппадокийцем ( Sozom. Hist. eccl. VI 5). В кон. 361 г. в Александрии была получена весть о смерти имп. Констанция II , что вызвало обострение межрелиг. противоречий. 24 дек. произошло кровавое столкновение между христианами и митраистами, в к-ром погиб архиеп. Георгий Каппадокиец, арианин, возглавлявший большинство христиан в городе. На его место ариане избрали Л. ( Philost. Hist. eccl. VII 2; Socr. Schol. Hist. eccl. III 2-4; Sozom. Hist. eccl. IV 30; V 7; Theoph. Chron. P. 37). Однако вскоре имп. Юлиан Отступник (361-363) издал эдикт о веротерпимости, согласно к-рому получили возможность возвратиться на кафедры все епископы-никейцы, низложенные при Констанции II. 21 февр. 362 г. в Александрию вернулся свт. Афанасий Великий. Он был с восторгом принят горожанами, а Л. вынужден был удалиться с кафедры, сохранив за своими сторонниками неск. второстепенных храмов ( Hieron. Chron.//PL. 27. Col. 692; Socr. Schol. Hist. eccl. III 4; Sozom. Hist. eccl. V 6-7). Политика имп. Юлиана в отношении христиан становилась все более враждебной. В кон. лета 362 г. начался конфликт между свт. Афанасием и префектом Египта, в окт. Афанасий ушел из города в пустынные мон-ри. Л., проявивший лояльность к властям, вновь занял кафедру архиепископа и оставался на ней ок. года ( Rufin. Hist. eccl. X 34; Socr. Schol. Hist. eccl. III 13-14; Sozom. Hist. eccl. V 15; Theodoret. Hist. eccl. III 9; Theoph. Chron. P. 38). 19 авг. 363 г. в Александрии было объявлено о гибели имп. Юлиана и воцарении Иовиана (363-364), к-рый вновь провозгласил эдикт о веротерпимости. |
|
|
