| В католич. богослужебной традиции, а также у англикан (не повсеместно) аналогию Л. П. Д. составляет традиция причащения Преждеосвященными Дарами в Великую пятницу - соответствующее богослужение может обозначаться как «месса Преждеосвященных [Даров]» (Missa Praesanctificatorum). Можно также отметить, что в католич. среде очень распространена практика, когда за всякой мессой освященную гостию полностью потребляет священник, а мирян причащают заготовленными заранее облатками, освящаемыми сразу в большом количестве в удобный для священника день и затем расходуемыми по мере необходимости на протяжении неск. дней или недель; типологически это напоминает Л. П. Д. Отдаленной параллелью к Л. П. Д. можно также считать восточно-сир. практику добавления «святой закваски» в тесто для изготовления просфор (см. ст. Восточно-сирийский обряд ). Происхождение Наиболее ранние свидетельства о совершении Л. П. Д. на Востоке относятся к VII в. В к-польской «Пасхальной хронике» под 615 или 616 г. говорится, что «в этот год при Сергии, патриархе Константинопольском, начиная с первой седмицы Великого поста стали после «Да исправится…», во время перенесения Преждеосвященных Даров из скевофилакиона в алтарь, петь [следующее песнопение]: после священнического возгласа «По дару Христа Твоего...» народ сразу начинает: «Ныне силы…» [это песнопение доныне исполняется на Л. П. Д.; в «Пасхальной хронике» его текст приведен полностью.- Авт.]. И это [теперь] поется не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989). А в происходящих из Палестины «Чудесах Святой Девы Марии в Хозиве» - сборнике различных историй, составленном Антонием Хозевитом († между 632 и 640),- описывается, как послушник или молодой монах прочел над просфорами, к-рые он нес в свой монастырь, какую-то часть евхаристической молитвы, услышанной им в церкви (вероятно, эпиклезу), после чего на него и на просфоры сошел Св. Дух, а настоятелю монастыря, ожидавшему прибытия своего послушника, явился ангел, повелев совершить над просфорой вместо полного чина «Преждеосвященный… ибо она освящена» ( Houze C. Miracula Beatae Virginis Mariae in Choziba//AnBoll. 1888. Vol. 7. P. 366-367). Наконец, 52-е правило Трулльского Собора 691-692 гг. канонически закрепляет совершение Л. П. Д. «во все дни поста Святой четыредесятницы [т. е. Великого поста.- Авт.], кроме суббот и воскресений и святого дня Благовещения», тем самым корректируя предписания 49-го и 51-го правил Лаодикийского Собора (до 343 или ок. 360 г.), запрещавшие совершение к.-л. литургии в дни Великого поста, за исключением суббот и воскресений. |
| «Hic agnus mundum restaurat sanguine lapsum. Mortuus et vivus idem sum pastor et agnus 2022 ». В мозаиках церкви Козьмы и Дамиана (VI в.) 2023 агнец лежит у подножия креста на троне между семью светильниками; он с книгой, запечатанной семью апокалипсическими печатями. Нередко агнец – Христос и в скульптуре, и в мозаике изображался без креста на горе с четырьмя райскими реками или на троне. На крестах ватиканском и велитернском, изданных Борджиа (рис. 144), агнец находится уже не у подножия креста, но в центре пересечения балок креста 2024 . Переживание этой последней формы можно видеть и в позднейших памятниках средневековья и даже эпохи Возрождения 2025 , но лишь на Западе, а не на Востоке. Определением Трулльского Собора (691–692 гг.) символическое изображение агнца – Христа отменено и вместо него предписаны прямые изображения Иисуса Христа «по человеческому естеству ( κατ τν νθρπινον χαρακτρα) " 2026 . Собор мотивирует свое постановление тем, что «агнец» есть символ ветхозаветный и что в Новом завете приличнее заменить его ясными и определенными изображениями событий искупления. 144. Крест велитернский. Едва ли нужно предполагать, что в VII в. изображения агнца получили особенное распространение и что это было поводом к постановке особого вопроса о них на Соборе. Для возбуждения вопроса достаточно было и нескольких отдельных случаев таких изображений; а что такие случаи не были явлением заурядным, это можно видеть уже из того, что до нас не дошло ни одного византийского изображения «агнца показуемого перстом Предтечи ( μνς δακτλ το Προδρμου δεικνμενος)», с которого, собственно, и начинается соборное определение. Едва ли также нужно вместе со Штокбауером 2027 предполагать, что определение это направлено против другого, более раннего определения, узаконившего символ агнца в искусстве и запретившего прямые изображения Иисуса Христа ввиду несторианства и евтихианства; прямых оснований для этого нет. Напротив, такое определение составляло бы для V-VI вв. анахронизм. Насколько позволяет судить наличный состав памятников, это была эпоха, когда вырабатывался уже определенный византийский тип Иисуса Христа, появлялись лицевые Евангелия и цельные исторические циклы изображений, относящихся к лицу Иисуса Христа, в мозаиках. Идти навстречу этому иконографическому движению с символической фигурой агнца было бы и несовременно и бесполезно. |
| Последний из представителей антиохийской школы, которого надо упомянуть, – Феодорит (ок. 393 г. – ок. 466 г.). Когда он стал епископом маленького города Кирр, расположенного на Евфрате, к востоку от Антиохии, он начал изымать из обихода Диатессарон Татиана, заменяя его отделенными друг от друга Евангелиями. Стремясь привить своей пастве более основательное знание Св. Писания, он писал комментарии на многие книги Ветхого Завета (Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Псалтирь, Песнь Песней и больших и малых пророков), а также Послания апостола Павла. Это – наиболее яркие образцы антиохийского метода толкования. В отношении канона Нового Завета он, как и Златоуст, не пользуется малыми Соборными посланиями и Апокалипсисом. В заключение этой части главы можно обратить внимание на крайне удивительное постановление Трулльского собора, который состоялся в конце VII века. В 691 и 692 гг. этот Собор восточных епископов работал в башне (mrullus)npu дворце императора Юстиниана II в Константинополе. Он поставил себе целью принять дисциплинарные правила, чтобы завершить работу V (553) и VI (680) Вселенских соборов (почему и получил другое название – «Пятошестой»). Первым из своих постановлений 491 он определил перечень авторитетных источников, которые почитают в Церкви законом. Среди них 85 так называемых Апостольских постановлений (см. Приложение IV. 9), правила некоторых церковных соборов, в их числе Лаодикийского и Карфагенского, и, наконец, многих св. Отцов, среди которых Афанасий и Амфилохий. Собор тем самым косвенно утвердил весьма противоречивые и неравнозначные мнения о списке библейских книг. Как мы видели выше, Карфагенский собор и Афанасий признавали малые Соборные послания и Апокалипсис, а Лаодикийский собор и 85–е апостольское правило их опускают. Более того, согласно этому же правилу, в число канонических включены два послания Климента, которых не приемлют другие авторитеты. Такое необычное положение вещей можно объяснить только тем, что участники Собора даже не читали тех текстов, которые утверждали. |
| 684 Дословно «мене, мене, текел, упарасин» по-арамейски значит — «исчислен, исчислен, взвешен и разделен». 685 Иосиф Флавий имеет здесь в виду Киаксара II, сына последнего мидийского царя Астиага (585—550 гг. до н.э.). Введение этой мифической личности в историческую канву основано, вероятно, исключительно на смутном воспоминании о том, что персидскому господству предшествовало мидийское владычество. Имя Астиага было забыто и его заменили очень распространенным персидским именем «Дарий». Вавилония никогда не находилась во власти мидян. (Перев.) 686 Сатрапы (др.-перс. «ситраб») — в Древнем Иране наместник области (сатрапии), пользовавшийся неограниченной гражданской властью. 687 Сузы (Шушан, греч. Хоасп) — древний город, столица Элама. 688 В основу рассказанного в этой главе легли данные Четвертой книги Царств (4Цар 25.27—30) и Книги пророка Даниила (Дан 5.1 — Дан 6.28; Дан 8.1—26). 689 Кир — основатель державы Ахеменидов. Здесь имеется в виду 539 г. до н.э., когда после завоевания Вавилона он стал и местным царем. 690 Действительно, Кир II издал эдикт о восстановлении Иерусалимского храма, который сохранился в библейской книге Ездры в двух версиях: на древнееврейском и арамейском языках. См. Езд 1.2—4 и Езд 6.3—5. 691 Это место, в котором отсутствуют данные о длине здания, безусловно испорчено. Заметка в Первой книге Ездры (Езд 6.4), где говорится: «рядов из камней больших три, и ряд из дерева один; издержки же пусть выдаются из царского дома», привела к неправильному пониманию Иосифом Флавием этого места. Здесь имеются в виду отнюдь не стены храма, а лишь стена, окружавшая его внутренний двор (Ср. 3Цар 6.3). (Перев.) 692 Фиал — у древних греков — чаша в виде широкой бутылки с узким горлышком; позднее — чаша, кубок. 693 Только общая сумма предметов сходится у Иосифа Флавия с библейскими данными, в частностях есть большие отклонения. Ср.: Езд 1.9—11. (Перев.) 694 По Геродоту (I, 192), артаба, персидская мера сыпучих веществ, равна одному аттическому медимну и трем аттическим хеникам. |
| «Представляющееся с первого взгляда толкование написанного, если не будет понято в надлежащем смысле, часто производит противоположное жизни, являемой Духом». Поэтому надо «благоговеть перед достоверностью тех, кто свидетельствован Святым Духом, пребывать в границах их учения и знания» . В действительности никакого чистого смысла Священнного Писания не существует, каждый человек понимает все, в том числе и Священное Писание, в свою меру, которая определяется духовным возрастом человека, его жизненным опытом и общим уровнем культуры. Любое восприятие и понимание всегда субъективно. Можно сказать, что понимать и интерпретировать – это одно и тоже. Понять – это и значит истолковать приемлемым для себя образом. Поэтому вопрос не в том, толковать или не толковать, интерпретировать или не интерпретировать, а в том, на основании каких критериев это делать: положить ли в основание нашего понимания Библии толкование учителей, святость которых засвидетельствована Церковью, или же довериться сомнительным мнениям противоречащих друг другу проповедников? Но каким образом отличить подлинное учение святых отцов, имеющее авторитет, от частных мнений тех или иных отцов, которые могут быть и ошибочными? Для этого существует специальное понятие: «согласие отцов (consensuspatrum)». В святоотеческом учении принимается только та часть его, по которой имеется единодушное мнение всех или, по крайней мере, значительного большинства святых отцов. По принципиальным вопросам догматического характера существенных расхождений у святых отцов практически не бывает. «Отец не противоборствует отцам, ибо все они были общниками Единого Духа Святого», – писал преподобный Иоанн Дамаскин . Согласие отцов по тому или иному вопросу представляет собой богословское мнение, с которым необходимо считаться, если желаешь остаться верным учению Церкви. Блаженный Августин предупреждает: «Кто отступает от единодушного согласия Отцов, тот отступает от всей Церкви» . Пято-Шестой Трулльский Собор 691–692 гг. своим 19м правилом постановил: «Аще будет исследуемо слово Писания, то не иначе да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях» . Божественное Откровение и Церковь |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИЛЛИБРОРД [Климент; латиниз. Willibrordus; нем. Willibrord] (ок. 657-658, Нортумбрия - 7 нояб. 739, Эхтернах (ныне в Люксембурге)), св. (пам. зап. 7 нояб.), миссионер. Происходил из знатного англосаксон. рода. В 664 г. стал послушником (puer oblatus) мон-ря Рипон, где его наставником был Вильфрид Йоркский. В 678 г. В. отправился в паломничество в Ирландию и остановился в мон-ре Ратмельсиги (ныне, вероятно, Меллифонт, графство Лаут, Ирландия), где был рукоположен в сан пресвитера. В 690 г. В. с неск. спутниками отправился в Фрисландию, присоединенную к Франкскому королевству в результате победы мажордома Пипина II над фризским кор. Радбодом в битве при Дорестаде (совр. Вейк-бей-Дюрстеде, Нидерланды) (689), но его миссия оказалась неудачной. В. решил заручиться поддержкой не только светской власти в лице Пипина II, но и папы Сергия I , для чего в 691-692 гг. совершил паломничество в Рим. 21 нояб. 695 г. папой Сергием I В. был рукоположен во епископа и назначен архиепископом фризов, папа передал ему паллий и дал имя Климент. Через 2 недели после рукоположения В. покинул Рим и направился на север. Пипин II определил местом его пребывания г. Вилтабург (ныне Утрехт), где В., а возможно, и самим Пипином был основан мон-рь, ставший центром буд. еп-ства и миссии. Ок. 697 г. Ирмина, аббатиса трирского мон-ря св. Марии, даровала В. поместье Эхтернах с маленьким мон-рем и церковью, где он основал новый большой мон-рь. В нач. VIII в. В. отправился на север крестить племена Фризских о-вов, Шлезвига и отчасти Дании. Миссия В. не имела успеха. В. действовал в основном на юге Нидерландов, в Брабанте и др. областях, где получил от местной знати крупные земельные пожалования. Помимо Фрисландии В. проповедовал в Тюрингии и долине р. Майн. В 714 г. фризы снова взбунтовались. Только в 717 г. Карл Мартелл, сын Пипина II, разбил кор. Радбода. Карл Мартелл покровительствовал В., к-рый стал крестным отцом его сына (впосл. кор. Пипин Короткий ). После смерти кор. Радбода (719) и окончательного подчинения фризов Каролингами В. возобновил миссионерскую деятельность на севере, опираясь на поддержку англосаксон. миссионера Бонифация (Винфрида). |
| В том, что «отдых» Иуды происходит именно с «вечера субботы до вечера воскресного дня», ничего удивительного нет. Для христианской кельтской традиции суббота была особенным днём. Строгое следование в исполнении 4-й заповеди Декалога и вообще очень серьёзное, благоговейное отношение к Ветхозаветным историям, уложениям, практикам, вплоть до XI века оставалось характерной иро-шотландской чертой. В одном из самых важных текстов Кельтской церкви – «Житии святого Коламбы Айонского» Адамнана (VII век) – приводится диалог святого игумена с келейником Диормидом накануне кончины преподобного. «В книгах, – говорит Коламба, – сегодняшний день называется суббота, то есть покой. И для меня он действительно суббота, поскольку последний день моей теперешней насыщенной жизни. После тяжёлых многолетних трудов я храню покой, а в полночь наступающего благословенного воскресенья мне, выражаясь языком Писаний, предстоит совершить путь к праотцам. Господь уже ждёт, и я отойду в эту полночь» 82 . Собственной смертью святой Коламба не хочет нарушить Ветхозаветного шаббата – дня особого поклонения Богу. Кельтское богословие воскресного дня и субботы больше тяготеет к восточному. Римляне подчёркивали непраздничный характер субботы, совершая пост. Многое предпринимая (счисление Пасхи, тонзура, литургические практики и т.д.) для сохранения собственной анти-римской независимости, ирландцы отказывались от идеи замещения субботнего дня воскресным, предпочитали восточные положения. К примеру, они могли руководствоваться 55-м правилом Трульского собора (691–692 гг.), отменившим практику субботних постов. Или поддерживать позицию Константинопольского Патриарха Фотия, который в своём знаменитом «Окружном послании» 867-го года говорил: «Первая их (римлян) неправда – субботний пост , что не только в малом отвергает Предание, но и обнаруживает пренебрежение учением в целом». В XIII веке утверждение о том, что воскресенье «замещает субботу», оформилось благодаря святому Фоме Аквинату (хотя он говорил больше о «духовной субботе»), а канонически его запретил Тридентский Собор в 1563-м году. |
| Наиболее ранние памятники, фиксирующие нормы христианской дисциплины, не получили общецерковного употребления: они в большей степени сохранились не в греческой традиции, а в традиции других христианских народов Средиземноморья 18 . Целый ряд памятников дисциплинарного или, точнее, литургико-канонического 19 характера претендует на восхождение к апостольской традиции: это «Дидахи», или «Учение двенадцати апостолов» 20 , «Дидаскалия», «Апостольские постановления» 21 и «Апостольские правила». Из этих памятников только последние были включены в церковный канон. С IV в. правила соборов вселенских и поместных начинают составлять в разного вида сборники и формируются первые собрания канонов в разных диоцезах. Кодификация церковных канонов велась параллельно с кодификацией римского права при императоре Юстиниане. В греческой традиции был создан свод канонов в 50 титулах антиохийцем Иоанном Схоластиком, ставшим в 565 г. патриархом Константинопольским. Собрание канонов, систематизированное Иоанном Схоластиком, включило 85 апостольских правил, правила упомянутых выше соборов, а также собрание правил Василия Великого . Иоанну Схоластику принадлежит и Собрание в 87 главах, составленное из новелл Юстиниана, касавшихся вопросов церковной организации. В дальнейшем сборники, объединявшие императорское и церковное законодательство, получили название Номоканонов 22 . Вехой в истории кодификации стало постановление VI вселенского Трулльского 691–692 гг. (Константинопольского) собора 23 , определившего состав правил, признаваемых Церковью . В церковный канон были включены 85 апостольских правил, а также правила соборов (без указания числа принятых на них правил) Никейского (I вселенского – названия и порядок соборов приводим в соответствии со вторым правилом Трулльского собора), Анкирского, Неокессарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского, Константинопольского (II вселенского), Эфесского (III вселенского), Халкидонского (IV вселенского), Сардикийского, Карфагенского 24 и Отцов Церкви Дионисия Александрийского , Петра Александрийского , Тимофея Александрийского, Григория Неокесарийского , Афанасия Александрийского , Василия Великого , Григория Нисского , Григория Богослова , Ам-филохия Иконийского, Тимофея Александрийского, Феофила Александрийского, Кирилла Александрийского , Геннадия Константинопольского и Киприана Африканского 25 . Это же правило Трулльского собора содержало запрет вносить какие-либо изменения в указанные правила. |
| Первоначально эти епархии, или митрополии, были автокефальными, но уже во 2-й пол. IV в. складывается иная церковная структура, а именно: епископы столичных городов - диоцезов, каждый из к-рых включал по неск. провинций, приобретают юрисдикцию над М., имея новые титулы архиепископа или экзарха, в Африканском диоцезе - примаса. Позже, в процессе дальнейшего укрупнения поместных образований, появляются Патриархаты, а церковные единицы, возглавляемые М., остаются в границах провинций. Впосл. в Византии их границы сообразуются также с границами фем. Под председательством М. регулярно дважды в год (до Трулльского Собора 691-692 гг.), затем единожды в году проходят Соборы епископов митрополии. М. возглавляли также Церкви, к-рые возникали в результате христ. миссии за пределами Византийской империи и при этом входили в состав К-польского Патриархата. Эти заграничные митрополии (по греч. терминологии визант. эпохи - «у варваров» - 28-е прав. Халкидонского Собора) и по численности паствы и тем более по территории обыкновенно многократно превосходили митрополии в пределах империи. Русская Церковь с самого начала существования представляла собой одну из митрополий К-польского Патриархата, так что титул М. принадлежал в ней одному епископу - Киевскому. Киевский митрополит назначался в К-поле указом императора и патриарха. Когда в 1147 г. на Киевскую митрополию без санкции К-польского престола по указу вел. кн. Изяслава (Пантелеимона) Мстиславича был поставлен Климент (Клим Смолятич) , это вызвало жесткие прещения со стороны К-польского патриарха и раскол в самой Русской Церкви: Климента М. не признали епископы Новгорода, Смоленска, Полоцка и Суздаля. В 1162 г. вел. кн. Андрей Юрьевич Боголюбский просил К-польского патриарха Луку Хрисоверга учредить митрополию во Владимире, но получил из К-поля отказ. Титул М. предстоятель Русской Церкви сохранял и в период, когда его резиденцией был Владимир-на-Клязьме, и затем, начиная со свт. Петра ,- Москва. Титул Митрополита Киевского и всея Руси носил и 1-й предстоятель автокефальной Русской Церкви свт. Иона , а после него существовали уже отдельно автокефальная Русская Церковь во главе с Митрополитом Московским и всея Руси в пределах независимого Русского гос-ва и в границах Польско-Литовского гос-ва (Речи Посполитой) митрополия Киевская и всея Руси, вернувшаяся после свт. Ионы ( 1461) в юрисдикцию К-польского Патриархата. |
| 3) окончательно рассматривать и судить всякое учение, вновь возникающее в Церкви; 4) рассматривать и обсуждать постановления прежних Соборов и утверждать или изменять их; 5) определять образ управления отдельных Церквей и для этой цели расширять или ограничивать их права; 6) производить верховный суд над высшими предстоятелями автокефальных Церквей и даже над целыми Поместными Церквами; 7) предписывать для всей Церкви всеобщие положительные правила церковного благоустройства и благочиния (каноны) 295 . Однако указанные прерогативы вовсе не являются заданной величиной и представляют собой известную механическую совокупность той компетенции, которую демонстрировали в разное время отдельные Вселенские Соборы, но далеко не каждый из них. Так, в частности, хотя и говорят, что правила Вселенских Соборов являются безусловными для всей Церкви (в том числе для Римской, даже после ее отделения в 1054 г.) 296 , но в действительности здесь присутствуют серьезные исключения. Рим изначально признавал и признает сейчас только первые четыре правила II Собора (Константинополь, 381 г.), да и то потому, что они встречаются в актах поздних собраний, реципированных Римской кафедрой. Западная церковь никогда не принимала 28-е правило Халкидонского Собора (451 г.) – ключевое в части определения полномочий Константинопольского и Римского престолов. В свое время по этой причине едва не был поставлен под сомнение сам авторитет IV Собора, где именно Римская церковь и непосредственно папа св. Лев I Великий сыграли решающую роль в победе Православия над монофизитством. В связи с тем, что к тому времени Римская церковь сформировала собственную, во многом отличную от Востока каноническую практику, Запад не признал определений Трулльского (Пято-Шестого) Собора (Константинополь, 691–692 гг.), ставящих ее под сомнение или прямо отвергающих. После длительного противоборства Римский папа Константин согласился формально признать принятые Трулльским Собором каноны, но очень неопределенно: «В части, не противоречащей Православию». Но на самом деле Рим открыто проигнорировал их, сохранив свои правила и обычаи, например целибат священства, постные субботы и так далее. |
|
|
