Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

2118. Ср. у Вергилия, Aen. 11. 515: turta paro belli. 2119. Ср.: Еф. 6. 16. 2120. Ср. у Филона (omn. prob, liber 6. 34). 2121. Ср.. Рим. 8. 35. 2122. Ср. у Филона, omn. prob, liber 3. 22: «Ничто так не порабощает, как страх смерти из–за жажды жизни». 2123. Ср.: Быт. 4. 15. 2124. Ср.: Прем. 10. 3. 2125. Ср. у Филона, omn. prob, liber 7. 45: «Так и среди людей, те, которыми властвует либо гнев, либо похоть, либо какая другая страсть или злокозненный порок, — суть полнейшие рабы». 2126. Ср. у Филона (omn. prob, liber. 7. 45–46). 2127. См.: Рим. 6. 14. 2128. См.: Рим. 2. 14–15. 2129. См.: Быт. 1. 27; 5. 1. 2130. Ср. у Филона (omn. prob, liber. 7. 47). 2131. Ср.: parad. 6. 31 ; expi. ps. 1, 30. 2132. Ср.: Исх. 17. 11–13. 2133. Ср. у Филона, omn. prob, liber 5. 28–29: «Как неразумие есть нечто легкое и неустойчивое, так благоразумие — нечто утвержденное, основательное и имеющее незыблемую весомость. А законодатель иудеев говорит, что руки мудреца тяжелы, знаками обозначая деяния, не поверхностно, но надежно утвержденные неколебимым разумом». 2134. Имеется в виду Сусанна (см.: Дан. 13). 2135. См.: Суд. 11. 36. Ср.: off. 1. 50. 255. 2136. Гимнософистами («нагими мудрецами») в древности называли философов–аскетов Индии. О гимнософисте Калане рассказывает Плутарх (см.: Alexandr. 64–65), но свт. Амвросий опирается на Филона Александрийского или на Апулея (см.: flor. 6). 2137. Свт. Амвросий переводит текст Филона (omn. prob liber. 14. 94–96); ср. также у Климента Александрийского (strum. 4. 7. 50. 1). 2138. Ср.: uirgb. 2. 3. 19–20. 2139. Ср.: uirgb. 1. 2. 5–9. 2140. Ср.: uirgb. 3. 7. 33–36. 2141. Ср. у Филона, omn. prob liber. 18. 117: «устремляться к смерти как к бессмертию». 2142. О мч. Лаврентии см.: Acta sanctorum, ad diem X Aug.; ofl. 1. 41. 205–207; hymn. 10. 29–32. Ср. также у Пруденция (perist. 2); у Филона (omn. prob, liber 15. 99). 2143. О казни маккавейских юношей см.: lacob 2. 11. 45–52. 2144. Ср. у Филона (omn. prob. liber. 17. 116). 2145. См.: 1Фес. 4. 4. 2146. См.: Рим. 7. 23.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Пророчества Иеремии о суде над Иудеей (2,1 20,18) А. Призывы к покаянию и образы грядущего наказания (2,1 6,30) Б. Господь волен судить Свой народ (7,1 10,25) В. Слова Божий о нарушении завета: первые признания пророка (11,1 13,27) Г. Засуха и заступничество Иеремии за свой народ (14,1 15,21) Д. Признаки надвигающегося суда. Исповедание (16,1 17,18) Е. Проповедь о дне субботнем (17,19–27) Ж. Иносказание о горшечнике; цели Господни; тяготы Иеремии (18,1 20,18) III. Окончание династии Давида; пленение путь к спасению для Иудеи (21,1 24,10) IV. Владычество Вавилона над народами неизбежно и необходимо (25,1 29,32) V. Обетования восстановления дома Давидова и Нового Завета (30,1 33,26) VI. Слово Божие оказывается отвергнутым (34,1 36,32) VII. Проповедь Иеремии накануне падения Иерусалима. Заточение пророка (37,1 39,18) VIII. Период после падения Иерусалима (40,1 45,5) А. Правление и смерть Годолии (40,1 41,10) Б. Бегство в Египет. Новые пророчества Иеремии (41,11 44,30) В. Слово Иеремии к Варуху (45,1–5) IX. Предсказания суда над народами (46,1 51,64) А. Над Египтом (46,1–28) Б. Над филистимлянами (47,1–7) В. Над моавитянами (48,1–47) Г. Над аммонитянами (49,1–6) Д. Над идумеянами (49,7–22) Е. Над Дамаском (49,23–27) Ж. Над аравийскими племенами (49,28–33) З. Над еламитянами (49,34–39) И. Над Вавилоном (50,1 51,64) X. Дополнение: падение Иерусалима (52,1–34) Глава 1 1:1–19 Господь призывает Иеремию на пророческое служение, дабы провозгласить Свой суд над иудеями, поклоняющимися чужеземным богам. 1:1–3 Иеремия пророчествовал в течение сорока лет, предшествовавших вавилонскому пленению иудеев (см. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания). Н протяжении всего этого времени слово Господне не покидало пророка (см. 25,3 и ком.). 1 Слова Иеремии. Под «словами» подразумевается множество изреченных пророком предсказаний (ср. Втор. 1,1 ; Ам. 1,1 ). из священников в Анафофе. Анафоф с древнейших времен был священническим городом (см. Нав. 21,17.18 ; ср. 11,21–23), Иеремия являлся одновременно и священником, и пророком.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Д. Четвертая строфа (: ). I. 66 . Кто уподобится с Тобою, 67 . (и) кто сходствует с Тобою, 68 . (и) кто сравнится с Тобою! ( Пс. 89:7 ) II. 69 . Бог великий, сильный и страшный! ( Иер. 32:18 др.) 70 . Господь всевышний, создатель неба и земли! ( Быт. 14:19. 22 др. ср 1Пет. 4:19 (κτστης π. λεγ) 1Пет. 1:5, 2:17 ; 2Пет. 1:3, 3:5, 7, 10, 12, 13 III. 71 . Будем восхвалять Тебя и прославлять Тебя и славословить Тебя, 72 . и благословлять имя святое Твое! 73 . Как сказано у (от) Давида (Давидом): «Благослови душа моя Бога и вся внутренность моя имя святое Его». ( Пс. 103:1; 144:21 ср. Деян. 1:16. 20; 2:25; 4:25 ср. стр. 64) IV. 74 . Сильный во всемогуществе (множ. число) силы Твоей, ( Пс. 68:3 множ. соотв. 1Пет. 1:11 и 1Пет. 2:9 ) 75 . Велики во славе имени Твоего, 76 . Крепкий до конца и страшный в чудесах (ужасных делах, ужасах) Твоих, ( Втор. 10:21 ; 2Цар. 7:23 ; Пс. 139:14 ср. 1Пет. 2:17, 3:14 ) 77 . Царь, восседающий на престоле высоком и превознесенном! ( Ис. 6:1 ср 1Пет. 3:22 ) Строки 66–68, 71–72 и 74–76 имеют в конце одни и те же слова, а 69–70 созвучные. Стр. 60 процитирована в вышеук. местах Талмуда. Е. Строфа пятая (: ). I. 78 . Живый вечно (вечность), Превышний и Святый – имя Его ( Ис. 37:15 ; 1Пет. 1:15, 16, 23, 25 ; 2Пет. 3:18 ) 79 . и (как) написано: «Ликуйте праведники о Господе», «благочестивым подобает хвалить (хвала)» ( Пс. 33:1 ) II. 80 . Устами благочестивых Ты превозносишься, 81 . и словами праведных Ты благословляешься, 82 . и языком преподобных Ты святишься, 83 . и сердцем святых Ты прославляешься. III. 84 . И в собраниях мириад (множеств) народа Твоего ( 1Пет. 2:9. 10 ), дома Израилева ( 1Пет. 4:17 Деян. 2:10. 36 ), в славословии (славословиях) прославляется имя Твое, Царь наш, во всяком роде и роде; ибо таков долг всех созданий пред лицом Твоим, Господи Боже наш и Боже отцов наших, благодарить, восхвалять, прославлять, славословить, превозносить, чествовать, благословлять, ублажать и провозглашать всеми словами песнопений и славословий Давида, сына Иессеева, раба Твоего, помазанника Твоего. ( Пс. 17:1, 51, 88:21 ; 1Пет. 2:16 ; 2Пет. 1:1 ; Деян. 2:30, 36, 3:18, 4:25–26, 13:22 )

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

1631 При таком истолковании логики нетрудно понять, как могли найти в ней место такие категории, как «Dasein», «Erscheinung», «Mechanismus», «Chemismus» и др., которым, строго говоря, надлежало бы появиться лишь в конкретных науках. 1636 Ср.: Recht. 66, где «Begriffliches vorangehen» отчетливо противопоставляется временному предшествованию, – «zeitliches Vorangehen». 1686 Cp.: аутентический текст лекций «Beweise für das Dasein Gottes». SS 359. 383. 390. 412. Cp. также: Beweise. A. 462–463. Beweise. B. 468–469. 469. 470. Сведения об этом тексте дает Марейнеке в предисловии к первому тому Лекций Гегеля о Философии Религии. 1696 Log. III. 353; ср.: Phän. 610. Log. I. 64. Rel. II. 47; cp. также: «ausgleitet», «fällt»: Aphor. I. 540. 1708 «Die absolut für sich selbst ohne Subjectivität seiende Aeusserlichkeit des Raums und der Zeit»: Log. III. 353. 1710 «Umschlagen der Idee in die Unmittelbarkeit äusserlichen und vereizelten Daseins»: Enc. III. 30. 1777 Cp.: Diff. 265. Glaub. 146. W. Beh. 358. Enc. I. 24. Enc. II. 28. 36. Beweise. 397. 398. 400. 437–438. 1803 «Neutiquam repugnare illi consensui et amicitiae, quam inter philosophiam et eas scientias, quae uno vocabulo empiricae nuncupari solent, revera obtinere reputamus»: 3. lat. 308, от 1829 года. 1812 Ср.: Phän. 112. 115. Enc. I. 263. Гегель далеко не был последователен в этой «высокой» оценке явления; ср., напр.: Log. III. 237–238. 241. 270. Enc. II. 17 (Z.). Hinr. 302 и др. 1822 Ср., напр.: W. Reh. 386. 396. Phän. 513. Log. I. 64–65. Log. III. 245. 271. Enc. III. 12–13. Recht. 18. 66. 346. 355. Ph. G. 75. Aesth. I. 106 и др. Термины «Stufe» (напр., Enc. II, 32) и «Bildung» (напр. W. Beh. 394) имеют более нейтральное, дескриптивное значение и, закрепляя известную подвинутость «явления» в ряду духовного восхождения, не выражают наличность сколько-нибудь адекватного идее спекулятивного сращения. Притом за всеми этими терминами следует разуметь не только единичные экземпляры или фрагменты мира, но и общие, типические способы бытия, могущие, в свою очередь, осуществиться или состояться во множестве индивидуальных, эмпирически-существующих экземпляров.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Ilin/filo...

Steck, Der Abschluß der Prophetie 102f.). В окончательной композиции Книги двенадцати пророков бросается в глаза множество структурных и тематических соответствий окончательной композиции Книги Исаии (ср. об этом O.H. Steck, Der Abschluß der Prophetie и E. Bosshard, Beobachtungen zum Zwölfprophetenbuch). Вероятнее всего, окончательные варианты композиций этих двух книг («макроредакции») оформились в одних и тех же иерусалимских кругах, в которых, в то же время была создана хиастическая структура блока пророческих книг Ис – Мал: Книга Исаии Книга Иеремии Книга Иезекииля Книга двенадцати пророков Обе книги – Книга пророка Исаии и Книга двенадцати пророков – сильно ориентированы на Сион и завершаются универсалистским видением последних времен. Представленные в книгах пророков основные перспективы, нашедшие выражение в окончательной композиции двух указанных книг, особенно в составляющих рамочную конструкцию главах Книги Исаии и в Зах – Мал, которые являются последними книгами Додекапрофетона, можно описать следующим образом: «Иерусалим и Иудея будут подвергнуты Яхве разрушению и разорению ( Ис.1:5–9, 21–25; 5:1–24 /56:9–59:20/63:7–64:11/ Зах.12:1–3 после 11:4–17/14:1–2), вызванными нечестием правящих кругов и народа ( Ис.1:2–4; 5:1–24 /56:9–59:15а/63:7–64:11; 65:1–7/ Зах.11:4–17 / Мал1 3:6–12]); однако тот, кто откажется от зла, состоящего в культовых и социальных преступлениях ( Ис.1:16–20, 27 /57:14; 58:1–12; 59:9–15а, 20/высказывания о благочестивых в 65 слл./[ Зах.12:10–13:9 ] Мал.3:5 и высказывания о благочестивых в 3:13–21), будет участвовать в возрождении Иерусалима и земли – Иудеи ( Ис.1:26 слл./57:13b; 59:20; 60–62/65:17–19; 66:7–12/ Зах.12:10–13:19 и высказывания о благочестивых в Ис.65 слл./ Зах.14:6–11 и в Мал.3:13–21 ), в то время как не желающие покаяться грешники из богоизбранного народа ( Ис.1:28, 30 слл. [основоположение]/57:20 слл.; 59:18/высказывания о грешниках в Ис.65 слл./[ Зах.11:4–13:9 ] Мал 3:5, 17 слл. и 3:19–21) вместе с другими народами или частью их ( Ис.5:26 [MT], 30/59:18, 19b; 63:1–6/66:14, 15–18/ Зах.12:2–9 /14:3 слл., 12–15) должны ожидать гибели в результате последнего суда, который совершится во время пришествия Яхве; другая часть народов будет (или сможет) участвовать во всеобщем благополучии, которое наступит в конце времен ( Ис.2:2–4 /56:1–8; 66:19–23, ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Впрочем, имя Sparuna и само по себе не имеет надежной интерпретации: Kronsteiner. Personennamen, 73; Schlimpert. Personennamen, 130; Malingoudis. Die Institution, 64 и сл.; Muxajлobu. Антропоними, 224 и сл. 17 .2. Реконструкция грешит тем же игнорированием ауслаута -ας, что и в случае с Δαβραγζας (коммент. 2.9); правда, не исключена реконструкция с наращением деминутивного -а, которое предполагается этимологиями Кронштайнера и Шлимперта для Sparuna (однако аналогии нам неизвестны); ср. также: Maretit. О narodnim imenima, II, 128 и сл.; Taszycki. Imiona, 54 и т.д. Суф. nom. ag. широко засвидетельствован в антропонимии как гипокористический формант: Sawski. Zarys I, 134–135; Vaillant. Grammaire comparee, IV, 625–627; Mareti О narodnim imenima, II, 128 и сл.; Железняк. Очерк, 26 и сл.; Гинкен. Имена, 452; Назвы, 18, 20; Svoboda. Jména, 162; особенно важно свидетельство из Греции: (Malingoudis. Studien, 61 и сл.); сюда же – τν Σεβρων ρχοντα Σκλαβνον (Theoph. Chron. 436.15): – гипокористическая форма к личному имени с (Schlimpert. Personennamen, 126–129; Šimundi. Imena, 145–146; и др.), ср. Sawski in: SSS, V, 243; ср. новогреческие фамилии с о-ва Кефаления: Σκλαβονος, Σκλαβουνκης; Vasmer. Die Slaven, 79 (едва ли удачно его объяснение из романск. Ср. также: Гостоунъ («Именник болгарских ханов»; см. раздел «Менандр Протектор», коммент. 16.6)?: -ουν- может передавать и суф. (к оυ/о ср.: Gignac. A grammar, 211–213; Blass, Debrunner. Grammatik, § 30, 3), хорошо известный в славянской ономастике (см., например: Svoboda. Jmena, 161; Taszycki. Imiona, 54, 71; Mareti. О narodnim imenima, II, 123; Jireek. Die Romanen, I, 72). Но основа крайне редка в антропонимии: польск. Swar и подобные (Taszycki. Imiona, 99; SSNO, V, 261); чеш. Svar (Svoboda. Jména, 50, 204), др.-рус. Сварягин (Веселовский. Ономастикой, 281: 1486 г.), причем эти имена происходят от прозвищ; впрочем, и могло бы быть не гипокористической формой к антропониму со а возведенным в ранг антропонима (через ступень прозвища) апеллятивом, ср. наши «говорун, драчун, крикун» и т.п. (Miklosich. Grammatik, 141) и др.-рус. Ярунъ (Тупиков. Словарь, 459; Skulina. Imiennictwo, II, 37, с напрасными сомнениями относительно членения Ярунъ), белорус. Крыкун Назвы, 20) и т.п. Сложность, однако, в том, что (как и не засвидетельствовано, кажется, и как апеллятив.

http://azbyka.ru/otechnik/6/svod-drevnej...

(Ср. Пр. Амоса IV, 9) и приносят народонаселению эпидемические болезни. Это так было известно, что в Ассирии найдено множество халдейских заклинаний, обращенных к богам для избавления от демонов палящих ветров приносящих чуму, напр. у Lenormant Magie ed 1874, pp. 3,17, 28, 48 etc. 634 (Ст. 27). О, проказе см. вступ. в гл. XIII Левита и самый текст с прим. Почечуй, короста и чесотка суть накожные болезни, чрезвычайно свирепствующие доныне в Египте и отчасти в Сирии. 636 (Ст. 30–34). Перечисление несчастий рисующих страну занятую неприятелем, которые доводят жителей до отчаяния, ср. 2 Парал. XXIX, 9; Иерем. VIII, 10; Амоса V, 11; Михея VI, 15; Софонии I, 13. 638 (Ст. 36–44). Весьма ясное пророчество плена ассирийского (4 Царств XVII 6–18) и Вавилонского (4 Ц. XXIV, 14; XXV, 11). 639 (Ст. 45–57). Пророчества эти могут относиться, как к нашествию ассириян и вавилонян, так и к окончательному разрушению Иерусалима Римлянами. Голод во время осады Иерусалима доходил до ужасающих размеров (см. напр. у Фл. Иос. война Иудейск. V, 32, 37, VI, I, 20, 21 и др.), – замечают, что орел ст. 49, равно как выражение народ наглый (по ср. с Дah. VIII, 23 ) указывают на Рим, легионы которого имели орлов вместо знамен. 640 (Ст. 58–67). Нельзя не заметить, что рассеяние Израиля вообще и иудеев в особенности (64) совершилось буквально по словам этой угрозы. Даже выражения стихов 65–67 весьма верно рисуют картину страданий средневековых евреев, презираемых, гонимых, всегда находившихся под страхом смерти или грабежа посреди христианских населений. 641 (Ст. 68). Господь выводит Израиля из рабства из страны египетской рукою высокою и дарует ему все блага, которые может иметь народ на земле: но если народ этот отвергает благодеяния Божии и отрицается Иеговы, то ему указывается как конец его национальной жизни возвращение в то же рабство египетское. В частности эта угроза исполнялась неоднократно во времена, описанные в кн. Судей, как о том можно судить по надписям Рамезеса о пленных Аперу (Ср. в прил.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

За преступление против собственной природы (содомский грех) В. В. в правилах 7, 62, 63 предписывает такое же наказание, как за прелюбодеяние - 15-летнюю епитимию (ср.: Анкир. 16, 17; Григ. Нис. 4). О браке, его расторжении и отступлениях от христ. брака (в т. ч. прелюбодеяние) правила 4, 9, 21-23, 25-27, 30, 31, 34, 35, 38-42, 44, 46, 48, 49, 53, 58, 59, 67-69, 76-80, 87. 4-е прав. говорит о троебрачных и многобрачных; «преступившие предел второбрачия,- указывает В. В.,- уже не достойны нарицатися именами мужа и жены», «на троебрачие,- повторяет он,- нет закона» (прав. 50), «о многобрачии отцы умолчали, как о деле скотском» (прав. 80); т. о., законной гранью для вступления в брак В. В. считает 2-й брак («но всенародному осуждению оных (троебрачных.- Л. Л.) не подвергаем, как лучшия, нежели распутное любодеяние» - прав. 50), в то же время 2-й брак является препятствием к священству (Васил. 12; ср.: Ап. 17; Трулл. 3;). 27-е прав. В. В. целиком составило 26-е прав. Трулльского Собора, в нем подробно разъясняется, что может совершать пресвитер, вступивший в воспрещенный брак (см. ст. Брак ) по неведению, и чего он лишается как священник: он лишался права совершать священную службу, права благословлять - ему позволено лишь пользоваться именем священническим и честью седалища среди пресвитеров. О безбрачии и девстве - правила 19, 88; о порядке обета и ответственности давшего обет перед Богом - 20, 28; о клятвах вообще - 29: всякая клятва (не перед Богом) воспрещена и особенно осуждается та, что дается во зло. В. В. в своих монашеских правилах дал подробные установления относительно общего жития монахов, их облика, занятий, одежды и проч., к-рые отражены в последующих соборных правилах. В неск. правилах В. В. говорит о клятвах и обетах, данных клириками, монашествующими, посвященными Богу, и потом нарушенных (правила 6, 10, 17, 18, 19, 24, 60, 64; ср.: Анкир. 19) и о наказаниях за подобное отступление (прав. 32: «Те из клира, которые согрешили грехом смертным, со степени своего низводятся, но не лишаются причастия купно с мирянами. Ибо не отмстише за едино дважды», ср.: Ап. 25; Васил. 51, 64, 70, 82);

http://pravenc.ru/text/ВАСИЛИЙ ...

1504 Буквально: «… попросит у меня…». В такой форме эта фраза не встречается в Пешитте. Похожие выражения, однако, нередко используются в Псалмах, ср.: 17,4; 49 [Пешитта: 18, 5; 49]; 30, 16 [Пешитта: 31, 16] и др. 1509 Т. е. с умом на пути восхождения происходят те же события, что произошли с Иисусом во время Его земной жизни. Таким образом, происходит уподобление ума Христу. Ср. гл. 21: «…ибо мы во всем должны походить на Того, Кто стал подобен нам» (см. в связи с этим статью Г. Виденгрена). 1511 Пешитта: 24, 9. В апокрифическом Евангелии от Никодима эти слова псалма приводятся при описании того, как Иисус входит в ад во время Своего трехдневного пребывания во гробе. О том, что тайнозритель, поднимаясь на небеса, проходит через некие «врата» (которые, как правило, находятся в «тверди»), сообщается в гл. 2 «Откровения Варуха» (Апокрифические апокалипсисы/Пер., вступ. статья и комм. М. и В. Витковских. СПб., 2003. Сс. 142–143), гл. 10 «Завещания Авраама» (Там же, с. 169) и Pistis Sophia 1.12 (Еланская А. И. Премудрость Иисуса Христа… С. 16). 1512 Н: «Ее природа была создана от излияния света». В Pistis Sophia 3.139 Иисус в беседе с учениками говорит, что «Архонты, Божества и Силы» возникли «из материи света Сокровищницы» (Еланская А. И. Премудрость Иисуса Христа… С. 167). По представлению Евагрия, достигший бесстрастия ум ( νος) приходит к тому, что во время молитвы «созерцает собственный свет» (см.: Практик 64: 648 (Guillaumont), а также Antirrheticus 6.16: 524 (Frankenberg)). 1513 В Пешитте тот же глагол trac используется при описании разрыва завесы в Храме (перед Святая Святых) после смерти Иисуса на кресте, ср.: Мф. 27, 51 и Мк. 15, 38 . Представление о том, что крестная смерть Иисуса восстановила разрушенную связь человека с Богом, разорвав существовавшую ранее границу (в виде завесы, за которую раз в год мог заходить только первосвященник) между ними (ср.: Рим. 5, 11 и Евр. 10, 19 ), проецируется автором «Книги Иерофея» на космологию. Поскольку для него границей между пребывающим на небе Богом и находящимся на земле человеком служит небесная твердь, то он представляет ее в виде непроницаемой материи, которую смог «разорвать» Христос, открыв тем самым доступ на небо и другим людям («умам»).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ant...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010