| Пертинакс † 192. Олимпиан † 203. Mapk I † 216. Св. Кириллиан или Кириак † 232. Св. Кастин или Кистин † 240. Тит или Трат, Торат † 276. Дометий или Дометиан † 301. Пров † 313. Патриархи: Св. Митрофан 315–325. Св. Александр 325–340. Св. Павел I 340 скоро изгоняется. Евсевий 340–341. Македоний I 341–360. Павел вторично 347–350. Оба современно или попеременно. Евдоксий 360–370. Св. Евагрий 370 скоро изгоняется. Демофил 370–380. Св. Григррий I 381 сейчас отказывается. Св. Нектарий 381–397. Св. Иоанн I 398–404. Св. Арсакий 404–405. Св. Аттик 406–425. Св. Сисиний I 426–427. Несторий 428–431. Св. Максимиан 431–434. Св. Прокл 434–447. Св. Флавиан I 447–449. Св. Анатолий 449–458. Св. Геннадий 458–471. Акакий 471–489. Франт или Флант, по другим Флавиан II 489–490. Св. Евфимий 490–496. Св. Македоний II 496–511. Тимофей I 511–518. Св. Иоанн Каппадокианин 518–520. Св. Епифаний 520–535. Анфим I 535–536. Св. Мина 536–552. Св. Евтихий 552–565. Св. Иоанн III Схоластик 565–577. Св. Евтихий вторично 577–582. Св. Иоанн IV постик 582–595. Кириак 595–606. Св. Фона I 607–610. Сергий I 610–638. Пирр 639–641. Павел II 641–654. Пирр онять или второй по другим 654–655. Петр 655–666. Св. Фома II 667–669. Св. Иоанн V 669–674. Св. Константин I 674–676. Св. Феодор I 676–678. Св. Георгий I 678–683. Св. Феодор опять 683–686. Павел III 686–693. Св. Каллиник I 693–705. Св. Кир 705–711 или 712. Иоанн VI (по иным святой) 711 или 712–715. Св. Герман I 715–730. Анастасий 730–753. Константин II 754–766. Никита I 766–780. Св. Павел IV 780–784. Св. Тарасий 784–806. Св. Никифор I 806–815. Феодот I Басситер 815–821. Антоний I 821–832. Иоанн VII 832–842. Св. Мефодий 1 842–846. Св. Игнатий 846–857. Св. Фотий. 857–867. Св. Игнатий втор. 867–877. Св. Фотий вторично 877–886. Св. Стефан I 886–893. Св. Антоний II Кавлей 893–895. Св. Николай I 895–906. Евфимий 906–911. Св. Николай втор. 911–925. Св. Стефан II 925–928. Св. Трифон 928–931. Вдовство церкви 931–933. Феофилакт 933–956. Св. Полиевкт 956–970. Василий I 970–974. |
| св. Максимиан 431–434 гг. св. Прокл 434–447 гг. св. Флавиан 447–449 гг. св. Анатолий 449–458 гг. IV Вселенский Собор. св. Геннадий 358–471 гг. Акакий 471–489 гг. 489–490 гг. Евфимий 490–496 гг. Македонии II 496–511 гг. Тимофей I 511–518 гг. Иоанн II Каппадокианин 518–520 гг. Епифаний 520–535 гг. Анфим I 535–536 гг. св. Мина 536–552 гг. св. Евтихий 552–565, 577–582 гг. V Вселенский Собор. Иоанн III Схоластик 565–577 гг. св. Иоанн IV Постник 582–595 гг. Кириак 595–606 гг. св. Фoмa I 607–610 гг. Сергий I 610–638 гг. 639–641, 654–655 гг. Павел II 641–654 гг. 655–666 гг. Фома II 667–669 гг. св. Uoahh V 669–674 гг. Константин I 674–676 гг. св. Феодор I 676–678, 683–686 гг. св. Георгий I 678–683 гг. VI Вселенский Собор. Павел III 686–693 гг. св. Каллиник 693–705 гг. 705–712 гг. Иоанн VI 712–715 гг. св. Герман I 715–730 гг. Анастасий 730–753 гг. Константин II 754–766 гг. Никита I 767–780 гг. св. Nabeл IV 780–784 гг. св. Тарасий 784–806 гг. VII Вселенский Собор. св. Никифор I 806–815 гг. (+ 828) Феодот I Касситер 815–821 гг. Антоний I 821–832 гг. Иоанн VII 832–842 гг. св. Мефодий 842–846 гг. Торжество Православия. св. Игнатий 846–857, 867–877 гг. св. Фотий 857–867, 877–886 гг. I Крещение Руси. св. Стефан I 886–893 гг. св. Антоний II Кавлей 893–895 гг. Николай I 895–906, 911–925 гг. Евфимий 906–911гг. Стефан II 925–928 гг. св. Трифон 928–931 гг. Феофилакт 933–956 гг. Полиевкт 956–970 гг. Крещение св. княгини Ольги. Василий I Скамандрин 970–974 гг. Антоний III Студит 974–979 гг. Николай II Хрисоверг 983–996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 года входила в состав Константинопольского Патриархата. Митрополиты Киевские: св. Михаил I 988–991 гг. Крещение Руси. Леонтий I 9921007 гг. Иоанн I 1008–1035 гг. Феопемт 1035–1049 гг. Кирилл I 1050 г. св. Иларион 1051–1054 гг. Ефрем I 1055 г. Георгий II 1067–1077 гг. Иоанн II 1077–1089 гг. Иоанн III 1089–1091 гг. св. Eфpeм II 1092–1097 гг. Николай 1097–1102 гг. Никифор I 1103–1121гг. Никита 1122–1126 гг. Михаил II |
| 30 . Евтихий, 552–565 и вторично 577–582, святой, 6 Апреля, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли и в Менологии). 31 . Иоанн III, схоластик, 565–577, святой, 80 Августа, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли). 32 . Иоанн IV, постник, 582–595, святой, 2 Сентября, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли и в Менологии). 33 . Кириак, 595–606, святой. 27 Октября, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (в одном и другим несправедливо принимаемый за епископа Византийского Кириака 225–241 годов, ибо в святцах он – ρχιεπσκοπος γενρεενος Κωνσταντινουπλεως, см. y Kynepa u Hismoria chronologica Patriarcharum Consmanminopolimanorum u у А. А. Дмитриевского в первой части I тома Описания литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока, стр. 18). 34 . Фома I, 607–610, святой, 21 Марта, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли и в Менологии). 35 . Cepruй I, 610638, монофелит. 36 . Пирр, 639–641 и вторично в 654 году, монофелит. 37 . Павел II, 641–653, монофелит. 38 . Петр, 654–666, монофелит. 39 . Фома II, 667–669, святой, 15 Ноября, у преосв. Сергия (находится у Морчелли). 40 . Иоанн V, 669–675, святой, 18 Августа, в Синаксаристе и у преосв. Сергия. 41 . Константин I, 675–677, святой, в Синаксаристе – 29 Июля, у преосв. Сергия – 9 Августа (находится в Менологии). 42 . Фeoдop I, 677–679 и вторично 686–687, святой, 27 Декабря, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли). 43 . Георгий I, 679–686, святой, 18 Августа, в Синаксаристе и у преосв. Сергия. 44 . Nabeл III, 687–693, святой, 2 Сентября, у преосв. Сергия (находится у Морчелли). 45 . Каллиник I, 693–705, святой, 23 Августа, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится в Менологии). 46 . Кир, 706–711, святой, 8 Января, в Синаксаристе и у преосв. Сергия. 47 . Иоанн VI, 712–714, монофелит. 48 . Герман I, 715–730, святой, 12 Мая, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится в Менологии). 49 . Анастасий, 730–754, иконоборец (в Синаксаристе под 10 Февраля смешивается с Анастасием Иерусалимским). |
| 3. Jean Skylitzès, Histoire des empereurs de Byzance, trad. fr. par B. Flusin, notes par J.-C. Cheynet, [Réalités byzantines 8], Paris, 2003. 4. La civilisation byzantine (Que sais-je ? n° 3772), Paris 2006. Parties d " ouvrages 5. Pélagie la Pénitente. Métamorphoses d " une légende. I. Les textes et leur histoire, dossier rassemblé par P. Petitmengin, [Etudes Augustiniennes], Paris, 1981, p. 39-131 : Les textes grecs, par B. Flusin. 6. Pélagie la Pénitente. Métamorphoses d " une légende. II. La survie dans les littératures européennes, dossier rassemblé par P. Petitmengin, [Etudes Augustiniennes], Paris, 1984, p. 15-41 : La vie métaphrastique de Pélagie - BHG 1479, par B. Flusin et J. Paramelle ; p. 43-51 : Une vie abrégée de Pélagie - BHG 1479m, par B. Flusin ; p. 53-64 : Les synaxaires de Pélagie, par B. Flusin. 7. Révision et publication posthume de J.-C. Guy, Les apophtegmes des Pères. Collection systématique. I. Chapitres I-IX, [Sources chrétiennes 387], Paris, 1993. 8. J.-M. Mayeur, Ch. et L. Pietri et al. (éd.), Histoire du christianisme, t. III, Les Eglises d " Orient et d " Occident (432-610), Paris, 1998, p. 486-657 : IVe partie, chapitre I : Evêques et patriarches : les structures de l " Eglise impériale ; chapitre II : L " essor du monachisme oriental ; chapitre III : Le christianisme impérial et ses expressions : théologie, spiritualité, piété, par B. Flusin. 9. C. Morrisson (éd.), Le monde byzantin. I. L " Empire romain d " Orient (330-641), [Nouvelle Clio], Paris 2004 : chapitres II, Triomphe du christianisme et définition de l " orthodoxie (p. 49-78) ; IV, Les structures de l " Eglise impériale (p. 111-141) ; VIII, La vie religieuse. Les chrétiens dans le monde (p. 221-254) ; IX, La culture écrite (p. 255-276) par B. Flusin. 10. J. Durand et B. Flusin, éd., Byzance et les reliques du Christ, [Centre de recherche d " histoire et civilisation de Byzance. Monographies 17], Paris 2004. 11. J.-C. Cheynet (éd.), Le monde byzantin. II. L " Empire byzantin (641-1204), [Nouvelle Clio], Paris 2006 : chapitre XIV, L " enseignement et la culture écrite, p. 341-368. |
| Однако, с нашей точки зрения, проблема церковного служения женщин неразрывно связана не только с современным состоянием канонического (церковного) права, но в первую очередь с церковной историей православного мира. Ибо женщины претендовали на участие не только в церковном служении, но также и в церковном управлении уже в средневековой Византии; примеры подобного участия дают нам политические биографии некоторых византийских императриц. В частности, Феодора (527–548), бывшая гетера и актриса, ставшая супругой Юстиниана I (527–565), активно покровительствовала миафизитам, а также сыграла решающую роль в низложении папы Сильверия и в избрании на его место Вигилия (Procop. BG I. 25. 13; Liberat. PL LXVIII. 1040). Мартина (622–641), племянница и супруга императора Ираклия (610–641), сопровождавшая его во время военных походов, играла не менее активную роль в церковной жизни и в подготовке богословской реформы, связанной с установлением моноэнергизма и монофелитства в имперской Церкви . Ирина (780–802), супруга Льва IV Хазара (775–780), удалила от двора сторонников своего мужа, являвшихся иконоборцами, созвала II Никейский Собор (787 г.), а затем свергла с престола своего сына императора Константина VI (780–797) и захватила единоличную власть над всей империей . Анна Далассина, мать Алексея I Комнина (1081–1118), происходившая из аристократической армянской семьи, стояла у истоков комниновского переворота весной 1081 г., затем фактически управляла государством и церковными делами, пока ее сын воевал с норманнами и печенегами, причем лично отдала приказ об ослеплении самозванца Лже-Диогена . Этот перечень можно было бы продолжить. Очевидно, что фундаментальный принцип византийского цезарепапизма, сформулированный Константином Великим (306–337), объявившим себя епископом внешних дел Церкви (Euseb. VC IV. 24), в периоды ослабления власти императоров распространялся на царствующих императриц. Тем не менее римско-византийское право — по крайней мере в эпоху Македонской династии — на уровне деклараций подчеркивало принцип подчинения императрицы императору, и, следовательно, с формальной точки зрения его нормы ограничивали участие женщин, даже императриц, в церковном служении и управлении (Synop. Basil., 1859, 130). |
| «Ο Трех главах» (544 г.). Необходимость вселенского собора. V Bceлehckuй собор (553 г.). Оригенизм и Ориген. Вопрос о принятии V Bceлehckoro собора на западе. Волнения и расколы на западе из-за V Bceлehckoro Собора. Церковно-государственная система Юстиниана. Строительство Юстиниана. Внутренние движения в монофизитстве, разделявшие его. Тритеистские споры. Политическая рама церковных событий от Юcmuhuaha I до Ираклия (610-641 гг.). Спор о титуле «вселенский». Отход от православия по националистическим мотивам. Отпадение Армении. Армения от Юстиниана до Ираклия (565-610 гг.). Церкви сирского языка в персии. Персидские (халдейские) христиане (поздние несториане). Яковиты. Копты. Яковиты в Персии. Религиозная политика Ираклия. (Так называемые унии. Начало монофелитства). Воссоединение части армянской церкви (630-632 гг.). Воссоединение сирских яковитов (630 г.). Воссоединение александрийских монофизитов (632 г.). Еретичество папы Гонория. «Эктезис». Ислам. Преемники Ираклия. Положение в Египте. Реабилитация Рима. Папа Uoahh IV. Отношение к монофелитству на западе. Св. Максим Исповедник. Типос (648 г.). Πапа Mapmuh I и Латеранский собор 649 г. Суд над преподобным Максимом Исповедником. Конец Консты (668 г.). Дипломатические отношения между Римом и Константинополем. Константин Погонат (668-685 гг.). VI Bceлehckuй собор (680-681гг.) . Окончание собора 680-681 гг. Монофелитство после VI Bceлehckoro собора. Последние Ираклиды. (Политическая обстановка). Дела церковные, «пято-шестой» или Трулльский собор 691-692 гг. Каноны Трулльского собора и Римская церковь. Рецидив монофелитства. Установившееся отношение Рима к Трулльскому собору. Марониты. Отношения с армянской церковью во время монофелитских смут. VII Bceлehckuй собор 787 г . Иконоборчество. Начало иконоборчества при Льве Исавре (717-741 гг.). Обострение конфликта с западом. Константин V (741-775 гг.). Иконоборческий собор 754 г. Константиново гонение. Защита икон вне империи. На Западе. Император Лeb IV Хазар (775-780 гг.). |
| Он правил патриаршим престолом двадцать шесть лет». Карин был захвачен в 608 г. Пленников угнали в Хамадан (Ахмадан у Драсханакертци) в 610 г. Смерть католикоса воспоследовала в 610 или 611 г. Обнаруженная эпиграфика храма представлена двуязычной армяно-греческой криптографической надписью Католикоса-халкидонита Езра I (630-641), надписью 1219 г. «атабака армян и грузин» Иване из рода Захарянов, надписью 1285 г. груз. принца Давида; надписью 1287 г. атабака Хутлубуга. Эта эпиграфика указывает на то, что основное население Авана вплоть до конца XIII в. по-прежнему исповедовало православие. До нашего времени храм дошел в сильно руинированном состоянии. Точная дата обрушения неизвестна. Можно предположить, что он явилось следствием мощного землетрясения 1679 г. Стены собора сохранились по всему периметру, ниже всего с восточного фасада, несколько выше с остальных сторон. В ХХ в. собор частично реставрировался в 1940-41 гг. (под руководством Н. Токарского), 1956-1966 гг, 1968 г. В 1978 г. при раскопках были обнаружены развалины патриаршего дворца и частично отреставрирован южный фасад собора. По своим архитектурным особенностям храм относится к типу тетраконхов. Внешние контуры стен представляют в плане прямоугольник с длиной сторон 15,6х18,55 м. В этот прямоугольник вписан широкий купольный квадрат с относительно узкими экседрами, проходы между которыми ведут в круглые угловые помещения, завершенные куполами. В архитектуре Аванского собора можно отметить влияния и квадрифолия Эчмиадзина и построенной за полвека до него Святой Софии в Константинополе – своебразный синтез национального и вселенского, отразивший, по-видимомому, православную ориентацию заказчика. Как пишет искусствовед А. Казарян, «как и в Св. Софии, в интерьере Авана доминирует широкий купольный квадрат с парусной основой перехода, предполагающего завершение кольцевым карнизом и устройство окон в основании купола или в низком барабане». Очевидно, добавляет он, и сходство в интерьерах обоих храмов, открывающихся на восток из трех экседр. |
| После цитирования отрывка из Кириллова «Толкования на Евангелие от Иоанна» ( Ин.6:53 ) он добавляет: «Если мы знаем, что всеведение является собственным для разумной боголепной νργεια, и мы научены, что есть одна и та же приличная Богу νργεια того и другого, то каким образом мы не будем на основании этого исповедовать, что есть одно и то же всеведение, как мы сказали, у одного Христа – и по Его Божеству и по Его человечеству?» 12 В другом отрывке, сохранившемся в сирийском переводе, он заявляет вполне недвусмысленно: «С самого соединения с Ним (Богом Словом) она (душа Христа) обогатилась всей Его боголепной νργεια, мудростью и всеведением, так что есть одно и то же знание как у Бога Слова, так и у разумной и мыслящей души» 13 . Таким образом, согласно Анфиму, Христос знал всё по Своей божественной νργεια, а также как человек. Он приводит в подтверждение такого понимания текст свт. Кирилла, а это подразумевает, что он интерпретирует Кириллову «одну νργεια» как божественную νργεια, которая после Воплощения действует также через человечество Христа. Человеческое неведение Христа преодолено и упразднено Его божественным знанием точно так же, как Его человеческая неспособность воскресить мёртвого была преодолена и упразднена способностью божественной 14 . Вторую ссылку на «одну νργεια» свт. Кирилла можно найти в письме Сергия, патриарха Константинопольского (610–638) 15 , который вместе симператором Ираклием (610–641) 16 продвигалмнение, что во Христе была только одна νργεια. В своём первом письме к Киру 17 , епископу Фасиса, Сергий ссылается на свт. Кирилла следующим образом: «Мы знаем, что некоторые из одобренных Отцов, и в особенности святейший Кирилл, архиепископ Александрии, сказал в некоторых своих сочинениях об одной животворящей деятельности (νργειαν) Христа, истинного Бога нашего» 18 . В этом письме Сергий не объясняет, как он понимает «одну νργεια», он только ссылается на Отцов: «Ведь крайне необходимо не только по мысли следовать учениям святых Отцов, но и пользоваться теми же самими выражениями, что и они, и совершенно никакого не вводить новшества» 19 . |
| Эта ситуация привела политическую и церковную власть К-поля в лице имп. Ираклия (610-641) и патриарха Сергия (610-638) к поискам возможностей для объединения Церкви. Имп. Ираклий, воюя на востоке, вел интенсивные переговоры с монофизитскими и несторианскими иерархами. Кроме того, в Лазике он часто общался с халкидонитом Киром, митр. Фасидским. При поддержке имп. Ираклия и патриарха Сергия Кир был возведен (631) на Александрийскую кафедру. В качестве богословского основания для диалога с антихалкидонитами было предложено учение о «едином богомужном действии» (μα θεανδρικ νρϒεια) Христа со ссылкой на «Ареопагитики» (см. статьи «Ареопагитики», Богомужное действие, Воплощение). Это учение было включено в итоговые документы состоявшегося в 633 г. в Александрии под председательством патриарха Кира т. н. объединительного Собора (Mansi. T. 11. Col. 565), результатом к-рого стало воссоединение с Церковью большей части егип. антихалкидонитов (феодосиан). Появление формулы о единой энергии в качестве офиц. вероисповедания Церкви вызвало недовольство со стороны правосл. монашества, главным выразителем мнений к-рого стал св. Софроний, буд. патриарх Иерусалимский. Против учения о едином действии он, возможно, выступал уже на Соборе в Александрии (Maximus Conf. Ep.//PG. 91. Col. 143). Став патриархом, Софроний в соборном послании от лица Иерусалимской Церкви осудил любые попытки вероучительного компромисса с монофизитами (кон. 634; текст см.: Mansi. T. 11. Col. 461-510; ACO II. Vol. 2 (1). P. 410-494). Окрыленный успехом александрийской унии, патриарх Сергий в 634 г. направил послание папе Гонорию I, представляя александрийскую унию только как присоединение к Православию мн. тысяч человек и в то же время убеждая папу в преимуществах учения об одном действии во Христе (Mansi. T. 11. P. 529-537; ACO II. Vol. 2 (2). P. 534. 1-546. 25). Папа ответил, что не следует спорить о вопросах, к-рые не рассматривались Соборами, похвалил патриарха за осторожность при рассмотрении проблемы, оказав тем самым поддержку попыткам императора и патриарха прийти к соглашению с противниками Халкидонского Собора. |
| 6) Св. Алипий (26 ноября) родился в Адрианополе пафлагонитском при импер. Ираклии (610–641). Житие его описано Метафрастом, который пользовался жизнеописанием, составленным одним из его учеников и помещенным у Сурия под 26-м ноября. Что житие св. Алипия писано ближайшим его учеником и соотечественником, это ясно видно из следующего: описывая возвращение св. Алипия в отечество, в Адрианополь, откуда он удалился было искать более удобного места для своих подвигов, биограф говорит: «Богу угодно было явить нам такую милость, что Он даровал спасительный плод тому самому городу, в котором он возрос». Жизнеописатель и прямо называет его своим отцом, а себя отраслью его сада, хотя и позднею. В конце жития он обращается к святому с воззванием и молит его: «призри на нас и сжалься над нами, которых ты собрал и оставил сиротами и пр.». Словом, все жизнеописание проникнуто благоговейным чувством ученика, с которым недавно обращался святой столпник 821 . Св. Алипий стоял на столпе 53 года и умер 118 лет. 7) Св. Феодосий Эдесский (конца VIII в. и начала IX в.), упоминаемый в житии св. Феодора Эдесского (9 июля); стоял на столпе более 50 лет. 8) Св. Лука халкидонский, новый столпник (11 декабря). Он воевал с болгарами при греческих царях Романе I (917–944) и Константине Багрянородном (912–959), а после того 50 лет подвизался в монашестве. Год смерти его падает на 970–980. Дело в том, что с греками воевал и едва не сокрушил греческую империю Симеон, царь Болгарский (896–927); после него с греками был мир; следовательно, кончина св. Луки была между 970–980 г., а так как описанная в прологе битва его была в 917 году, то, значит, вернее кончину св. Луки полагать около 970 г. 822 . 9) Св. Никита (24 мая), уроженец г. Переяславля Залесского, жил в XII веке. Житие св. столпника Никиты помещается в рукописном житии, хранящемся в Переяславском Никитском монастыре. Краткое извлечение из него сделано в прологе под 24 мая и в книге магистра богословия иеромонаха Иосафа: «краткие сведения о св. угодниках Божиих и местно чтимых подвижниках благочестия, коих св. мощи почивают в церквах Владимирской епархии. Владимир, 1860 г., стр. 81. А. Кадлубовский, рассматривая происхождение и литературную историю жития св. Никиты Переяславского столпника в Филологическом вестнике за 1898 г. 823 , говорит, что оно составлено под влиянием греческого жития св. великомученика Никиты. Св. столпник Никита был убит ворами с целью грабежа в 1186 г. по Калайдовичу 824 , а по историческому словарю в 1189 г. 825 . Едва ли св. Никита был убит своими учениками, как думает г. Толстой в своем описании (стр. 87), так как ученики знали, вероятно, – какие носил он вериги – серебряные или железные, да и были ли. у него ученики? |
|
|
