Патриархи Константинопольские за период 381–1453 гг. Нектарий – 381–397 Иоанн I Хрисостом – 398–404 Арасий – 404–405 Аттик – 406–425 Сисинний I – 426–427 Несторий – 428–431 Максимиан – 431–434 Прокл – 434–446 Флавиан – 446–449 Анатолий – 449–458 Геннадий I – 458–471 Акакий – 472–489 Фравита – 489–490 Евфимий – 490–496 Македонии I – 496–511 Тимофей I – 511–518 Иоанн II Каппадокийский – 518–520 Епифаний – 520–535 Анфим I – 535–536 Мена – 536–552 Евтихий – 552–565 Иоанн III Схоластик – 565–577 Евтихий (вторично) – 577–582 Иоанн IV – 582–595 Кириак – 595–606 Фома I – 607–610 Сергий I – 610–638 Пирр – 638–641 Павел II – 641–653 Пирр (вторично) – 654 Петр – 654–666 Фома II – 667–669 Иоанн V – 669–675 Константин I – 675–677 Феодор I – 677–679 Георгий I – 679–686 Феодор I (вторично) – 686–687 Павел III – 688–694 Каллиник I – 694–706 Кир – 706–712 Иоанн VI – 712–715 Герман I – 715–730 Анастасий – 730–754 Константин II – 754–766 Никита I – 766–780 Павел IV – 780–784 Тарасий – 784–806 Никифор I – 806–815 Феодор Мелиссии Касситера – 815–821 Антоний I Кассимат – 821–837 Иоанн VII Грамматик – 837–841 Мефодий I – 843–847 Игнатий – 847–858 Фотий – 858–867 Игнатий (вторично) – 867–877 Фотий (вторично) – 877–886 Стефан I – 886–893 Антоний II Кавлеа – 893–901 Николай I Мистик – 901–907 Евфимий I – 907–912 Николай I Мистик (вторично) – 912–925 Стефан II – 925–927 Трифон – 927–931 Феофилакт – 933–956 Полиевкт – 956–970 Василий I Скамандрин – 970–974 Антоний III Студит – 974–979 Николай III Хрисоверт – 979–991 991–996 – патриархов не было Сисинний II – 996–998 Сергий II – 1001–1019 Евстафий – 1019–1025 Алексей Студит – 1025–1043 Михаил I Кируларий – 1043–1058 Константин III Лихуд – 1059–1063 Иоанн VIII Ксифилин – 1064–1975 Косма Г- 1075–1081 Евстратий Гарида – 1081–1084 Николай III Кирдиниат Грамматик – 1084–1111 Иоанн IX Агапет – 1111–1134 Лев Стип – 1134–1143 Михаил II Куркуас – 1143–1146 Косма II Аттик – 1146–1147 Николай IV Музалон – 1147–1151 Феодот II – 1151–1154 (Неофит I – 1153–1154)

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Vasi...

Аноним (VII в.). Житие Алипия Стилита (VII в.) Иоанн, архиепископ Фессалоникийский (ок. 610–641) и его анонимный продолжатель (кон. VII в.). Чудеса вмч Димитрия Фессалоникского (конец VI – нач. VIII вв.). (первая часть – 580–610 гг.; вторая часть – 610-е и 670–680-е гг.) Аноним (до VIIIb.). Житие Петра Афонского (VI-VII вв.) Аноним (VIIb.?). Житие Петра, епископа Аргивского (Argivorum) (VII в.) Аноним (VIIb.?). Житие Трифиллия Кипрского (VII в.) Аноним (не ранее кон. VII в.). Воспоминания о Папе Мартине I (649–655) Аноним (рубеж VII-VIII вв.). Краткая история о сделанном против блаженного Мартина бывшего Папы Рима, а также преп. Максима и его ученика (640660-е гг.) Аноним (кон. VII-VIII вв.). Грузинское житие Максима Исповедника (580–662) VIII век Аноним (ок. 720). Житие Давида Фессалоникского (ум. ок. 538) Симеон Иеромонах (вторая четверть VIII в.). Мученичество 60 мучеников Иерусалимских (ок. 724.) («кесарейская» ред. – по рукописи Х в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Петра Нового, мученика Капетолийского (первая треть VII в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Варлаама и Иосафа (первая пол. VIII в.) МаринНеапольский (VII-VIIIbb.?). Житие Прокла (VII в.?) Никита (вторая треть VIII в.). Житие Андрея, архиепископа Критского (ум. ок. 712–720) Аноним (вторая пол. VIIIb.). Житие Иоанна Постника , Патриарха Константинопольского (582–595) Никифор Скевофилакс (вторая пол. – кон. VIII в.). О перенесении мощей Феодора Сикеота (ум. 613) Константин, епископ Тия (кон. VIII в.). Рассказ о перенесении мощей вмч. Евфимии (730-е гг.) Арабский аноним (вторая пол. VIII в., пер. с араб. Иоанна Иерусалимского в Хв.). Житие Иоанна Дамаскина (675 – умер до 754) Аноним (кон. VIII в.). Житие Павла Кайумского (середина VIII в.) Аноним (кон. VIII в.). Житие Льва Катанского (ум. 785) Аноним (кон. VIII в.). Житие Космы, епископа Майумского (ум. 787) Аноним (кон. VIII в.). Мученичество Вакха (ум. 788) Иоанн Сабанисдзе (кон. VIII в.). Мученичество Або Тбилели (VIII в.) Элия, эконом Великой церкви (кон. VIII в.). Чудеса Св. Марии

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Св. Герман родился между 630 и 650 гг. Точную дату его рождения определить невозможно, но наиболее вероятной представляется середина 40-х годов 24 . Он был византийцем из знатной семьи: его отец приходился родственником императору Ираклию (610–641), во время правления которого занимал высокий пост. Впоследствии он оказался замешан в убийстве императора Константа II (641–668) и предан казни по приказу сына Константа Константина IV (668–685). С начала царствования Константина IV св. Герман, стал членом клира кафедрального собора в Константинополе – Святой Софии. Будучи образованным человеком, он принимает деятельное участие в жизни Церкви. Св. Герман сыграл ведущую роль на VI Вселенском соборе (680–681), осудившем монофелитство (учение, согласно которому Иисус Христос имел только одну волю – Божественную). Некоторое время спустя св. Герман был поставлен митрополитом в Кизик – кафедру константинопольской юрисдикции. Он был активен в церковных делах и в политике и снискал известность как проповедник, учитель и толкователь Священного Писания . Поэтому в 715 г., уже в преклонном возрасте, он был избран патриархом Константинопольским; В этом сане св. Герман пребывал пятнадцать лет, пока не был низложен иконоборческим императором Львом III (717–741). Умер он спустя несколько лет в 733 г. Именно в патриаршество Германа I разразился первый иконоборческий кризис. Он был вызван совместным действием целого ряда обстоятельств того времени. Во-первых, монофизиты, утверждавшие, что Христос имел одну только Божественную природу, и подчёркивавший Божественность Христа в ущерб вочеловечению, естественно, с подозрением относились к любым изображениям Христа в образе человека. Во-вторых, павлиниане, находившиеся под сильным влиянием манихейства, считали всякую материю злом, а это вело к отрицанию любых материальных изображений. Соприкосновение с исламом, также отвергавшим всякие изображения, стало дополнительным фактором ввиду нужд полемики и проповеди . Решающую роль сыграло, однако, принятие и поощрение иконоборчества императором. Первый серьёзный кризис имел место в 725 г., когда император Лев III издал указ, запрещавший иконы и предписывавший; их уничтожение. Св. Герман отказался подчиниться, открыто и решительно отстаивая православность почитания икон В 730 г. собор, составленный из верных императору церковных иерархов и представителей светской власти, низложил св. Германа и поставил его преемником иконоборца Анастасия.

http://azbyka.ru/otechnik/German_Konstan...

Наследовавший в 1284 г. престол Альфонсо X Мудрый (1252-1284), король Кастилии и Леона, был отстранен от власти кортесами после 30-летнего властвования, новым венценосцем объявлен его сын Санчо IV Храбрый (1284-1295). В 1366 г. та же участь постигла Педро Жестокого (1350-1366), которого сменил Энрике II (1366-1367) незаконнорожденный сын короля Альфонсо XI Справедливого (1312-1350), ранее проживавший во Франции и при помощи французских рыцарей захвативший власть. Интересный прецедент имел место в Польше в 1573 г., когда Генрих III Валуа (1573-1574), ставший венценосцем этой страны, спустя три месяца без разрешения сейма покинул ее и отправился во Францию, дабы наследовать там королевский престол. В результате он был низложен, а новым королем Польши объявлен Стефан Баторий (1575-1586). Аналогичные картины происходили в Швеции, когда Эрик XIV Ваза (1560-1568), психически нездоровый человек, был смещен с престола своим братом Юханом III (1568-1582) и отправлен в тюрьму, где и скончался. В Дании король Христиан II (1513-1523) был насильственно лишен власти из-за плохого правления своим дядей Фредериком I (1524-1533), герцогом Голштинским. И народ признал узурпатора легитимным королем . Для императора св. Маврикия (582-602) расплатой за ошибки стала смерть и утрата престола, который, не основываясь ни на каком законе, захватил ужасный тиран сотник Фока Солдат (602-610), также смещенный через несколько лет в результате заговора . К группе лиц, чьи заговоры не только состоялись, но и привели их глав к власти, можно отнести и других Византийских императоров, например, Ираклия Великого (610-641), Леонтия I (695-698), Филиппика (711-713) , Михаила II Травла (820-829) , Василия I Македонянина (867-886), Иоанна I Цимисхия (969-976), Михаила VII Парапинака (1071-1078), Никифора III Вотаниата (1078-1081), Алексея I Комнина (1081-1118), Алексея III Ангела Комнина (1195-1203), Алексея V Мурцуфла (1204) и многих других. Может показаться, что в подобных случаях общество склоняется перед силой узурпатора, вынужденно, под страхом расправы признавая за ним права на престол, но – ничуть не бывало. Несложно привести гораздо более широкий список удачных заговоров, руководители которых не были поддержаны в качестве легитимных правителей политической элитой, священноначалием и обществом; участь их была печальной…

http://ruskline.ru/analitika/2023/04/02/...

1990. P. 444-445). Св. Венанций предположительно также почитался в Салоне ( Zeiller. 1906. P. 77-82; Delehaye. Origines. P. 255). Св. Мавр был епископом г. Паренций (ныне Пореч), его эпитафия была обнаружена в Евфрасиевой базилике ( Delehaye H. Saints d " Istrie et de Dalmatie//AnBoll. 1899. T. 18. P. 376-381). Т. о. выясняется, что аббат Мартин посетил Салону и Паренций, о др. местах сведений нет. По предположению С. Гуньячи, папские посланники побывали в Сплите и др. местах сосредоточения беженцев с целью восстановления церковной орг-ции. После возвращения Мартина в 642 г. И. рукоположил 1-го Сплитского епископа Иоанна Равеннского , восстановив т. о. кафедру, пребывавшую в разрушенной Салоне. Иоанн Равеннский освятил в Сплите кафедральный собор и перенес в него части мощей святых Домния и Анастасия, остававшиеся в Салоне ( Gunjaa. 1973. S. 64-68). Эта гипотеза основана на сведениях имп. Константина Багрянородного и Фомы Сплитского, которые, по мнению ряда исследователей, располагали достоверными данными о событиях VII в. в Далмации, хотя не могли точно определить их хронологию. Согласно Константину, по указанию имп. Ираклия (610-641) Римский папа (по имени не назван) послал в Далмацию клириков во главе с архиепископом для крещения хорватов ( Const. Porphyr. De adm. imp. 31). Фома Сплитский сообщал, что через некоторое время после переселения жителей Салоны в Сплит «верховный понтифик направил одного легата по имени Иоанн родом из Равенны, чтобы он, объезжая земли Далмации и Хорватии, просвещал христиан спасительными наставлениями. В Салонской же церкви со времени разрушения предстоятель не назначался» ( Фома Сплитский. 1997. С. 41). По мнению Гуньячи, оба автора сообщают о событиях, последовавших за миссией Мартина,- рукоположении Иоанна Равеннского и восстановлении Салонской кафедры в Сплите, однако Константин ошибочно связывает эти события с крещением хорватов, к-рое произошло позднее. Согласно этой гипотезе, И. не только выкупил пленных у аваров и славян, но и способствовал воссозданию церковно-иерархической структуры в разоренной Далмации.

http://pravenc.ru/text/469676.html

1999. – С. 104), слово кандофор могло означать «кандилоносец», служка в церкви. Но в сочетании с фемой наиболее подходит предложение читать kontophoros – «копьеносный. То же самое слово оказывается в новелле Иоанна Цимисхия (972–975) в значении «копьеносец» (ei tis ek ton stratioton droungarios eite kandophoros eite komes...) (Novellae constitutiones imperatorum post Iustinianum, quae supersunt//lus graeco-romanum/Ed. C. E. Zachariae a Lingenthal. – Lipsiae,1857. – Vol. 3. – P. 302). Kandophoros то же, что и kon dophoros; следовательно – «копьеносец». Отсюда же новогреч. kondare=kontarion. Впрочем, В. Г. Васильевский отметил, что данное предложение должно быть признано только удачным объяснением, а вовсе не необходимым исправлением текста. Х.-Ф. Байер, со ссылкой на Густава Карлсона, утверждает, что «дед прославляемого был кавалеристом в Малой Азии» (Байер Х.-Ф. История крымских готов... – С. 47, прим. 121). В. Н. Даниленко, предложивший иное истолкование, явно путает деда Иоанна с его отцом Львом: последний действительно мог родится в юго-восточном Причерноморье еще до переселения «кандофора» в Таврику, но приписывать ему занятие «довольно заметного поста в церковной иерархии области Армениаков» нет основания (ср.: Иоанн Готский//Греки в истории Крыма. Краткий биографический справочник. – Симферополь, 2000. – С. 158). 511 В греческом тексте – to themati ton Armeniakon. Фема Армениаки, одна из важнейших военных и территориально-административных областей на северо-востоке Малой Азии, была образована, очевидно, при василевсе Ираклии (610–641) или в 667 г. из так называемой Третьей Каппадокии, прилегавшей к морю, и, согласно составленному в 933–944 гг. трактату «О фемах» Константина Багрянородного, включала семь городов: Амасию, Ивору, Залих, Андрапу, Амине (Амис), Неокесарию и Синопу (Consmanminus Porphyrogenitus de Thematibus et de Administrando imperio accedit Hieroclis Synecdemus/Rec. I. Bekkerus. – Bonnae, 1840. – P. 17–21; Ostrogorsky G. Sur la date de la composition du Livre des themes et sur l’epoque de la constitution des premiers themes d ’Asie Mineure//Byzantion. – 1953. – T.23. – Fasc.l. – P. 30–60). Свое название получила из-за соседства с Арменией. Хотя здесь город Полемоний не упомянут, нет сомнений, что его территория входила в фему Армениаков, а так как до сих пор существуют его остатки в местечке Поламана, то и сам город все еще был на лицо в византийские времена. Во всяком случае, епископ Полемония (tou Polemoniou) подписывался в 787 г. под актами Вселенского синода в Никее. Можно предположить, что именно город, а не вся провинция

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Большей частью эти находки были фрагментами раннего мозаичного пола, который может быть датирован VI веком н. э. Фрагменты этого древнего пола были обнаружены в диаконнике и жертвеннике, и их общее расположение дает основание полагать, что план первоначального здания, которому они принадлежали, был сходен с планом церкви в настоящее время. Следовательно, у нас есть и археологическое доказательство для определения начальной стадии строительства монастыря, который мог быть построен в годы византийского управления Святой Землей. Был ли монастырь основан в годы царствования императора Юстиниана (527-565) или императора Ираклия (610–641), с достоверностью узнать нельзя: известно, что в правление обоих императоров в Святой Земле было основано и построено множество монастырей и церквей. Но при византийском императоре Юстиниане именно в Иерусалиме и его окрестностях шло активное строительство новых и восстановление прежних церковных и монастырских построек. Поэтому можно предположить, что выделение средств на закладку монастыря и строительство монастырской церкви было сделано еще при Юстиниана, в VI веке. Следует учесть и то, что именно VI век был " золотым веком " монашества в Святой Земле. Последующая история монастыря Святого Креста схожа с историями других монастырей Палестины. При вторжении персов в 614 году были разрушены многие церкви и разорена большая часть монашеских общин, а тысячи иерусалимских жителей-христиан безжалостно вырезаны. Конечно, монастырь Святого Креста, расположенный всего лишь в нескольких километрах от Иерусалима, вряд ли избежал участи большей части палестинских обителей и, скорее всего, был также опустошен и заброшен. Захваченные палестинские земли были освобождены лишь после победного завершения войны Византии с персами в 629 году. Ираклий и его армия прошли по Палестине победным маршем, освободили пленных. Захваченный персами Крест Господень был возвращен в Палестину и воздвигнут на прежнем месте – на Голгофе. Прежде чем покинуть Иерусалим, Ираклий отдал распоряжение патриарху Иерусалима Захарии восстановить разрушенные церкви и монастыри на средства императорской казны.

http://elitsy.ru/holy/temple/26513/

В 641 году скончался и император Ираклий. Декретом его преемника Константа II (648 год), называвшимся «Типос», вообще были запрещены всякие разговоры как об энергиях, так и о волях. Но в этот период Рим воспротивился давлению Константинополя. Папа Гонорий умер, а его преемники не хотели подписывать Экфесис. Пришедший в 649 году к власти папа Мартин I немедленно созвал собор в Латеране, на котором были единодушно осуждены монофелитское учение и связанные с ним еретические документы: «безбожнейший Экфесис» и «гнусный Типос». При константинопольском дворе было решено подавить западную оппозицию. Папа Мартин был обвинен в политических и религиозных преступлениях. Экзарх Равенны прибыл в Латеранский дворец, объявил папу низложенным и, арестовав его, привез под конвоем в Константинополь. Мартин тогда был уже стар и очень болен и к тому же измучен жестоким обращением во время путешествия. Он лично предстал перед церковным судом, обнаружив необычайное мужество и стойкость в вере. Его лишили сана, пытали и приговорили к смертной казни, замененной под конец изгнанием. Совершенно замученный старец был отвезен в крымский Херсонес, где в скором времени скончался (655 год). Папа Мартин I причислен к лику святых и латинской, и восточной Церквами, которые чтят его память как исповедника и мученика. Но основная заслуга борьбы против монофелитства принадлежит не Западу, а одинокому – и в то же время великому – греческому богослову, простому монаху, преподобному Максиму Исповеднику , другу патриарха Софрония. Максим родился в 580 году в аристократической константинопольской семье и получил прекрасное образование. Его, без сомнения, можно назвать наряду с Оригеном одним из самых искушенных и утонченных христианских мыслителей святоотеческого периода. Он начал свою светскую карьеру при дворе Ираклия в 610 году, в возрасте 30 лет, и, судя по началу, ему предстояло блестящее будущее. Однако Максим предпочел другой путь и, сделавшись монахом, поселился в монастыре в малоазиатском городе Хрисопо-ле.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Заседания Пятого (553) и Шестого (680 – 681) Вселенских Соборов состоялись в самом Константинополе. Пятый Вселенский Собор, не провозгласив никаких новых догматов, торжественно повторил осуждение Нестория и Евтихия, а Шестой Вселенский Собор осудил монофелитскую ересь, возникшую в 40-е гг. VII в., ознаменовав тем самым новую победу Православия и завершающий шаг в христологических спорах. Собор 680 – 681 гг. анафематствовал, среди прочих, четырех Константинопольских Патриархов – Сергия, Павла, Пирра и Тимофея – привержецев монофелитства. В VIII – IX вв. Византия, а соответственно и все духовенство Патриархата, оказалось вовлеченным в новую смуту – иконоборческое движение. Константинопольскому Патриарху Герману пришлось особым посланием защищать правду иконопочитания. Но византийский император Лев III Исавр (717 – 741) открыто встал на путь иконоборцев и стал издавать указы против икон. Гонение на иконопочитателей по всей Византии продолжилось при сыне Льва – императоре Константине Копрониме. На Седьмом Вселенском Соборе (787) в г. Никее произошло осуждение иконоборчества и сформулирован догмат об иконопочитании, но само движение не успокаивалось и еще на протяжении более чем полувека продолжало колыхать умы людей. Лишь в 843 г. при императрице Феодоре произошло окончательное восстановление иконопочитания. Наряду с этим, как реакция на все церковные смуты в IX – X вв., ведется интенсивная литургическая деятельность. В это время появляются сочинения св. Иоанна Дамаскина , прп. Феодора Студита , прп. Симеона Метафраста , прп. Симеона Нового Богослова , что свидетельствует о великом литургическом наследии Византии. С 30-х гг. VII в. начинаются арабские завоевания, что привело к потере Византией ряда территорий и к упадку других ближневосточных Патриархатов (Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского), которые захлестнул ислам . Это повлекло за собой повышение удельного веса греческого этноса среди подданных императора. Неслучайно уже при императоре Ираклии (610–641) окончательно произошел переход к греческому языку в сфере государственного делопроизводства, а сам монарх сменил латинский титул «император» на греческий «басилевс». Константинополь же с этого времени становится центром православной жизни и мысли, центром цивилизации.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

О развитой традиции рассматриваемого чина при Юстиниане I Великом (527–565) свидетельствует помазание миром ок. 532 г. (De Bello Persico I, 20) при коронации химьяритского царя Абраха (βραμος), которую совершил присланный из Константинополя еп. Грегентий в присутствии эфиопского царя Еллисфея (’Ελλησθεαος) . В связи с увеличением числа «малых царей» — соправителей императорский титул при Ираклии (610–641) был дополнен атрибутом «великий царь» . На заимствование у Византии инаугурационного миропомазания указывают также армянские и грузинские источники IX–X вв., например «История Армении» Иоанна Католикоса (Х в.), где армянский царь изображен помазанным и коронованным . Анонимный агиографический памятник «Житие и мученичество святого мученика Костанти-грузина, который был замучен царем вавилонян Джафаром» (IX в.) сохранил уникальную эпистолу византийской императрицы Феодоры (842–856): «Христа, среди вас пребывающего, усердно внемлите и пред помазанниками Его головы ваши нагните» . В рамках нашей темы существенно, что об устойчивой традиции инаугурационного миропомазания в Византии свидетельствует упоминание о василевсе Никифоре I (802–811), который «как Иуда думал о мире Господнем» . О миропомазании при венчании на царство Льва V в июле 813 г. и Михаила II в 820 г. позволяет судить эдикт Феофила (829–842) эпарху о наказании убийц «царя —помазанника Божия» . По мнению Г.А. Острогорского, лишь с Феофила обряд коронования василевса патриархом, а также соправителя — с участием автократора, стал нормой . Примечательно, что распространение термина «Божий помазанник» в IX в. ряд византинистов считает несомненным признаком появления инаугурационного миропомазания, в то время как оппоненты признают это всего лишь метафорой . Между тем в письме патриарха Фотия императору Василию I (868 г.) прямо сказано об инаугурационном миропомазании: «Помазание монарха и возложение на него рук» . Помимо этого, на помазание Василия I указывают надпись в дворцовой палате Кенургион , а также анонимная похвала, составленная ок.

http://bogoslov.ru/article/6170901

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010