Епископ Никодим (Милаш) , ссылаясь на немецкого учёного Бинера, относит составление «Номоканона» Иоанна Схоластика к более раннему периоду – к царствованию императора Юстиниана II (565 – 578 гг.) 103 . Впоследствии сборник дополнялся новыми канонами. В дополненном виде он был переведён на славянский язык святым Мефодием. В Паннонском житии святого говорится: «Тогда же и Номоканон рекше закону правило и отеческие книги преложи» 104 . 9.5. «Номоканон в XIV титулах» Самый знаменитый и исторически важный из церковно-правовых сборников Византии – «Номоканон в XIV титулах». До начала XIX века общепринято было приписывать составление этого сборника Константинопольскому Патриарху святому Фотию. Поэтому в литературу он вошёл как «Номоканон Фотия». Однако, благодаря исследованиям Бинера и русского учёного барона Розенкампфа в 20 – 30-х годах XIX века, было установлено, что предисловие к «Номоканону» состоит из двух частей, написанных разными авторами. Скрупулёзные текстологические исследования Бинера, Розенкампфа, Биккеля, Цахариэ, Суворова, Павлова, Бенешевича привели к бесспорному выводу, что существует две редакции «Номоканона», составленные двумя разными авторами и в разные эпохи. В конце XIX века лишь иеромонах Каллист продолжал настаивать на том, что автором не только второй, но и первой редакции «Номоканона» является патриарх Фотий 105 . Относительно первой редакции сборника В. Н. Бенешевич писал: «С наибольшей долей вероятности можно указать на 629 год, как на год завершения труда. Начало же работы относится к 620 –629 годам» 106 . Бинер высказывал догадку, которую находят вероятной епископ Никодим (Милаш) и А. С. Павлов : автором сборника был Константинопольский Патриарх Сергий (610 – 638 гг.) 107 . Э. Хонигман связывает составление «Номоканона в XIV титулах» со святым Иоанном Постником , считая, что тот, завершив работу над «Синагмой в XIV титулах», на её основании составил «Номоканон», включив в новый сборник императорские законы 108 . По словам В. Н. Бенешевича , «Номоканон в XIV титулах» поражает искусством, с которым его составитель владеет своим огромным материалом. В этом отношении «Номоканон» оставил далеко позади компиляцию Иоанна Схоластика» 109 .

http://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsyp...

Реакцией папы на очередную неудачу снова стал разрыв общения с Константинопольским Патриархатом. В 881-м г. Папа Иоанн в храме Апостола Петра объявил об очередном отлучении Патриарха Фотия, который после этого в своих посланиях продолжил обличать заблуждения Римской Церкви, ее разрыв с православной традицией, главным образом сосредоточившись на критике filioque. Когда после смерти Папы Иоанна в 882-м г. его преемником стал Марин, Патриарх Фотий заявил о непризнании его законным главой Римской Церкви. Тем временем в Константинопольском Патриархате успешно шел процесс нормализации. В среде духовенства и церковного народа оставались еще зилоты, ревностно чтившие память Патриарха Игнатия и из-за этого по «простоте» и упрямству недоброжелательно относившиеся к Патриарху Фотию, но былое разделение на партии игнатиан и фотиниан, не имевшие евхаристического общения между собой, удалось успешно изжить. Со вторым периодом патриаршества Фотия связан исключительно важный церковно-правовой документ, получивший название «Номоканон в 14 титулах». До начала XIX века общепринято было приписывать составление этого сборника Патриарху Фотию. Поэтому в литературу он вошел еще и как «Номоканон Фотия». Однако благодаря исследованиям Бинера и русского ученого барона Розенкампфа в 1920–30-е гг. было установлено, что предисловие к «Номоканону» состоит из двух частей, написанных разными авторами. Скрупулезные текстологические исследования Бинера, Розенкампфа, Биккеля, Цахариэ, Павлова, Бенешевича привели к бесспорному выводу, что существует две редакции «Номоканона», составленные двумя разными авторами, и в разные эпохи. Относительно первой редакции сборника В. Н. Бенешевич писал: «С наибольшей долей вероятности можно указать на 629 г. как на год завершения труда. Начало же работы относится к 620–629 гг.» . «Номоканон» состоит из предисловия и двух частей. Первая часть, которая также называется «Номоканон», разделена на 14 титулов, а титулы – на главы. Помимо указателя канонов, под каждой рубрикой приводятся также гражданские законы по тематике главы и титула.

http://pravoslavie.ru/143150.html

Постепенно моноэнергизм начал приносить плоды. До 633 г., когда св. Софроний, находившийся тогда в Александрии, высказал свое мнение по этому вопросу, против нововведения не прозвучало ни одного голоса. Даже великий св. Максим, будущий Исповедник, не дал прямого ответа на вопрос о его мнении: в письме своему корреспонденту игумену Пирру он лишь сослался на свою некомпетентность в этом вопросе и попросил того уточнить, что он имеет в виду под термином «энергия». Весьма важно, однако, что в завершение письма он подчеркнул: смысл богословских терминов куда важнее, чем сами слова. Очевидно, что в течение 20 лет все лучшие умы Империи доверяли политике Сергия и Ираклия, радуясь победам над персами и надеясь на успех их политики церковного единства. 2. Время персидского владычества - 18 лет в Сирии (611-629) и 11 лет в Египте (618-629) - привело к фундаментальным переменам в отношениях между различными религиозными группами. Мы говорили о том, что евреи приветствовали персов как своих освободителей. После падения Иерусалима (614 г.) в благодарность за роль, которую евреи сыграли в этом событии, им была доверена ведущая роль в местной администрации. Однако вскоре положение изменилось и Хозрой II издал указ об изгнании евреев из Иерусалима. Несмотря на религиозный характер войны с Византией, Хозрой не был фанатичным врагом христианства: он знал его со времени своего пребывания в Константинополе в изгнании; более того, две самые его любимые жены были христианками, и он, по их просьбам, строил церкви и основывал монастыри. Теперь, захватив обширные христианские территории, он должен был определиться, как ему поступать с христианами. В 614 г., после падения Иерусалима, Хозрой созвал в Ктесифоне собор, на который пригласил представителей трех главных христианских групп. Собор прошел под председательством армянского князя Сембата Багратуни. Несториане, которые были самой привилегированной христианской группой в Персии, представили свое исповедание веры. По всей видимости, и на этом соборе несторианам было отдано предпочтение, однако каждой из групп позволялось практиковать свою религию в местах, где она преобладала. Несториане получали поддержку на коренных персидских территориях, монофизиты - на бывших византийских территориях Сирии, Армении и Восточной Месопотамии, а православные - в Палестине. Конечно, их положение было самым сложным, так как в глазах Хозроя они были скомпрометированы связями с имперской Церковью, но тем не менее им было позволено восстановить свои храмы. Мы знаем, что щедрую поддержку в этом им оказал св. Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский.

http://sedmitza.ru/lib/text/434778/

В связи с победоносным завершением войны с Персией император Ираклий впервые назвал себя василевсом В 629 году, в связи с победоносным завершением войны, император Ираклий впервые назвал себя василевсом. Греческим эквивалентом титула императора было «автократор», что можно перевести на русский как «самодержец». Греческие панегиристы давно величали императоров царями – василевсами, но в официальную титулатуру это слово было включено впервые в преамбуле новеллы, датированной 21 марта 629 года. Этот акт издан от имени «Ираклия и Ираклия, сына Константина, верных во Христе василевсов» – «Ираклеос каи Ираклеос неос Константинос пистои эн Христо василеис» . В феврале 630 года Ираклий снова отправился на Восток, чтобы наладить управление на территориях, переданных ромеям Персией, и чтобы позаботиться о возвращении все еще остававшегося в плену Животворящего Креста Господня. По требованию императора Крест был доставлен из Ктесифона в Иераполь, куда прибыл Ираклий. Его дальнейший путь с Крестом шел через Берою (Алеппо), Эмесу, Дамаск, Тивериаду, куда к нему пришли посланцы от иудеев из всех городов Галии. «Они поднесли ему богатые дары и просили предать забвению их вины в прошлом, а в обеспечение от мести христиан выдать им грамоту. Ираклий внял их просьбам и выдал грамоту, скрепив ее печатью и клятвой» . Встреча Ираклия была особенно торжественной: он доставил в Иерусалим Животворящий Крест 21 марта 630 года василевс прибыл в Иерусалим. До тех пор ни один из императоров не посещал Святой Город. Встреча Ираклия была особенно торжественной, потому что он доставил в Иерусалим Животворящий Крест, возвращенный на свое прежнее место на Голгофе в храме Гроба Господня. Себеос рассказывал об этом событии: «В день вступления в Иерусалим немало происходило там ликования. Раздавался голос плача и печали, лились слезы умиленного сердца у царя и знати, всех войск и жителей города. И никто не мог петь Господних песен от плачевного умиления. Царь водрузил Крест на своем месте, всю церковную утварь расположил по своим местам и роздал церквам и жителям города подарки и деньги на ладонь» .

http://pravoslavie.ru/97351.html

599-600 600-602 НИКИФОР мч. Кесарие-Палестинский (пам. 13 нояб.) - см. в ст. Антонин, Никифор и Герман, мученики Кесарие-Палестинские НИКИФОР мч. Коринфский (пам. 31 янв., 10 марта; пам. греч. 5 апр.; пам. зап. 25 февр.) - см. в ст. Викторин, Виктор, Никифор, Клавдий, Диодор, Серапион, Папий мученики Коринфские НИКИФОР Петрович Зайцев (1884-1942), мч. (пам. 8 мая, в Соборе святых Архангельской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) 602-603 НИКИФОР (10-е гг. XVII в. - 30-е гг. XVII в.), подвижник благочестия, ученик прп. Елеазара Анзерского 603-604 НИКИФОР (ок. 1680 - 1751), митр. Молдавский, предстоятель Молдавской митрополии в юрисдикции К-польской Церкви 604-607 607-608 НИКИФОР (Джорджадзе Нодар (?), 1782-1851), еп. Горийский (5 апр. 1842 - 3 дек. 1851) Грузинского Экзархата Русской Православной Церкви 608-609 609-610 610-611 611-612 612-614 614-621 621-627 627-629 НИКИФОР I (757/8 - 5.04. или 2.06.828), свт. (пам. 13 марта, 2 июня), патриарх К-польский (12 апр. 806 - 13/20 марта 815); богослов, историк 629-639 639-640 640-641 640-641 641-642 642-643 647-648 648-649 НИКИФОР ВЛЕММИД (1197/98 - ок. 1272), визант. богослов, полемист, ученый, церковный и общественный деятель 649-654 НИКИФОР ГРИГОРА (между 1290 и 1295 (вероятно, июнь 1293) - между осенью 1358 и кон. 1361), визант. богослов, историк, ученый, агиограф, представитель поздневизант. гуманизма, противник учения свт. Григория Паламы 654-660 НИКИФОР И ГЕННАДИЙ преподобные (пам. 9 февр. и 8 янв. соответственно, 21 мая - в Соборе Карельских святых, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе С.-Петербургских святых), Важеозерские (Олонецкие), основатели Важеозерской Задненикифоровской пуст. в честь Преображения Господня близ Олонца 660-666 НИКИФОР ИРБАХ (Ирубакидзе-Чолокашвили Николоз; приблизительно 1585-1658), настоятель груз. Крестового монастыря в Иерусалиме (1643-1649); известный политический деятель и дипломат 666-668 668-673 НИКИФОР КАЛЛИСТ КСАНФОПУЛ (50-70-е гг. XIII в.- ок. 1335), визант. церковный историк, агиограф, поэт, гимнограф, писатель

http://pravenc.ru/vol/XLIX.html

19.10.1880 г. пострижен в монашество, 06.12.1880 г. рукоположенв иеромонаха и утвержден в должности помощника синодального ризничего. С 1882 г. синодальный ризничий и настоятель синодальной Двунадесяти апостолов церкви. В 1886 г. возведен в сан архимандрита. С 1892 г. Настоятель Московского Знаменского монастыря. С 1895 г. настоятель ставропигиального Заиконоспасского монастыря. В 1896 г. освобожден по прошению от должности синодального ризничего. С 1898 г. настоятель Ново-Иерусалимского Воскресенского мужского монастыря. 22.02.1904 г. хиротонисан во епископа Киренского, викария Иркутской епархии. С 22.02.1908 г. епископ Ковенский, викарий Литовской епархии. 25.06.1911 г. уволен на покой с предоставлением управления Спасо-Преображенским Арзамасским монастырем на правах настоятеля. 04.07.1914 г. освобожден, по прошению, от управления монастырем и назначен в Московский ставропигиальный Новоспасский монастырь. Составил систематическое описание рукописей московской Синодальной (Патриаршей) библиотеки, дополнив описание славянских рукописей А.В. Горского и К.И. Невоструева . Была опубликована первая часть – каталоггреческих рукописей, вторая часть – описание славянских рукописей – не опубликована; см.: Владимир (Филантропов), архим. Систематическое описание рукописей Московской Синодальной (патриаршей) библиотеки. Ч. 1: Рукописи греческие. М., 1894. Подробнее о епископе Владимире (Филантропове) см.: [Соболевский А.И.] Епископ Владимир/С. А. И.//Русский филологический вестник. 1916. С. 151–154; Богданова Т.А. Владимир (Филантропов) – епископ Ковенский//ПЭ. М., 2004. Т. 8. С. 668.) 194 (...сравнивал... с храмом Воскресения в Иерусалиме. – Речь идет о храме ВоскресенияХристова (Гроба Господня) на месте Голгофы в Иерусалиме, построенном в 326–335 гг. и освященном в 336 г. Подробнее о храме Воскресения Христова см.: Дневник. Т. 1. С. 628–629.) 195 (Саввин монастырь – Саввино-Сторожевский ставропигиальный мужской монастырь. Основан в 1398 г. прп. Саввой Сторожевским, учеником прп.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Stadni...

623 . Desprez V. Les relations entre le Pseudo-Macaire et St. Basile//Commendements du Seigneur et libération évangélique/Ed. Gribomont J. Roma 1977. 208–221. (Studia Anselmiana. 70). 624 . Desprez V. Πληροφορα chez le Pseudo-Macaire; plénitude et certitide... en pays grec//ColCist 1984. 46. 89–111. 625 . Desprez V. Le Baptême chez le Pseudo-Macaire//Ecclesia Orans. 1988. 5. 121–155. 626 . Desprez V. Maitre et disciples d’après les Questions et Réponses de Macaire-Syméon//StPatr 1989. 18:2. 203–208. 627 . Desprez V. L’eucharistie d’après le Pseudo-Macaire et son arrière-plan syrien//Ecclesia Orans. 1990. 8. 191–222. 628 . Desprez V. Le Pseudo-Macaire. 1: Perfection, communauté et prière dans la Grande Lettre//Lettre de Ligugé. 1990. 252. 11–24; 2: Combat spirituel, prière et expdrience//lb. 254. 23–40. Le monachisme primitif: des origines jusqu’au concile d’Éphèse 4 .28). 629 . Desprez K., Canévet M. Macaire (Pseudo-Macaire; Macaire-Syméon)//DS 1980. 10. 20–43. 630 . Devos P. St. Macaire le Grand et St. Frangois d’Assise//AB 1986. 104. 221–231. 631 . Dörries H. Symeon von Mesopotamien. Die Überlieferung der messalianischen «Makarios " -Schriften. Leipzig 1941. 486. (TU 4:10=55:1). 632 . Dörries Н. The place of confession in ancient monasticism//StPatr. B. 1962. 5:3. 284–311. (TU 80). ориг.://Judentum-Urchristentum-Kirche. Festschrift für Joachim Jeremias. B. 1960. 235–259. (ZNW. Beiheft 26). 633 . Dörries H. Eine altkirchliche Weihnachtspredigt//Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht. B. 1961. 260–293. (TU 77). же://Id. Wort und Stunde 4 .30). 302–333. 634 . Dörries H. Diadochos und Symeon. Das Verhältnis der κεφλαια γνωστικ zum Messalianismus//Id. Wort und Stunde 4 .30). 352–422. 635 . Dörries H. Die Theologie des Makarios/Symeon Göttingen 1978. 477. (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, Philologisch-Historische Klasse, Dritte Folge. 103). 636 . Drexl F. Literatur zu Makarios dem Aegypter//Jahresbericht über die Fortschritte der klassischen Altertumswissenschaft. 1931. 230. 175–180.

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/isihaz...

К Третьей Ипостаси святой Иоанн подымает часто свой молитвенный взор – и всегда он светит и согревает: «Душе Святый, животворящий и объединяющий всё создание, паче же разумные создания, сила всего создания – помилуй мя!» (Д: 722). «Почему мы начинаем свои молитвы молитвой Царю Небесному – Духу Истины? – вопрошает Батюшка и отвечает: – Потому, что Он Учитель молитвы и Податель молитвы, Он пребывающий с нами ввек и действующий в мире» (Д: 569). Божией Матери, святым Ангелам и всем Святым подобает так же молиться, «как Самому Духу Святому, паче же как Святой Троице, их освящающей и в них почивающей» (Д: 457). «Пресвятой Богородице, – учит Праведник, – молитесь так: „Спаси нас, род Твой, Владычице! Спаси нас, Мати Живота и Мати всех нас, хотя мы и недостойны называть Тебя Материю своею! Очисти, освяти, утверди и спаси нас молитвами Твоими " » (Д: 452). «Благая Владычица! Яви и являй владычество Твоё надо мною и людьми Твоими, Богобоящимися и благонравными – избавлением нас, по молитве нашей, от скверных, лукавых и хульных помышлений, от всех грехов и страстей и от всех козней демонских, яко благая Мати Божия» (Д: 457). Об образе молитвы святым Ангелам – Небесным Силам, святой Иоанн говорит, что их не надо представлять недоступными, грозными или немилостивыми. Нет – это существа доступные, кроткие и любообщительные. «Их свойство – любовь к единению со всеми христианами чрез молитву веры. Ещё, когда молишься Небесным Силам – презирай всё земное, как тленное, и всем сердцем люби жизнь небесную, духовную и стремись к ней. Им весьма приятно видеть наше истинное любомудрие, наше желание – сделаться их согражданами, к чему мы и призваны по благости Иисуса Христа в Пребожественной Троице» (Д: 629). Подобно говорит Батюшка и о молитве Святым: «Молись им чистым сердцем и чистыми устами, не небрежно, не рассеянной мыслью, но с благоговением, неспешно. Они словесные небеса» (Д:495). Особый смысл имеют молитвы утренние, вечерние и при разных обстоятельствах нашего земного пути. Утром молитва должна быть самая искренняя и горячая, чтобы весь день провести «совершенно, свято, мирно и безгрешно» (Д 1:469).

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sku...

52 Nöldeke, 392, Аит. 1. – Но kitâbu-l-aghâni (сборник древних арабских песен, – издание мне недоступное), VI, 94, один из видных противников Мухаммада, Абу-Суфьян был во главе своего торгового каравана в Иерусалиме в тот день, когда император вступал по св. град с древом креста. «Абу-Суфьян передает такие подробности, которые нам известны из других источников, но арабам должны были остаться вовсе неизвестны». На этом основании проф. Нёльдеке полагает, что Абу-Суфьян действительно видел императора Ираклия. Но вождь арабских язычников мог быть в Иерусалиме только во время перемирия, заключенного с Мухаммадом в марте 628 г. и продолжавшегося до похода непризнаваемого пророка против неверующей Мекки в январе 630 г. Следовательно, приходится выбирать лишь между 14 сентября 628 и 14 сентября 629 г. В Aufsätze zur persischen Geschichte, 129, проф. Нёльдеке утверждает, что «праздник воздвижения креста означает jenenJubeltag des 14. Septembers (629)». – Kitâbu-l-aghâui – недоступный мне сборник древних арабских песен, и потому я не могу судить, насколько важны приводимые Абу-Суфьяном «Einzelbeiten». Может быть для их объяснения достаточно того простого предположения, что богатый мекканец, действительно бывший в 628 г. в Иерусалиме н знакомый с его топографиею, весьма живо вообразил себя в положении очевидца того события, о котором он услышал от других впоследствии. – Но если бы оказалось, что я volens-nolens должен признать в Абу-Суфьяне очевидца торжества «14 сентября 629 г.», то я позволю себе указать, что – с моей точки зрения – я должен бы был допустить только то, что в июле-августе 629 г. животворящее древо из Константинополя было уже доставлено Ираклию напр. в Антиохию, и к 14 сентября он прибыл с ним в Иерусалим и следовательно в Константинополь возвратился не ранее октября 629 г. индикта 3-го. И только. 53 Ср. Полный Месяцеслов Востока архиепископа Сергия Владимирского (Москва 1876), том II, 2, стр. 289. Христианское Чтение 1893, I, 189. – Автор «пасхальной хроники», писавший в 630 г., начало праздника воздвижения [под 334 г. « ρξατο σταυροφνεια«] приурочивает к «обновлению храма св. креста» в сентябре 335 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

п. Фундаментальные институциональные различия между Церковью и гос-вом были закреплены разделением юрисдикции на светскую и церковную. Наряду с обычными судами со времени правления имп. Юстиниана по нач. XIII в. был имп. суд на ипподроме, служивший высшей инстанцией по делам светского характера ( Медведев. 1991. С. 298). В то же время в К-поле существовал высший Патриарший суд, в к-ром разбирались тяжбы с участием архиереев (Халк. 9; 17). Для разрешения споров между клириками на местах и по вопросам, связанным с верой, Церковью и культом, существовал суд местного епископа (audientia episcopalis), упоминавшийся уже в IV в. ( Euseb. Vita Const. IV 27; Const. Ap. II 12.1; ср. также: CJ I 3. 25; I 4; Novell. Just. 79; 83. Prooem.; 123. 21. Prooem.; Ehrhardt. 1955. S. 170; Τρωινος. 1999. Σ. 25). Если тяжба с участем клириков касалась денежно-имущественных вопросов, то тяжущиеся стороны также должны были получить приговор местного епископа (в столице - Патриарха К-поля), к-рый затем приводился в исполнение гос. чиновником; только в случае невозможности или нежелания одной из сторон сделать это допускался суд имп. наместника (в столице - префекта претория). Неск. особняком в юридической традиции стоит новелла имп. Ираклия 629 г., утвердившая принцип «истец следует юрисдикции ответчика» (τν κτορα τν το ου μεταδικειν φρον - Novell. Heracl. a. 629: R halles, Potles. T. 5. P. 228). Светский суд над клириком или епископом допускался также в том случае, если он подвергался судебному преследованию в столице, находясь вдали от своей епархии (Novell. Just. 123. 24; Novell. Herakl. a. 629). Уголовные процессы с участием клириков должны были рассматриваться епископом (Патриархом), к-рый в случае доказательства вины клирика мог извергнуть его из сана, после чего за дело брались гражданские судьи или наместник провинции (Novell. Just. 83. 1; 123. 21. 1; Nov. Herakl. a. 629). Иски клириков против епископов (своей или др. епархии) по церковным делам разбирались епархиальным Собором (Конст. 6; Халк. 9; 17), а споры между епископами - экзархом диоцеза или Патриаршим судом в К-поле (Там же; Novell. Just. 123. 22).

http://pravenc.ru/text/372678.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010