| Становление древнецерковного богословия и его характерные черты (некоторые размышления) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 54, 2009 8 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 54, 2009 Богословие как слово у Бога, слово через Бога и слово о Боге всегда пыталось и пытается выразить величайшую и невыразимую Тайну Триединого Бога и Домостроительства спасения рода человеческого слабыми и бледными и в то же время мощными и яркими, по благодати Божией, средствами языка. Христианство, явившись в мир с Воплощением Бога Слова, не принесло с собою нового языка, но сразу же начало преображать уже имеющийся. И хотя Сам Господь и Его первые ученики говорили на арамейском, но не он явился языком религии Христовой, а греческий, которому суждено было стать первым языком богословия и Благой Вести 1 . И когда любимый ученик Господа, первый великий Богослов, в зачине своего Евангелия написал: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин 1:1–4), он этими мощными и благодатными словами выразил саму суть христианского богословия. Альфой и Омегой этого богословия явился и является Господь, воплотившееся Слово Божие, просвещающее при помощи благодати Святого Духа немощный ум и сердце человека и открывающее его духовному оку тайны небесного Бога Отца, доселе для него сокрытые или прикровенно намеченные, как в сени и образе, в ветхозаветных прообразах 2 . Один современный историк богословия замечает, что «обозначение Христа как Слова для него (святого апостола Иоанна Богослова — А. С.) неразрывно с утверждением о том, что “Слово стало плотью”, а это с точки зрения любого греческого философа того времени — две взаимоисключающие вещи. В то время как “Слово” почти и исключительно употребляется для указания на Божественность Христа, у Иоанна этот термин неразрывно связан с другим термином, который находится на противоположном полюсе от Божественности, с “плотью”. |
| Студийский монастырь и древняя Русь Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 54, 55; 2008, 2009 10 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 54, 55; 2008, 2009 (Из истории русско-византийских церковных связей) Влияние Византии на процесс христианизации Руси проявлялось во всех сферах жизни. По словам исследователя, “Древняя Русь восприняла всю византийскую культуру как непосредственный источник и фундамент, на котором и стала воздвигать здание своей культуры” 1 . Обзор истории Студийской обители Особое место в этом процессе принадлежало Студийскому монастырю святого Иоанна Предтечи, основанному в Константинополе около 463 г. при патриархе Константинопольском Геннадии (458–471) и императоре Льве Великом (457–474). Этот самый известный в истории Византии монастырь получил название “Студийского” по имени своего основателя — патриция и консула Романа Студиона, прибывшего в Константинополь из Рима в 454 году 2 . Обитель была основана вне стен Константинополя; по её храму, воздвигнутому в честь святого Иоанна Предтечи, ближайшие ворота городской стены первоначально назывались воротами Иоанна Предтечи 3 . Монастырь был расположен на берегу Пропонтиды в юго-западной части города; от Большого дворца по прямой до него было около четырёх километров 4 . С давних времён Студийская обитель была под непосредственным покровительством императоров. Студийские настоятели принимали активное участие в церковных делах; их имена занимали почётное место в грамотах и правительственных актах 5 . Настоятель Студийского монастыря издревле считался первым из всех игуменов; ему усвоялось звание архимандрита и протосинкелла, что было даровано настоятелям лишь наиболее знаменитых византийских монастырей 6 . Поскольку монастырь располагался сравнительно недалеко от дворца, он был особенно часто посещаем императорами. Императоры ежегодно присутствовали за богослужением 29 августа, в день усекновения главы святого Иоанна Предтечи 7 . В конце VIII века в Студийском монастыре уже насчитывалось около 700 насельников; к этому времени обитель обладала большим духовным авторитетом и влиянием. В 790 г. студийские насельники активно протестовали против распоряжения императора Константина VI (780–797) об избрании на патриарший престол Никифора, заявив, что “не должно от мирян непосредственно возвышаться до епископства” 8 ; они порвали отношения с патриархом Никифором. |
| Ульяновск. Собор Вознесения Господня (старый). Старый Вознесенский собор /// Объект утрачен Собор. Утрачен. Престолы: Вознесения Господня Архитектурные стили: Эклектика , Русский стиль Год постройки:Между 1901 и 1906. Трапезная (1850-е) и колокольня (нач. 19 в.) остались от прежнего собора (1729-1730), главным объём которого в нач. 20 в. был полностью перестроен. Год утраты:1935 (снесён) Архитектор:Н.А. Розетти (перестройка основного объёма в нач. 20 в.) Адрес: Россия, Ульяновская область, г. Ульяновск, перекресток ул. Гончарова и ул. Ленина Координаты: 54.314653, 48.395465 Изменить описание объекта Современная реконструкция - новый собор Вознесения Господня Карта и ближайшие объекты Спасо-Вознесенский собор был построен как однопрестольная церковь в честь Вознесения Господня в 1769 году. После пристройки к церкви придела Воскресения Христова в 1824 году указом Святейшего Синода она в 1844 году была возведена на степень собора. Всего в соборе в дальнейшем было устроено шесть приделов - три в верхней, холодной церкви, и три в нижней зимней. Прихожанином собора был почитаемый в Симбирске Блаженный Андрей. Одной из достопримечательностей собора были помещавшиеся в верхнем ярусе колокольни башенные часы, подаренные городу его почетным гражданином, бывшим Санкт-Петербургским Губернским предводителем Дворянства графом В.П. Орловым-Давыдовым. О размерах этих часов можно судить по размерам боевой гири и ее весе в 25 пудов. Источник: сайт Симбирской Митрополии Вознесенский собор до 1844 г. был приходским храмом. Первоначально Вознесенская церковь была построена около половины XVII в. деревянною, однопрестольною; в 1694 г. она построена во второй раз, опять деревянною, одноэтажною, но двухпрестольною; в 1729-30 гг. она построена в 3-й раз каменною, двухэтажною, трехпрестольною. В 1825 г. в верхней холодной церкви построен новый придел, в 1849-51 гг. храм был расширен пристройкой с западной стороны, между трапезой и колокольней; в 1852-54 гг. в этом пристрое устроены два придела в нижнем этаже, а в 1857-58 гг. два придела в верхнем этаже: храм стал шестипрестольным, а именно: в верхнем этаже: главный престол в честь Вознесенья Господня, в правом трапезном приделе – в честь Воскресения Господня и в левом – во имя св. великомученика Иоанна воина; в нижнем этаже: главный – в честь Рождества Пресвятой Богородицы, в правом трапезном приделе - в честь чудотворной иконы Божьей Матери «Всех скорбящих Радости» и в левом – во имя св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. |
| Церковь и культура: традиция и консерватизм Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 54, 2009 8 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 54, 2009 Есть несколько сотен определений культуры, и излишне добавлять ещё одно, но стоит подчеркнуть, что важно рассматривать культуру в смыслополагающем и ценностном, аксиологическом ключе. Вместе с тем не стоит забывать, что всякая культура есть порождение падшего мира. В этой связи представляется обоснованным говорить об антиномичности такого понятия, как христианская культура 1 ; не считая уже таких модных сегодня разговоров о “православной цивилизации” и проч. С 80-х годов прошлого века Россия проделала настолько большой путь, что можно утверждать: мы живём в другой стране. Естественно, изменилась и Церковь. Я всегда вспоминаю такой пример: в первой половине 90-х в Москве был единственный православный книжный магазин, точнее, отдел: стол с несколькими книгами, находившийся в обувном магазине возле Издательского отдела Патриархии. Его так и называли в народе: православная обувь. Сейчас в православных книжных магазинах можно проводить экскурсии. Подобные примеры серьёзных внешних изменений можно найти и в других областях церковной жизни. А вот всё ли у нас так хорошо, как внешне может показаться? Отчасти безусловно так; во всяком случае хорошо уже то, что возможна проблемная постановка вопроса, что мы можем сегодня честно сказать, что сделано, а чего не сделано. Например, мы в большинстве своём не осознали, что те из нас, кто личностно в той или иной степени сформировался до перелома 90-х, умудрился не сходя с места жить в двух разных мирах, а более юные совершенно не могут представить себе, как это мы жили. Они волей-неволей — существа одномирные, и нам следует отдавать себе отчёт в том, что при всей привлекательности этого нового мира он носит в себе настолько явственные черты “смелого нового мира” 2 из одноимённой антиутопии О. Хаксли, что если не принимать разумных мер культурно-просветительского характера, наши молодые — наша надежда — могут стать и одномерными. |
| 12. Примеры усердия древних христиан в чтении слова Божия 1 . Благочестивый христианин не только занимался чтением Св. Писания дома, но брал с собою книги, когда предпринимал путешествие. Некто Мартиниан, плывя на корабле, имел при себе послания ап. Павла, и апостол, как говорит Павлин, сохранил своего чтителя во время кораблекрушения, как некогда сохранил тех, которые плыли с ним самим. 2 . Даже во время гонений, принужденные бежать и укрываться, христиане не позабывали брать с собою Писание, источник своего утешения. Когда воздвигнуто было гонение на самые св. книги, христиане скрывали их, не переставая однако же тайно читать их. Во время сего гонения три фессалоникские женщины: Агапия, Хиония и Ирина удалились в горы. Когда же по возвращении их оттуда у св. Ирины открыты были списки Св. Писания, судивший христиан Дульцетий спрашивал ее: «Кто заставлял тебя хранить до сих пор эти пергаменты и Писания?» Ирина отвечала: «Всемогущий Бог, Который повелел нам любить Его даже до смерти. Поэтому мы охотнее согласимся, чтобы сожгли нас самих и претерпеть все, что бы с нами ни сделали, нежели выдать сии Писания. Знал ли кто-нибудь, – спрашивал Дульцетий, – что сии книги находились в твоем дому?» Ирина отвечала: «Это видел только Бог, Который все знает, а более никто: потому что мы боялись своих слуг более, нежели наших врагов, опасаясь, чтобы они нам не изменили. Поэтому мы не осмелились показывать их кому-нибудь, и крайне сокрушались, что не могли читать их – день и ночь, как обыкновенно делали прежде до прошедшего года, когда мы должны были их скрывать». (Acta Магтуг. Ruinnart. Ed. 1802. Р. II. р. 405). 3 . Во время болезни для христианина не было лучшего утешения, как Писание. Так, Марцеллин, знакомый с св. Афанасием Александрийским , сделавшись опасно болен, во все время своей болезни занимался Писанием и в особенности псалмами (Amhanas. Epist. ad Marcellinum, Т. I. Р. II, р. 982). Подобным образом одна из знакомых Иерониму христианок, по имени Блезника, находясь при смерти назидала себя чтением Писания. «Едва она могла ходить от изнеможения, – пишет Иероним, – едва дрожащая голова ее держалась на иссохшей шее: между тем она постоянно имела в руках Пророка или Евангелие (Hieron. Epist. XXII ad Paulam. Т. IV Р. II. р. 54). |
| 1878 Поучение в навечерие Богоявления Господня 54 Почерпите воду с веселием от источник спасения ( Ис.12:3 ) Часто мы, братья, обращаемся за помощью к врачам, когда бываем одержимы какими-нибудь недугами, а еще чаще мы обращаемся к так называемым домашним лекарственным средствам; едва ли даже нет между нами и таких, которые во время своих недугов душевных и телесных обращаются за помощью к разным знахарям, бабкам, гадальщицам, заговорщикам и другим подобным людям, будто бы могущим излечивать эти недуги при посредстве каких-то секретных знаний, одним только им известных. Но часто ли мы обращаемся к лечению всякого рода душевных и телесных недугов посредством данного нам матерью нашей Церковью целебного вещества, Великой агиасмы, или святой богоявленской воды, которая должна иметься в каждом православном доме? Ах, как редко мы прибегаем к этому средству избавления от недугов! Многие из нас как будто совсем забыли про этот врачебный дар или как будто даже не знают того, что св. богоявленская вода имеет великую целебную силу в недугах. Редко кто из нас освящает себя богоявленскою водою, и разве только по древнему обычаю имеем ее в своих домах на случай освящения ею пищи или сосудов, когда в них попадет что-либо нечистое. А между тем эта вода имеет великую чудодейственную силу: она прогоняет от нас злых духов, она очищает всякую скверну, она врачует и недуги как душевные, так и телесные, в особенности же те, которые бывают следствием зловредного влияния на нашу душу и тело врага нашего спасения, диавола. Она затем и дается нам Церковью, чтобы мы постоянно пользовались ей как многоценным, чудодейственным даром для очищения наших душ и телес, исцеления страстей и немощей, отгнания от себя нечистых духов и освящения своих жилищ. И отнюдь нельзя сказать того, чтобы мы всего этого не знали: мы от дней юности знаем об этом по преданию и слышим напоминание нам Св. Церкви об этом. В настоящее навечерие Богоявления Господня и в самый день Богоявления Св. Церковь ежегодно напоминает нам об этом во время священнодействия великого освящения воды. Мы слышим в это время, как Св. Церковь молит Господа о том, чтобы Он пришел наитием Святого Своего Духа, освятил эту воду и сообщил ей чудодейственную силу. В молитве при освящении этой воды, между прочим, слышим мы, читается следующее: «И даждь ей благодать избавления, благословение Иорданово: сотвори ю нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демонов губительну, сопротивным силам неприступну, ангельския крепости исполнену: да вси почерпающии и причащающийся имеют ю ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов и ко всякой пользе изрядну». И еще: «Даждь всем, прикасающимся ей, и причащающимся, и мажущимся ею освящение, здравие, очищение и благословение». |
| 1 В эти-то дни Апостолы восприняли первоначальное свое число 12, избрав по жребию Матфея на место Иуды Искариотского. 2 Между крещеными самарянами находился некто С!имон волхв. Увидев, что через возложение рук Апостольских дается Дух Святой, он принес им денег и сказал: «Дайте и мне сию власть, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Святого Духа». Но Петр отвечал ему: «Да погибнет с тобою серебро твое, поелику ты помыслил за деньги получить дар Божий. Нет тебе в сем части и жребия». По имени этого волхва и всякое приобретение священных должностей за деньги стало называться симонией. 3 Во время пребывания своего в Коринфе Апостол написал два послания к Солунянам. 4 Из Ефеса Апостол Павел написал послания: к Галатам, к Тимофею, 1-е Коринфянам и к Титу. 5 Из Македонии он написал 2-е послание к Коринфянам. 6 Из Коринфа, при вторичном посещении, написано им послание к Римлянам. 7 Во время своих первых уз в Риме апостол Павел написал послания к Ефесянам, к Колоссянам, Филимону и Филиписеям. 8 Во время вторых уз в Риме апостол Павел написал 2-е послание к Тимофею и к Евреям. 9 Сначала римляне считали христианство иудейской сектой, и потому при императоре Клавдии (41—54), когда иудеи произвели возмущение в Риме, христиане наравне с иудеями выгнаны были из Рима 10 Например, Символ, известный под именем Апостольского, читается так: «1. Верую в Бога Отца всемогущего: 2. Творца неба и земли: 3. Верую во Иисуса Христа, Сына Его, Единородного, Господа нашего: 4. Иже зачат бысть от Духа Святаго, рожден от Марии Девы: 5. Пострада при Понтии Пилате, распят, умре и погребен: 6. Сниде во ад, в третий день воскресе из мертвых: 7. Взыде на небеса, сидит одесную Бога Отца всемогущаго: 8. Оттоле приидет судити живых и мертвых: 9. Верую и в Духа Святаго, Святую Церковь Соборную: 10. Общение святых, отпущение грехов: 11. Воскресение плоти: 12. Жизнь вечную. Аминь». 11 Между иудействующими сектами наиболее замечательны евионеи. Они признавали обрядовый закон Моисея безусловно необходимым для спасения; Иисуса Христа они считали простым человеком, получившим Божественную силу только при крещении. Писания Апостола Павла они за Божественные не признавали, а руководствовались одним поврежденным Евангелием от Матфея под названием Евангелия от Евреев. Кроме того, они верили, что Иисус Христос снова придет на землю и оснует тысячелетнее земное царство, в котором верующие в Него будут наслаждаться всеми возможными чувственными благами. |
| 1 Введение в святоотеческое богословие – Нью-Йорк, 1982 – С 187//Архимандрит Платон Догматическое учение о творении и христианское отношение к природе//ЖМП – 1989, 2 С 65 2 Архимандрит Платон. Указ. соч. – С. 65. 3 Послание к Автолику Кн. 2, 4. 4 Булгаков С. Агнец Божий. – Париж, 1933. С. 147. 5 Архимандрит Петр (ныне епископ Американской Автокефальной Церкви). Замечания о Символе веры. Никео-Цареградский Символ веры//ЖМП. – 1969, 1. – С. 76 6 Митрополит Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 1. СПб., 1983. С. 352. 7 Святитель Василий. Против Евномия//Епископ Сильвестр. Опыт православно-догматического богословия. Т. 3. – С. 34. 8 Свт. Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 4 — С. 368. 9 Свт. Григорий Богослов. Слово 34. 10 Святитель Василий Великий Послание к Амфилохию о Святом Духе Гл. 8, 16 11 Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви ?. 1. – С. 6 12 Ломоносов ?. В. Явление Венеры на Феснце, наблюденное в Санкт-Петербургской Императорской Академии наук мая 26 дня 1761 года – СПб., 1761//ЖМП. — 1990, 6, С. 74. 13 Епископ Сильвестр. Опыт православного догматического богословия. Т. 3. – Киев, 1885. – С. 100. 14 Малиновский ? П. Догматическое богословие Т. 2 – Ставрополь-Губернский, 1903 – С. 93. 15 Успенский Л. А. Праздник и иконы Пятидесятницы//ЖМП – 1957, 6 С 52—27 16 Богословские труды Вып. 14 – С 89 17 Богословские труды. Вып. 14. – С. 90; ЖМП. — 1657, 6. – С. 54. 18 Из духовного наследия преподобного Серафима Саровского всея России чудотворца//ЖМП. — 1973, 9. С. 77—78. 19 Архиепископ Иннокентий (Борисов). Собрание сочинений. Т. 10. – 1877. – С. 78. 20 Троицкий С. В., профессор. Христианская философия брака. – Париж. – С. 109—110. 21 Троицкий С. В. Указ. соч. – С. 42. 22 Там же. – С. 43—44. 23 Св. Иоанн Дамаскин Точное изложение православной веры. Кн. 2. Гл. 2 24 Блж Феодорит На Книгу Бытия. – Вопр. 4.//Митрополит Макарий. Православное догматическое богословие Т. 1. 25 Свт. Григорий Богослов. Слово 39-е на святые светы явлений Господних//Творения. Т. 1. — С 535. |
| 1 Наиболее полная биография прот. Георгия Флоровского представлена в книге под ред. Э. Блэйна «Georges Flmovsky. Russian Intellectual and Orthodox Churchman». N.Y., 1993. P.n. (под общ. ред. Ю. П. Сенокосова): «Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ». М., 1995. 2 Рукописи MFL-5 и M5-FL. 3 См.: Письмо 5-е (21 февраля 1958 г.). Наст. изд. С. 40. 4 Ответ о. Софронию (10 марта 1958 г.) на 6-е письмо. Наст. изд. С. 46—47. 5 См.: Письмо 9-е (21 марта 1958 г.). Наст. изд. С. 64. 6 Письмо 8-е (16 марта 1958 г.). Наст. изд. С. 55. 7 Письмо 7-е (16 марта 1958 г.). Наст. изд. С. 52. 8 Ответ о. Софронию (7 февраля 1959 г.) на 15-е письмо. Наст. изд. С. 127. 9 Письмо 2-е (24 апреля 1963 г.). Наст. изд. Приложение. С. 164—165. 10 Письмо 5-е (21 февраля 1958 г.). Наст. изд. С. 40. 11 Архим. Софроний (Сахаров). Духовные беседы. Т. 1. Беседа 4-я (10 сентября 1990 г.). Эссекс-М., 2003. С. 54,53. 12 Архим. Софроний (Сахаров). Духовные беседы. Т. 1. Беседа 2-я (4 декабря 1989 г.). Эссекс-М„ 2003. С. 44. 13 Письмо 19-е (Рождество Христово 1960 61 г.). Наст, изд. С. 158. 14 Англ.-франц.: авиаписьмо. 15 Это письмо — ответ на просьбу о. Георгия, изложенную в письме от 26 декабря 1953 г. из Нью-Йорка: «Дорогой отец Софроний, приветствую с праздником. Καλα Χριστογεννα και ετυχς του Νйοv τος [Хорошего Рождества и счастливого Нового года]. О. Василий Кривошеин напомнил мне о Вашем «Вестнике» в связи со своей статьей о преп. Симеоне. У меня нет 12, и последний — 13-й. Если можно, пришлите 12-й и нее последующие. Не послал Вам нашего Quarterly, так как не был уверен, что Вы интересуетесь английским изданием. Поместил в нем заметку владыки Николая Охридского о Вашей книге. Если хотите, могу прислать вышедшие номера. А Вы не откладывайте присылку “Вестника” (у меня имеются номера с 1 по 11 включительно и 13). Мет’ αγατνης Г. Флоровский». 16 От франц. ramolli — (старчески) расслабленный; слабый, ослабевший. 17 Анастасий (Грибановский), митрополит — председатель Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви с 1936 по 1964 г., церковная политика которого отличалась непримиримостью по отношению к Московском Патриархату. |
| 24. Успенский собор Другой собор в лавре сооружен по образцу Московского Успенского, при Царе Иоанне Васильевиче; освящен же Всероссийским Митрополитом Дионисием, на другой год после кончины этого Государя, в день храмового праздника 1585 г. в присутствии Царя Феодора Иоанновича и его супруги Ирины Феодоровны. Длиной храм с алтарем 19 сажень, шириной 13 саж. 1 аршин, вышиной до 10 сажень. Верхи его осенены пятью главами; средняя из них обита вызолоченной медью в 1806 году при Митрополите Платоне, а остальные 1807 года покрыты по голубому полю медными вызолоченными звездами; осмиконечные кресты на главах обложены листовым червонным золотом. С южной и северной сторон у собора ступенчатые крытые крыльца, а с западной–портик, вместо прежней трапезы, построенный 1781 года, в новом стиле с подписью на портале: ведомому Богу. Повод к такой надписи на храме подали Митрополиту Платону: 1) Апостол Павел, 53 который встретил в Афинах капище с надписанием: неведомому Богу (’Aγν ε), которого «аки благочестивые Афиняне не ведуще, благолепно чествовали», и 2) слова Пророка Давида: ведом в Иудеи Бог. 54 Величественный храм этот, по указу Царей Иоанна и Петра, внутри украшен 1684 года, стенописью в Греческом пошибе, как значится из подписи у западных входных дверей. Алтарный иконостас в нем о пяти поясах, резной, в больших размерах; древние иконы в нем, по мере надобности, поновлены. Из местных заслуживают внимание любителя иконописи иконы: 1) Софии Премудрости Божией, так называемой у иконописцев Новгородской, с надписью о таинственном знаменовании сего символического изображения, и 2) Положение ризы Господней в Московском и Успенском соборе Патриархом Филаретом и проч. В главном алтаре запрестольный крест утвержден над вырезанным из дерева двухглавым орлом. По преданию, этот герб Всероссийский потому поставлен, что здесь, под сению престола Божия спасся юный Петр I от ножа мятежных стрельцов; другие полагают, что это случилось в Троицком, соборе. Верно только то, что в храме Сергиевой обители великий Петр чудесно сохранен от убийц. |
|
|
