| Тот порядок вечерни и литургии Великой субботы, который принят в Православной Церкви на протяжении уже примерно тысячелетия, восходит к традиции соборного богослужения Константинополя. Древнейшее известное подробное описание богослужения Великой субботы в константинопольском храме Святой Софии содержится в Типиконе Великой церкви (разные его списки отражают практику IX-XI веков), описание которого можно дополнить, пользуясь другими константинопольскими источниками того же времени 4 . Согласно этим источникам, вечерня вечером в Великую субботу имела необычно большое число паремий – 15, – во время которых Константинопольский Патриарх крестил оглашенных и после которых совершалась Божественная литургия. Ряд паремий, начинавшийся после обычных песнопений вечерни, открывался прокимном из 65-го псалма. Во время второй из паремий Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, покидал храм и уходил в расположенный рядом с ним большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. В баптистерии Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; таинство Крещения начиналось сразу с каждения купелей (купелей было две – по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды, поскольку все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы. После освящения воды и елея происходило помазание воды и крещаемых «елеем радования» (при этом елей возливался Патриархом только на головы крещаемых, а затем растирался по всему телу крещаемых диаконами и диакониссами [первые служили при Крещении мужчин, вторые – женщин]) и собственно Крещение – погружение в воду купели. Более никаких священнодействий в баптистерии не происходило; Миропомазание совершалось уже в храме. СогласноТипикону Великой церкви, во время вечерни Великой субботы обязательными к прочтению были только первые семь паремий ( Быт 1. 1–5 ; Ис 60. 1–16 ; Исх 12. 1–11 ; Иона 1. 1 – 4. 11 ; Нав 5. 10–15 ; Исх 13. 20 – 15. 19 ; Соф 3. 8–15 ; чтение паремий перемежалось пением – после 3-й паремии пелся прокимен из 26-го псалма, а 6-й паремия и сама по себе завершалась песнью, к которой припевался припев Исх 15 . 1b и прибавлялось славословие в конце). Но если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, к первым семи могли прибавляться еще семь (т. е. паремии с 8-й по 14-ю: 1Цар 17. 8–24 ; Ис 61. 10 – 62. 5 ; Быт 22. 1–18 ; Ис 61. 1–10 ; 2Цар 4. 8–37 ; Ис 63. 11 – 64. 4 ; Иер 31. 31–34 ; этот ряд дополнительных паремий также перемежался пением – после первых трех [т. е. после 10-й по общему счету паремий] пелся прокимен из 92-го псалма). Если же Патриарх вместе с новокрещеными успевал вернуться в храм к концу 7-й паремии, эти дополнительные паремии отменялись. |
| СогласноТипикону Великой церкви, во время вечерни Великой субботы обязательными к прочтению были только первые семь паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; чтение паремий перемежалось пением - после 3-й паремии пелся прокимен из 26-го псалма, а 6-й паремия и сама по себе завершалась песнью, к которой припевался припев Исх 15. 1b и прибавлялось славословие в конце). Но если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, к первым семи могли прибавляться еще семь (т. е. паремии с 8-й по 14-ю: 1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; этот ряд дополнительных паремий также перемежался пением - после первых трех [т. е. после 10-й по общему счету паремий] пелся прокимен из 92-го псалма). Если же Патриарх вместе с новокрещеными успевал вернуться в храм к концу 7-й паремии, эти дополнительные паремии отменялись. Последняя, 15-я, паремия (Дан 3. 1-88 [по тексту LXX]), напротив, никогда не отменялась, поскольку она имела особую функцию: замыкающая эту паремию песнь вавилонских отроков исполнялась нараспев (с припевом Дан 3. 57b) и служила приветствием для прибывших в храм новокрещеных и знаком для переоблачения священнослужителей в белые ризы. По окончании песни отроков, когда Патриарх и новокрещеные уже стояли на положенном месте у входа в храм, певцы начинали петь Елицы во Христа, и в это время Патриарх совершал Миропомазание (в древней традиции Константинополя Печать дара Духа Святаго - помазание св. миром - ставилась только на лоб крещаемых). Затем Патриарх и новокрещеные входили в храм, при этом пелся Псалом 31 ( Блажени ихже оставишася ). Патриарх и сослужащие совершали вход в алтарь, и начиналась Божественная литургия - сразу с Елицы во Христа вместо обычного Трисвятого. На литургии не пелись ни прокимен, ни аллилуарий - Апостол (Рим 6. 3-11) читался сразу, а аллилуиарий был заменен 81-м псалмом. Апостол Великой субботы - тот же, что и в чине таинства Крещения ( Братие, елицы во Христа Иисуса крестихомся ), а Евангелие (Мф 28. 1-20) включает в себя не только обычное крещальное чтение, но и полный рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом, звучащий в храме единственный раз в году - в этот день. Пелась обычная херувимская 5 ,причастен - Пс 77. 65. |
| Итак, во втором письме Варлаама к прп. Игнатию, 5-м по общему счету , Варлаам по настоянию Дисипата использует тактический прием, как считает А. Риго , и переадресовывает свои обвинения неким безымянным исихастам, при этом сильно ужесточая их. В этом письме Варлаам обращается к прп. Игнатию, говоря, что имел большие надежды на встречу с ним и его кружком (Варлаам упоминает Иосифа Калофета, Давида Дисипата и некоего Луку) и не был обманут в своих ожиданиях. Однако встретившись с некими людьми, «соименными» Игнатию и его друзьям, т.е. «исихастами», Варлаам услышал от них нечто чудовищное – и далее Варлаам перечисляет некоторые положения, вероятно, заимствованные из исихастской литературы (в первую очередь, у прп. Никифора Уединенника и в анонимном трактате «Метод священной молитвы и внимания») и услышанные им лично от прп. Игнатия и его друзей; эти положения, согласно Варлааму, сходны с ересью мессалиан. Далее Варлаам говорит, что он обвинил в мессалианстве не Игнатия и его друзей, но неназываемых по имени людей, которые «соименны» первым, т.е. тех, которые утверждали чудовищные вещи; в результате этого, по словам Варлаама, про него стали говорить, что он обвиняет в мессалианстве всех исихастов, и в том числе монахов, входящих в кружок Игнатия. Таким образом, исходя из дошедших до нас писем Варлаама Калабрийского, А. Риго делает – в целом правдоподобный – вывод о том, что познакомившие Варлаама с исихастским учением и практиками монахи, о каковых в различных источниках (авторы которых не были непосредственными свидетелями описываемых событий) говорится как о простых и необразованных, – это монахи, входившие в кружок св. Игнатия Исихаста . Однако в этот кружок входили как раз весьма образованные монахи. Тот же Давид Дисипат имел очень широкую эрудицию, что видно из его сочинений, представленных в настоящем издании. Никак нельзя назвать «простым» и Иосифа Калофета, впоследствии автора различных богословских, экзегетических и агиографических сочинений. Поэтому версия А. Риго вызывает и определенные вопросы. Во-первых, может быть, Варлаам встречался с необразованными монахами, против которых он стал выступать, до того, как имел встречу с кружком прп. Игнатия? Однако вроде бы контекст писем Варлаама свидетельствует не в пользу этого. Варлаам в письмах говорит, что он, желая научиться тому, в чем неопытен, обратился к прп. Игнатию с целью учиться у него и его друзей, и те учили его исихии. Также из писем ясно следует, что Варлаам разошелся с прп. Игнатием по определенным вопросам – очевидно, связанным с исихастским учением. И во-вторых, непонятно, откуда взялась версия о необразованных монахах-простецах, с которыми встречался Варлаам. |
| Часть третья Отделение 1 Вступление В первом отделении третьей книги, а по вышесказанному счету – в шестом, содержатся семь ересей вместе с расколами, а порядок следующий: 1) Авдиане. Отщепенство и раскол, а не ересь. Они ведут благоустроенный образ жизни, во всем держась веры, как и кафолическая церковь . Большая часть их живут в монастырях. Неумеренно пользуются многими апокрифами; не молятся вместе с нами, порицая наших епископов, богатых людей и других. Пасху празднуют особо, в то же время, как и Иудеи. В учении есть у них нечто своеобразное; любят спорить, весьма грубо изъясняя выражение: по образу. 2) Фотиниане. Этот Фотин, будучи родом из Сирмии, в наше уже время бродил здесь. Он мудрствовал одинаково с Павлом Самосатским, но есть нечто у них и отличное: они утверждают, что Христос вполне получил начало от Марии. 3) Маркеллиане. Полечили начало от Маркелла из Анкиры в Галатии. Шла молва, что в начале он мудрствовал очень сходно с Савеллием. Несмотря на то, что он часто защищал себя и защищал письменно, многие обвиняли его в том, что он остался при тех же мнениях. Вероятно, впрочем, что, переменив свои мнения, он, или его ученики исправились, потому что за него, или за учеников его выступали на защиту некоторые православные. 4) Полуариане. Они признают Христа тварью, но называют Его так не в точном смысле и не как одну из тварей. Мы называем Его, говорят, Сыном; но чтобы через рождение Сына не приписать Отцу страдания, мы называем Его сотворенным. Точно также и о Святом Духе вполне определенно учат, что Он тварь; отрицая единосущие Сына, хотят называть Его подобосущим; иные же из них отвергали и подобосущие. 5) Духоборцы. Они о Христе правильно мыслят, но хулят Святого Духа, уча, что Он тварь, и не будучи Богом, а сотворенным, получил это наименование в несобственном смысле, по своей деятельности; Он, говорят они, есть только освящающая сила. 6) Аэриане. Этот Аэрий произошел из Понта и до сих пор еще жив на искушение людям. Он был пресвитером при епископе Евстафии, обвиненном в арианстве; так как этот Аэрий не был поставлен епископом, то учил многому, вопреки церкви. По вере он совершеннейший Арианин, но учит и излишнему против них. Не должно, говорит он, делать приношений за усопших, ни поститься в среду, пяток и четыредесятницу; возбраняет праздновать пасху, и хоти проповедует отречение от мира, однако безбоязненно допускает всякого рода мясоедение и наслаждения. Если же из его последователей кто желает поститься, тот, говорит он, пусть постится не в установленные дни, но когда хочет, ибо ты не под законом. Говорит также, что епископ ничем не отличается от пресвитера. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Через страдания - к небесной славе 09.10.2015 1512 Время на чтение 6 минут Более четверти века тому назад, 9 октября (по новому стилю) 1989 года, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви причислил к лику святых патриарха Тихона (Беллавина). Сегодня на нашей книжной полке - книга Михаила Вострышева «Патриарх Тихон», повествующая о духовном и человеческом подвиге первосвятителя, возглавившего Русскую Церковь в «окаянные дни». «Отворилась дверь, я вошел в приемную. Трепет прошел по моему сердцу. Я увидел пред собою икону, живого угодника Божия, как изображает их Церковь на иконах. Это был образ слова, жития, любви, духа, веры, чистоты. Никакая клевета и никакая ложь, никакая злоба не могли отнять у верующих этой уверенности в духовном величии патриарха»,- так вспоминал свою встречу со Святейшим протоиерей Валентин Свенцицкий. Другой священнослужитель, допрашиваемый в ЧК, на вопрос следователя: «Как вы относитесь к патриарху Тихону?» ответил: «Я реально ощутил его святость». Подобных свидетельств немало, и они весьма знаменательны, особенно если вспомнить обстоятельства, при которых одиннадцатый по общему счету и первый в новейшей истории России патриарх принял первосвятительский жезл. 1917 год. Император свергнут с престола - по сути, совершен государственный переворот. Страну сотрясает новая Смута, перед которой вскоре померкнут неурядицы начала XVII столетия. В этих условиях с середины августа начинает свою работу Священный Собор Православной Российской Церкви; его открывает митрополит Московский и Коломенский Тихон (Беллавин). 26 октября (7 ноября) совершается еще один государственный переворот: свергнув самозваное Временное правительство, власть захватывают новые самозванцы - большевики, с первых дней пребывания у власти обозначившие свою антихристианскую позицию и начавшие лютые преследования Церкви. Под грохот канонады (большевики из артиллерийских орудий обстреливают Кремль, защищаемый горсткой юнкеров, городскую думу, жилые кварталы; в городе множество убитых и раненых) Собор принимает решение о восстановлении патриаршества. Из намеченных двадцати трех кандидатов остаются трое, причем митрополит Московский Тихон среди них - на последнем месте по числу голосов. Но Промыслом Божиим жребий именно с его фамилией 5/18 ноября вынул старец - затворник Зосимовой пустыни иеромонах Алексий. Интронизация состоялась 21 ноября (4 декабря) 1917 года. |
| Вступление Во втором отделении той же второй книги, а по вышесказанному счету – в пятом, в котором содержится пять ересей, порядок следующий: 1) ересь Павла Самосатского. Он утверждает, что Христа почти нет в действительности, вообразив, что Он есть произносимое устами слово, но был и здесь от Марии; сказанное о Нем в Божественных писаниях было возвещено пророчески, но Он не существует, а являлся здесь от Марии со времени воплощения. 2) Манихеи, они же и Акуаниты, ученики Перса Манеса. Они называют Христа призраком, почитают солнце и луну; молятся звездам, силам и демонам; вводят два начала – злое и доброе, всегда существующие. Говорят, что Христос призрачно явился и мнимо пострадал. Ветхий Завет и Бога в нем глаголавшего хулят. О мире же утверждают, что не весь он, но часть его произошла от Бога. 3) Иеракиты – от Иеракса из Леонтополя Египетского, какого-то учителя, отвергавшего воскресение плоти. Они употребляют ветхий и новый завет и совершенно отвергают брак, но принимают монашествующих и девственниц, воздержников и вдовствующих, а о детях, еще не достигших зрелого возраста, говорят, что они не причастны царствию, потому что не подвизались. 4) Мелетиане , составляющие в Египте раскол, а не ересь; они не молились вместе с падшими во время гонения; а теперь соединились с Арианами. 5) Ариане, они же и Ариоманиты. Они называют Сына Божия тварью, – а Духа Святаго тварью твари; утверждают, что Спаситель принял от Марии только плоть, а не душу. Был же этот Арий пресвитер Александра, Епископа Александрийского. Вот перечень пяти ересей второго отделения второй части, а от начала по порядку пятого. О Павле Самосатском, сорок пятой, а по общему порядку шестьдесят пятой ереси Гл. 1. Павел, называемый Самосатским, появился и следует за Новатом и Оригеном , впоследствии причисленным к еретикам, за то, что он возмечтал о себе высоко, восстал против истины тщеславным своим пустословием и мыслию, поколебленной диаволом. Его должно оплакивать, как поистине завистью диавола отпадшего и падшего с высоты; ибо на нем исполняется сказанное : рачение злобы памрачает добрая, и парение похоти пременяет ум незлобив ( Прем.4:12 ). И так этот, о котором нам следует говорить в нашем изложении, Павел Самосатский, имя которого в начале мы упомянули, и об ереси которого составляем рассказ, был из Самосат, – города, находящегося в пределах Месопатамии и Евфрата. В это время, во дни императоров Аврелиана и Проба, он поставляется епископом святой кафолической церкви Антиохии. Но вознесшись умом отпал от истины и возобновил ересь Артемона, который жил за много лет прежде и сгиб. |
| 29 В этом видится существенная разница с харизматическими дарами, которые Господь Сам дает, кому считает нужным, без участия людей (как дары пророчества и исцелений) либо через возложение апостольских рук после крещения (как говорение на языках). 30 Лютер М. Лекции по посланию к Галатам [Электронный ресурс]//URL: http://soteria.ru/s4928/3/(Дата обращения: 03.03.2022). 31 См. об этом «законе», напр., здесь: Селивановский В.В. Харизматическая ересь. Анализ учения религиозной организации «Новое поколение» г. Благовещенска. Благовещенск, 2013. С. 49–60. 32 Хорошо сказал об этом в интервью 2019 г. один рядовой «свидетель» на условиях анонимности: «За последние три месяца лично я внес около 10 тысяч рублей. С одной стороны, прямо никто не заставляет это делать. Но с другой, там внутри такая атмосфера, что ты чувствуешь себя крайне неудобно, если игнорируешь такие вещи. Всегда находятся такие люди, которые личным примером призывают делать пожертвования» (Завьялов Д. Как работают «Свидетели Иеговы»: вербовка, взносы, сборы на квартирах [Электронный ресурс]//URL: http://ura.news/articles/1036277655 (Дата обращения: 03.03.2022)). Из множества неопятидесятнических свидетельств сошлюсь на проповедь основателя церкви «Новое поколение» А. Ледяева: Ледяев А. Пророческое содержание десятины [Электронный ресурс]//URL: (Дата обращения: 03.03.2022). 38 Блж. Феофилакт в толковании на Деян. 1:23–26 подчеркивает точность слов дееписателя: «Не говорят далее: избери, но: покажи, которого Ты избрал, зная, что у Бога все определено прежде помышления человеческого. Везде избрание называет жребием, показывая этим, что все происходит по Божию человеколюбию и по Божию избранию, и напоминая им о древних событиях; потому что как левитов, так и их Бог избрал себе по жребию» ( Феофилакт Болгарский , блж. Благовестник. Толкование на Апостол. Б.м., 2006. С. 19). 41 Ср.: Филарет Московский , свт. Речь по рукоположении Преосвященного Филофея, епископа Дмитровского//Его же. Творения. Слова и речи: В 5 тт. М., 2007. Т. V. 1849–1867. С. 52 (по общему счету речь 249). С этим толкованием согласны свидетели Иеговы, которые называют звездами из Откр. 1:20 «помазанных старейшин» или даже «всех старейшин в собрании» (Какой дух вы проявляете?//Сторожевая башня. 2012. 15 октября. С. 14; Рабочая тетрадь. 2019. Ноябрь. С. 5), и адвентисты, для которых это старейшины и руководители церкви (Комментарий АСД на Откр. 1:20 [Электронный ресурс]//URL: http://soteria.ru/s629/3/(Дата обращения: 08.03.2022)). |
| 913 Деление на книги указывается по PG. Оно не совпадает с делением по TLG, где данное произведение разделено на два: Contra Eunomium («Против Евномия») и Reiutatio confessionis Eunomii («Опровержение исповедания Евномия»). Соотношение версий PG и TLG можно представить в виде следующей таблицы: Кн. PG Кн. TLG Refutatio… 312.1 914 М. : Типогр. В. Готье, 1863 (Ч. 1), 1864 (Ч. 2), 1872 (Ч. 3). М. : Типогр. М.Н. Лаврова и К°, 1880 (Ч. 4), 1882 (Ч. 5), 1884 (Ч. 6). Рус. переводы сочинений свт. Епифания Кипрского , выполненные в МДА, никогда не переиздавались. В настоящее время Издательский совет РПЦ приступил к их переизданию. 915 У св. Епифания четкий счет начинается только отсюда (пятая ересь по общему счету, третья у эллинов). Издатель греч. текста К. Холл условно (и довольно искусственно) выделяет для сохранения последовательности в качестве первых четырех «ересей» «варваров», «скифов», «эллинов» и «иудеев» (Βαρβαρισμς, Σκυθισμς, λληνισμς, ουδασμς). Здесь у св. Епифания наблюдается некая непоследовательность в счете – после указанных общих «ересей» он, не прерывая счет, начинает разбирать частные эллинские течения. Причем непонятно, почему стоицизм он называет третьим у эллинов, если течений у него всего четыре и стоики упоминаются первыми. 916 Об эпикурейцах говорится на С. 4243 (PG 41, 205208А), далее на С. 4357 излагается предыстория происхождения самарянства (PG 41, 208А224). 917 Отсюда и далее до конца части страницы в скобках даются по изданию: Что значит имя христианин. М., 2000. Послание к Армонию переиздавалось отдельно, см.: Святого Григория Нисского . О том, что значит имя и название христианин. 16. Сергиев Посад: 2-я типография А. И. Снегиревой , 1892. (Издание редакции «Богословского вестника»). 918 По характеристике А.И. Сидорова , до критического издания В. Иегера текст был известен «в чрезвычайно искаженном и урезанном виде. Именно с такого испорченного греческого текста и сделан был в свое время русский перевод трактата» (Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 11, прим. 3). Новый пер. А. И. Сидорова по изд. В. Йегера см. в указ. изд. На С. 143171. |
| О совершении таинства Елеосвящения на Пасху и Светлую седмицу — даны указания у Булгакова, «Настольная книга священно-церковнослужителей». ИСТОРИЯ ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ Последование елеосвящения получило свой вид и состав постепенно, как и все другие виды церковной службы. Вначале, в первые века, оно было немногосложно, состоя из нескольких псалмов и нескольких молитв при освящении елея и при помазании тела елеем. К этому, вероятно, присоединялись еще чтения из Апостола и Евангелия и в заключение молитва с возложением рук на главу больного, помазанного елеем. В IV и V вв. труды святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста по устройству богослужения коснулись и таинства Елеосвящения. По крайней мере несомненно, что одна из молитв, ныне читаемых при помазании больных святым елеем: «Благодарим Тя, Господи Боже наш», — принадлежит Василию Великому (6-я), а другая: «Господи Боже наш» (5-я по общему счету), — принадлежит Иоанну Златоусту. В последовании Григория Великого приведены шесть молитв. Около VII века начинает входить в употребление чтение семи молитв, или пение семи покаянных псалмов, приличных таинству. И вообще в это время становится заметным влияние седмеричного числа на построение чина елеосвящения. В IX веке был составлен канон Арсением, епископом Корфским, и уже существовало семь молитв, произносимых при помазании, хотя некоторые из них короче ныне существующих. Из молитв, существующих в нынешнем последовании святого елея, древнейшими оказываются: Первая наша молитва по освящении елея «Господи, милостию и щедротами...»; Третья молитва при помазании больного «Владыко Вседержителю, Святый Царю...» И, наконец, молитва совершительная: «Отче Святый, Врачу душ и телес...», встречающаяся в первый раз в чине IX в. По словам Симеона Солунского, еще в XV в. она читалась тайно при елеосвящении. Чтение же этой молитвы при всех семи помазаниях вошло в церковную практику в позднейшее время — в XIV–XVI веках. Помазание освященным елеем у православных христиан употребляется во многих обстоятельствах. Оно преподается и пред крещением, и от лампад, теплящихся пред св. мощами и иконами, и по благословении на всенощных бдениях пред великими праздниками, и для врачевания зол и болезней (св. Ефрем Сирин, Слово 148). Но такого рода помазание не есть таинство. |
| Если больной не умрет после первого помазания, то должно восполнить упущенное сначала (псалмы, канон, тропари и др.), и потом уже читать второй Апостол, второе Евангелие, молитвы и второе помазание и до конца совершить чин таинства. Если больной умрет во время совершения таинства, то священник должен тотчас же прекратить совершение елеосвящения. Елей, оставшийся от помазания, не может быть употреблен для другого какого-либо помазания, но должен быть сожжен (обычно в храме в лампадах или в кадиле), или, если больной умрет, то возливается крестообразно на него священником при погребении. Стручцы и зерна также сжигаются в печи или кадиле. О совершении таинства Елеосвящения на Пасху и Светлую седмицу — даны указания у Булгакова, «Настольная книга священно-церковнослужителей». § 8. История чинопоследования таинства Елеосвящения Последование елеосвящения получило свой вид и состав постепенно, как и все другие виды церковной службы. Вначале, в первые века, оно было немногосложно, состоя из нескольких псалмов и нескольких молитв при освящении елея и при помазании тела елеем. К этому, вероятно, присоединялись еще чтения из Апостола и Евангелия и в заключение молитва с возложением рук на главу больного, помазанного елеем. В IV и V вв. труды святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста по устройству богослужения коснулись и таинства Елеосвящения. По крайней мере несомненно, что одна из молитв, ныне читаемых при помазании больных святым елеем: «Благодарим Тя, Господи Боже наш», — принадлежит Василию Великому (6-я), а другая: «Господи Боже наш» (5-я по общему счету), — принадлежит Иоанну Златоусту. В последовании Григория Великого приведены шесть молитв. Около VII века начинает входить в употребление чтение семи молитв, или пение семи покаянных псалмов, приличных таинству. И вообще в это время становится заметным влияние седмеричного числа на построение чина елеосвящения. В IX веке был составлен канон Арсением, епископом Корфским, и уже существовало семь молитв, произносимых при помазании, хотя некоторые из них короче ныне существующих. |
|
|
