| Николай Николаевич Щорс был назначен комендантом Киева. Вообще «по счету киевлян, у них было 18 переворотов. Некоторые из теплушных мемуаристов насчитали 12; я точно могу сообщить, что их было 14; причем 10 их них я лично пережил», — писал Булгаков. «В Киеве не было только греков», уточнял Михаил Александрович, зато были «немцы в тазах на головах», а самыми последними, под занавес, «приехали зачем-то польские паны с французскими дальнобойными пушками». Свидетель и участник этих событий Михаил Александрович Булгаков оставил их описание в романе «Белая гвардия» и пьесе «Дни Турбинных». «Рекорд побил знаменитый бухгалтер, впоследствии служащий союза городов Петлюра. Четыре раза он являлся в Киев, и четыре раза его выгоняли», — иронизировал Булгаков. Но если оставить иронию, то нужно признать, что «петлюровщина» стала национальной идеей украинских свидомых. Их антирусские лозунги-установки стали со временем «бандеровщиной». Красное командование на свою беду опять проявило нерешительность в окончательном разгроме украинского националистического движения. Как же, братья славяне, да ещё и революционеры. В результате в феврале 1919 года на станции Бирзула состоялись переговоры, на которых Директория предложила Франции признать суверенитет Украины, передать Черноморский флот под управление УНР, допустить автономию армии УНР в составе международных сил, но без участия белогвардейских инструкторов. Власть опять оказалась в руках Петлюры, который первым делом направил странам Антанты ноту о вступлении Украинской республики в общую борьбу против большевизма до победы. 17 февраля Петлюра направил декларацию французскому командованию в Одессу, в которой просил помощи у Антанты «для освобождения нашей украинской нации и восстановления украинского государства». Через сто лет подобные призывы повторяют власти «независимой» Украины по отношению к НАТО и США. Через одиннадцать дней французский командующий д " Ансельм заявлял о готовности предоставить помощь УНР при условии отставки из Директории Петлюры и принятия следующих требований: контроль Франции над финансами и железными дорогами Украины, подчинение украинских войск общему командованию Антанты. |
| Не соблюдаешь пропорций – не видать тебе ни счастья, ни добродетели. Именно поэтому «морализаторство» для Аристотеля является безусловным шарлатанством, для него нет существенно разницы между упражнениями софистов и практикой демагогов: и те, и другие неискусны в тонкостях и способны считать только «на пальцах». Именно таков смысл тезиса Сократа «добродетель есть знание»: это, например, знание соотношения отрезков «безрассудство – отвага» и «отвага – робость». Ни Платон, ни Аристотель не согласились бы, что человек необразованный, непричастный никаким свободным искусствам, может обладать прекрасной, тонко настроенной душой. У раба, конечно, могут быть свои добродетели, но они именно «грубые», в них нет виртуозно соблюдаемых пропорций. «Деятельная середина» предстает как чувственно-сверхчувственная конструкция, устраняющая крайнюю приблизительность бинарных оппозиций типа «трусость – безрассудство», это своего рода дифференциальное исчисление, пришедшее на смену очень громоздкому счету на пальцах. С уходом античности искусство определения пропорций добродетельной и счастливой жизни безвозвратно утеряно, и об этом можно сожалеть. Но лучше обратить внимание на фантастическую по своей эффективности замену, сыгравшую ту же роль, что и появление приборов для автоматизации вычислений – от логарифмической линейки до калькулятора и далее. Эти приборы освободили индивида от изнурительного труда подсчета. Подобным же образом скрижали Иисуса устранили необходимость заниматься каждодневной моральной тригонометрией, ибо Христос снабдил своих последователей принципами быстрой сверки. Для граждан античных полисов они, увы, были недоступны и «таблицы Аристотеля» так и остались их высшим достижением в деле соизмерения подлинности присутствия. А философия и, вообще, теория, построенная на экзистенциальных принципах христианства, занялась другими проблемами. Ведь приведение к общему знаменателю во Христе не отменяет задачу дальнейших преобразований и души и тела – преобразований, ориентированных общим вектором вознесения. Важнейшей среди них была задача повышения проводимости духовных импульсов, что в негативном смысле означало устранение всех сопротивлений прохождению Зова. И для этого, в частности, устранение неоднородности социальной среды. |
| 209 По венецианскому списку: семьдесят один (ο ); но это явная ошибка, и через несколько строк читается уже: семьдесят четыре (ο δ’), а в двадцать восьмой главе: семьдесят три (о γ’). 210 Слова: «а от начала.... сто тридцать четыре дня», венецианский список опускает. Причина сего, может быть, заключается в последних словах. Но, по-видимому, слова эти не лишние в тексте, хотя они здесь стоят не у места; этими словами, вероятно, определяется продолжение времени со дня крещения до дня страдания. Посему мы имеем полное право предположить, что или слова: «сто тридцать четыре дня должны быть перенесены выше и поставлены вслед за словами: «со дни крещения, которые раньше дня Его рождения», или же на оборот: те выше поставленные слова должны быть перенесены сюда ниже, потому что невероятно, чтобы св. Епифаний подлинно считал «семьдесят четыре дня со дня крещения, который раньше дня рождения», а именно шестидесятью днями, тогда как за несколько строк перед сим он считал семьдесят четыре дня со дня рождения. 214 По предположению Петавия; в подлиннике: Βηττω. Впрочем должно заметить, что это указание заключает в себе неразрешимые затруднения. 215 За эим следует по печатным изданиям слово: τα προπσωνος, а по венецианскому списку: προπρων.Это странное слово повергало издателей в великое недоумение, которое разрешали большею частью чем, что хотели читать: πρ πσωνος. Но этою догадкой недоумение не разрешалось, если еще не усугублялось. По нашему мнению, так как выше указаны были два хронологические термина, а теперь св. Епифаний хочет предложить точный счет времени, то ему и нужно было указать, от какого термина ведет он счет; а потому всего вероятнее, что здесь должно стоять слово, показывающее, что счет ведется от первого из вышеуказанных терминов, как можно судить о сем и по самому счету. Может быть, это слово: το προ ποδν. 219 Το προβτου μρα, по предположению Скалигера и Елера; по прежним изданиям Панария: το προσαββτου; по венецианскому списку: το προφτου. Вероятность исправления, которому следуем, подтверждается тем, что не много ниже дням пасхального празднества придается это самое название: μραν το προβτου. |
| Самаряне почитают его сыном Ноя, Симом. Но и они окажутся заслуживающими осмеяния. Ибо божественное Писание, все благоустроенно утверждая, всячески оградило истину, не напрасно расположив времена в порядке, и перечислив лета жизни каждого из отцов и преемства. Ибо, когда Аврааму было около восьмидесяти восьми, или и девяноста лет (больше или меньше): 231 тогда встретил его Мелхиседек и вынес ему хлебы и вино, загадочно прообразуя таинства, а именно: образы Господа нашего, Который говорит: Аз семь хлеб животный ( Ин.6:51 ), и образы крови Его, истекшей из ребра Его во очищение оскверненных и в окропление и спасение душ наших. А отец Авраамов Фарра роди Авраама на семидесятом году ( Быт.11:26 ); всего стало около ста шестидесяти лет (больше или меньше). Нахор роди Фарру, семидесяти девяти лет (–24): стало двести тридцать девять лет. Серух роди Нахора, ста тридцати лет (–22); стало триста шестьдесят девять лет. Рагав роди Серуха, ста тридцати двух лет (–20); стало пятьсот один год. Фалек роди Рагава, ста тридцати лет (–18); стало шестьсот тридцать один год. Евер роди Фалека на сто тридцать четвертом году своей жизни (–16); стало семьсот шестьдесят пять лет. Сала роди Евера на сто тридцатом году своего возраста (–14); стало восемьсот девяносто пять лет. Кина 232 родил Салу на сто девятом 233 году своей жизни; стало тысяча четыре года. Арфаксад ста тридцати пяти 234 лет родил Кину (–12); стало тысяча сто тридцать девять лет А выше упомянутый Сим, о котором самаряне ложно представляют, будто он Мелхиседек, родил Арфаксада на сто втором 235 году своей жизни. Всего стало тысяча двести сорок один год, до того времени, когда Авраам встретился с Мелхиседеком, возвратясь от сеча ( Быт.14:17 ) царей: Амфара, 236 Ариоха, Ходоллогомора, Фагара, 237 Варсы и Симовора. Но Сим не жил столько лет, согласно их вздорному представлению, но ста двух 238 лет роди Арфаксада, во второе лето по потопе: и поживе после сего лет пятьсот, как говорит божественное Писание, и роди сыны и дщери: и умре ( Быт.11:10,11 ). Посему, если он жил шестьсот два года, и скончался: то как он мог достигнуть тысяча двести сорок одного года, чтобы можно было этим еретикам Сима, сына Ноя, который жил за десять родов до Авраама, спустя десять родов и тысячу двести сорок один год называть Мелхиседеком? О как велико заблуждение этих людей! По счету же других списков, со времени Сима до выше указанного времени встречи Авраама с Мелхиседеком, которая была на восемьдесят восьмом или девяностом году жизни Авраама, выходит около шестисот двадцати восьми лет (больше или меньше), так что, во всяком случае, Сим не мог дожить до выше указанного времени Авраама, чтобы можно было его почитать Мелхиседеком. И совсем пало пошлое мнение самарян. |
| Нечего и говорить, что с возвращением доверия при правильном и гласном движении церковных сборов они не только удвоятся или утроятся, но возрастут в громадных размерах на пользу всех наших церковно-общественных дел и церковно-общественного хозяйства. Точно также строго критически отнеслось Особое Присутствие и к положению церковных старост. Вот что по этому предмету сообщало, между прочим. Присутствие: «Обязанности звания церковного старосты, первоначально учрежденного по Высочайшему указу 28 февраля 1721 года, определены подробно в Высочайше утвержденной инструкции 17 апреля 1808 года, которая, кроме самих церковных старост, предоставляет принимать некоторое участие в церковном хозяйстве вообще и почетнейшим лицам из прихожан. Но учреждения сии, подчиненные многим формальностям и всем инстанциям духовного управления, а по отчетности и ответственности их состоящие под влиянием чиновников консистории, несмотря на продолжительное существование, не довольно привлекают к себе сочувствие со стороны общества прихожан. Иногда с трудом составляется сколько-нибудь полное собрание прихожан для самого выбора церковного старосты; к ежемесячному счету церковных денег обыкновенно не является никто из прихожан, кроме чрезвычайных случаев и особенного призыва; лица действительно усердные к церкви не всегда решаются принять на себя звание церковного старосты, а привлекаемые в оное особыми видами и надеждою поощрений не могут приносить всей ожидаемой от них пользы. Такое равнодушие прихожан к делам своей церкви, очевидно, истекает из полнейшего их безучастия в хозяйственном её управлении. Несмотря на то, что все расходы по богослужению покрываются средствами прихода, сей последний не только не имеет никакого участия в распоряжении суммами, но даже и не знает об их употреблении. Право присутствовать при ежемесячном счете церковных денег не только не может быть признано преимуществом, но даже равняется тяжкой обязанности, ибо известно, что по общему закону за целость сумм ответствуют все участвовавшие в свидетельствовании оных. После этого понятно то уклонение от счета церковных денег, которое замечается повсюду». К этому правдивому описанию всех несовершенств, замечаемых в учреждении церковных старост, решительно нечего прибавить и разве следует ограничиться одним только замечанием, а именно о том, что Присутствие ошибочно относит первоначальное учреждение церковных старост к царствованию Петра Великого, так как сия общественная должность возникла и процветала в стародавнее время, о чем между прочим свидетельствуют постановления Псковской судной грамоты XIV–XV веков. 30 |
| В январе 393 г. Феодосии провозгласил августом своего второго сына Гонор ия (Аркадий был провозглашен августом еще в 383 г.). Это явно указывало на намерение Феодосия сделать Гонория правителем западных провинций Римской империи и лишало Евгения последней надежды на признание. В ответ на это Евгений, в свою очередь, не признал Гонория. В начале своего правления Евгений пытался сопротивляться всё возраставшему давлению на него язычников. Очевидно, сразу после провозглашения его императором к нему в Галлию была направлена новая делегация римского сената с просьбой возвратить алтарь Победы в курию и вернуть привилегии храмам и их служителям. Тогда Евгений отказал просителям, ибо он находился еще в полной неопределенности относительно намерений Феодосия и позиции Амвросия. Вторая петиция была направлена к Евгению, вероятно, в декабре 392 г., когда стало известно о законе Феодосия, проскрибировавшего язычество. Теперь язычники явно делали свою последнюю ставку на Евгения и, видимо, предложили ему занять Италию, обещая свою поддержку. До сих пор узурпатор оставался в Галлии, возможно надеясь на то, что хотя бы по этой причине, как это уже было с Максимом, Феодосии в конце концов признает его. Можно предположить, что на этот раз Евгений не ответил языческой делегации прямым отказом и отложил окончательное решение, так как для него это был, по сути, единственный шанс укрепиться на престоле и противостоять Феодосию. Когда же восточный император в начале 393 г. окончательно лишил Евгения надежды на признание, последнему ничего не оставалось делать, как согласиться с предложением язычников: весной 393 г. узурпатор пересек Альпы и был признан в Риме, что засвидетельствовано надписью, датируемой серединой апреля. Скорее всего, этот поход Евгения оказался бескровным, так как на западе в тот момент не было законного императора, а лояльность населения по отношению к Феодосию за время его отсутствия заметно ослабла, особенно после эдиктов против язычества. Именно в это время к Евгению была направлена еще одна, уже седьмая по общему счету, делегация с просьбой восстановить былой статус древней религии. На этот раз Евгений был вынужден уступить, хотя это было сделано с таким расчетом, чтобы приобрести опору в среде язычников, но в то же время не оттолкнуть христиан: Евгений не издал специального декрета о восстановлении язычества, а лишь щедро наградил самих просителей, то есть фактически в замаскированной форме выделил субсидии на языческий культ и частично вернул храмам утраченное. Одновременно были направлены средства христианским епископам, дабы продемонстрировать полную веротерпимость. Вероятно, в это же время в сенатской курии был, наконец, восстановлен алтарь Победы, хотя прямых указаний на это в источниках нет. |
| Прокурор Свят. Синода». Р. Арх. 1906, 3, с. 93. 8. Богословские воззрения святителя Филарета. Сочинения Филарета не собраны. Основное издание проповедей: Слова и речи, т. I-V, 1873—1885 (седьмое по общему счету и самое полное, сделанное Μ. О. Л. Дух. Просв.). Из ранних сочинений «Изложение разности между Вост. и Зап. церковию в учении веры» (1811 г.). в Чтен. МОИДР, 1870 и в Чтен. О. Л. Д. Пр. 1872; «Разговоры между испытующим и уверенным о православии вост. греко-российской Церкви», 1815 (в последующих изданиях часто опускается последний «разговор», о пределах Церкви); несколько лекций из его богословских курсов изданы в Пр. Об. 1873, 1874, 1876 и 1879 гг., одна лекция о таинствах. «Радость христианина», 1900, VI, прил., «Собрание мнений и отзывов по учебным и ц. госуд вопросам», под ред. Арх. Саввы 6 томов, 1885; срв. Собрание мнений и отзывов по делам Прав. Церкви на Востоке, 1886; Мнения, отзывы и письма Филарета, м. М. и К., по разным вопросам за 1821—1867 гг., собраны с прим. Л. Бродского, М. 1905; Полное собрание резолюций, под ред. и с прим. И. Корсунского и прот. В. Маркова, 3 тома, в прил. к «Душеполезному Чтению», 1903—1906; продолжение издания при Моск. Церк. Вед., в 1914—1916, затем при Богосл. Вестн., в 1917. Письма Филарета изданы отдельными выпусками. Особенно важны: Письма к А. Н. М(уравьеву), К., 1869; Письма к наместнику Тр.-С. лавры, архим. Антонию, I-IV, 1877—1879 (срв. статьи П. С. Казанского, Очерк жизни Арх. Антония, наместника Св.-Троицкой лавры, в Пр. Об. 1878; Мысли и чувствования М. Филарета по делу отобрания литографированного перевода книг В. Завета, По письмам его к а. Антонию, Пр. Об. 1878, янв., 106—118); Письма к а. Тверскому Алексию, М. 1883; письма к Григорию Постникову, Чт. ОЛДПр. 1877, Н. и Дек.; к Иннокентию Сельнокринову, еп. Дмитровскому, Приб. 30, 1874; письма к Филарету Гумилевскому, Приб, т. 32 и 33, 1883—1884; письма к Горскому, там же, 1884—1885; срв. сборник писем к Филарету, изд. А. Н. Львовым, Спб. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Послание иконописцу и «Слова» о почитании икон Приводится по изданию: Казакова Н.А., Лурье И.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - начала XVI в. М.-Л. 1955 Список источников «Слова» о почитании икон и предпосланное им вступительное «Послание» «начало художнику божественных и честных икон» в данной редакции никогда еще не издавались. Само по себе вступительное послание (без последующих «слов») издавалось в 1847 г. в «Чтениях» ОИДР (1847, 1) под заголовком «Послание преподобного Иосифа Волоколамского к иноку иконописцу». В основу при этом издании был положен список Московской духовной академии 171 (теперь в Библиотеке им. В. И. Ленина), в котором за «Посланием» следуют не обещанные автором «три слова» об иконах, а все (начиная с первого) «слова» книги Иосифа Волоцкого «на новгородских еретиков» («Просветителя»). Три «слова» об иконах читаются и в составе «Просветителя», но там они расположены в ином порядке: первое из «слов» об иконах является шестым «словом» «Просветителя», второе (Сказание) — седьмым «словом», а третье — именуется пятым «словом» и помещено раньше двух остальных (в этой редакции «слова» об иконах помещены в казанских изданиях «Просветителя» — в 1857, 1882, 1896 и 1904 гг.). Публикуемый памятник состоит из вступительного «Послания» и обещанных в нем «слов». Какая из редакций «слов» является первоначальной: были ли эти «слова» первоначально отдельным сочинением, адресованным неизвестному иконописцу (со вступительным «Посланием»), а затем включены в «Просветитель», или наоборот — они были выписаны из книги Иосифа для посылки иконописцу? Выше мы уже приводили аргументы, доказывающие первоначальность именно отдельной редакции «слов»: в отдельной редакции «Сказание» о поклонении различным предметам является (как и обещано во вступительном «Послании иконописцу») вторым по порядку «словом»; текст же самого «Сказания» (и предыдущего «слова») подтверждает первоначальность именно такого порядка: «Сказание» в нем несколько раз именуется «вторым словом» (терминология эта сохранена и «Просветителем», хотя там «Сказание» — седьмое по общему счету и третье из числа «слов» об иконах). |
| Против такого хронологического определения существования мира от времени до времени появлялись возражения. Сюда относятся толкования: Афанасия, Григория Нисского и особенно Августина и Фотия. По прошествии предполагавшегося шеститысячного существования мира 1244 , подобное же мнение было перенесено на тысячный год от Р. X. и на седьмитысячный от сотворения мира. Для первого служили основанием слова Апокалипсиса о связании сатаны на тысячу лет (XX, 2), этого держались преимущественно на Западе, мнение же о седьмитысячном годе было распространено особенно на Востоке. У Барония под 1000 годом записано, что в этом году западные христиане огромными толпами отправлялись в Иерусалим, надеясь, что скоро совершится второе пришествие Христа, который произведет всеобщий суд в долине Иосафатовой 1245 . По словам Эрмольда Черного, Людовик Благочестивый, посылая реймсского епископа Эбо крестить данов, говорил ему: «день уже клонится к вечеру, последний час призывает их» 1246 ... Впрочем, и на Западе, по истечении 1000 лет от Р. X., некоторые перенесли свои ожидания на 7-ю тысячу, по общему счету от сотворения мира. Вот как объясняет это Радульф Глабер, летописец XI в.: «Господь,– говорить он,– посвятил 6 дней на создание мира, и в седьмой день опочил, по совершении своего подвига; точно также в течение 6-ти веков Он творил чудеса для назидания ими человеческого рода; действительно во все предыдущие века постоянно встречаются чудесные знамения, совершенные предвечным провидением до самого времени, когда божество воплотилось в человечестве, т. е. до 6-го тысячелетия, к которому принадлежит наше время, полагают теперь, что в седьмом тысячелетии труды мира должны покончиться, для того, чтобы мир также опочил от дел своих и нашел свой конец в Том, Кто дал ему существование». Historiarum sui temporis, в конце 1-й книги. § VIII С IX и X вв. предсказания о кончине мира связываются уже с астрологическими комбинациями. Так, например, в 1179 году западные астрологи разослали во все страны письма, в которых предвозвещали на 1186 год гибель человеческого рода, и тем навели на всех панический страх. |
| После краткого наставления о приготовлении вещества для таинства, следует начало («Благословенно царство Отца и Сына и Св. Духа), потом прямо 46 наша малая ектенья и молитва (наша первая молитва на освящение елея 47 , читаемая у нас после канона и ектеньи), аллилуйя, тропари («помилуй нас Господи, помилуй нас»), затем говорится: «и так начинает канон и на третьей песне другой священник говорит следующую ( συναπτν – смежную) Молитву, как предписано, начинает молитву и семь священников по порядку произносят семь молитв 48 ». Далее следует эта вторая молитва , произносимая вторым священником (очень краткая, непохожая не на одну из наших), после шестой песни – третья (об освящении елея, – по содержанию, но не в выражении сходная с нашею второю молитвою над елеем), на словах, после девятой песни – четвертая (наша третья, читаемая после третьего евангелия, только с изменением конца). После этой молитвы замечено: «и после того, как скажут семь священников, оканчивается всенощное ( παννυχς); каждый произносит свою молитву 49 ». За этим замечанием следуют еще три молитвы без всяких надписей: пятая, шестая, седьмая (по общему счету); из них пятая и шестая не наши и только последняя седьмая наша: «Отче святый, врачу душ и телес». «На литургии, говорится далее, произносятся антифоны по обычаю. На вход: помилуй нас Господи, помилуй нас. Прокимен: аз рех Господи, помилуй нас. Стих: блажен призираяй нища и убога». Для чтений из апостола назначено Иак. гл. V, из евангелия – Лук. гл. X. «И так другой священник (произносит) ектенью и иной (удаляет) оглашенных и всё произносится по порядку и исполняется литургия ( πληροτα λειτουργα). Входит больной и начинают петь тропарь: помилуй нас Господи, помилуй нас. И каждый из них (священников) произносит молитву, выше написанные (молитвы) 50 и помазывает чело, уши и руки больного и каждый гасит светильню, как сказано, и после этого помазывают весь дом, делая знак креста, и поют: живый в помощи Вышнего. И таким образом оканчивается служба ( λειτουργα)». |
|
|
