| Так смотрел на свой труд и сам Схоластик. В предисловии он говорит, что он предпринял свою систематизацию по примеру «других, разделивших все правила на 60 титулов, но не присоединивших к прочим правил Василия Великого и не соединивших, как следует, в титулах (ς ν ττλοις), подобных предметов с подобными». Цель переработки заключалась, следовательно, в улучшении систематизации и облегчении приискания правил при практическом их приложении. Достигнуть этого Схоластик думал посредством более тщательного снесения и соединения подобных канонов с подобными по сродству содержания. Отсюда ясно, что Схоластик старался свою систему извлечь из данного содержания, а не распределял это содержание по наперед выработанной системе, т. е. старался из канонов извлечь подходящие рубрики своих титулов, а не к рубрикам приискать подходящие каноны. Этим, так сказать, эмпирическим и апостериорным характером систематизации объясняется, почему трудно свести рубрики титулов к какому-нибудь общему плану 776 . 5. Сборник постановлений из новелл в 87 главах. – Второй сборник, представляющий выборки из различных новелл, приписывается И. Схоластику на основании заметок в конце некоторых рукописей 777 . В виду того, что в заглавии и кратком предисловии, предпосланном этому сборнику, говорится о «блаженной памяти» Юстиниана, полагают, что сборник составлен уже после смерти Юстиниана, когда Схоластик был уже патриархом, след. после 565 года. Он составлен из 12-ти различных и разрозненных новелл (μετεγρφη κ τν σπορδην κειμνων), именно: 6, 5, 83, 46, 120, 56, 57, 3, 32, 131, 64 и 123, по счету позднейшего сборника в 168 новелл. Большая часть глав заимствованы из 123 новеллы, именно с 28 по 85 главу включительно. Сборник составлен в качестве приложения к каноническому Своду, как видно из заглавия и предисловия 778 . 6. Номоканон в 50-ти титулах. – Вскоре после Схоластика оба его сборника, канонический Свод и Различные постановления из новелл, были соединены в одно целое, которому в рукописях даются различные названия. |
| Больший страх должен быть у находящихся вдали, меньший — у приближающихся, никакого страха нет у достигающих. Так страх приводит к любви, и совершенная любовь изгоняет страх. Пусть же боится христианин, но не тех, которые убивают тело и не могут больше что сделать, но того, кто может и тело и душу ввергнуть в геенну огненную (Лк.12:4-5). Есть, однако, другой страх, страх Господень, чистый, пребывающий вовек (Пс.18:10). Но не его совершенная любовь изгоняет вон, иначе он не пребывал бы вовек, и не напрасно, когда сказано: «страх Господень», — прибавлено «чистый», а также «пребывающий вовек». Почему страх, который изгоняется вон любовью, мучит душу, если не потому, что мы боимся потерять после смерти нечто из того, что нравится нам, например, неповрежденность тела и его спокойствие или что-либо подобное? Поэтому и страшны нам в царстве мертвых наказания и скорби, и муки геенские. Когда же дух бодрствует и его не оставляет Бог, тогда бывает страх чистый, пребывающий вовек. Об этом я поподробнее сказал бы, если бы речь моя, без того уже достаточно длинная, не побуждала меня пощадить и свои старческие силы, и ваше внимание. Беседа 9. О любви и о слепце прозревшем (по общему счету 349) О любви и о слепце прозревшем 1. Незадолго пред этим, братия, апостол, когда читалось его послание, говорил нам о любви и так ее он изображает нам, что без нее все прочие, хотя бы и великие, дарования Божии нисколько не полезны. Когда же она есть, она не остается одной. Итак, воздадим же любви вашей слово о любви. Одна есть любовь божественная, другая — человеческая. И человеческая бывает позволенная иная, другая — не позволенная. Об этих трех родах любви (charitatibus vel dilectionibus, потому что два имени имеет она у латинян, по-гречески же называется одним словом αγαπη) и постараюсь сказать вам, если Господь поможет мне. Итак, первая обязанность моя, как я сказал, указать, что есть любовь божеская и человеческая, и что человеческая любовь бывает двоякая: дозволенная и недозволенная. Сначала я буду говорить о любви человеческой дозволенной, которая не запрещается; потом — о любви человеческой же, которая осуждается, и, наконец — о любви Божеской, которая приводит нас к блаженству. |
| Это свидетельствует о том, что самарянский и греческий тексты восходят к общему прототипу, отличавшемуся от Масоретского, как это же показывают кумранские рукописи, среди которых встречаются версии Пятикнижия, близкие к самарянскому тексту. Правда, в Самарянском Пятикнижии содержится немало добавлений, к числу которых можно отнести согласование параллельных мест Пятикнижия. Например, после Исх.32:10 вставлен стих Втор.9:20 , где говорится, что Моисей стал ходатаем за своего брата Аарона, о чем в Книге Исход не сказано. Также для Самарянского Пятикнижия характерны интерполяции в форме повторения в более раннем повествовании части более позднего. Например, перед переходом через Чермное море израильтяне сказали Моисею: Не это ли самое говорили мы тебе в Египте, сказав: оставь нас, пусть мы работаем Египтянам? Ибо лучше быть нам в рабстве у Египтян, нежели умереть в пустыне ( Исх.14:12 ). Однако в предыдущих главах Книги Исход слов «оставь нас…» нет, тогда как в самарянской версии они добавляются к Исх.6:9 . Имеются в Самарянском Пятикнижии и намеренные искажения текста, возникшие вследствие антагонизма и полемики с иудеями. Из таковых можно указать на изменение текста Втор.27:4 , где вместо горы Гевал, на которой Моисей заповедал израильтянам поставить жертвенник Господу, в Самарянском Пятикнижии названа гора Гаризим, ставшая священной для самарян после построения на ней самарянского храма. Кроме того, первая заповедь по нашему счету у самарян признается не заповедью, а только введением в Декалог, вследствие чего появляется «место» для еще одной заповеди. Потому в Самарянском Пятикнижии в обеих версиях Декалога (то есть в Исх.20 и Втор.5 ) добавляется десятая заповедь о почитании святости горы Гаризим. 2.3. Рукописи из окрестностей Мёртвого моря Начиная с 1947 года и до настоящего времени, в результате исследований и археологических раскопок в окрестностях Мёртвого моря были обнаружены многочисленные рукописи книг Ветхого Завета, которые оказались древнее на 1000 и более лет всех ранее известных библейских текстов на еврейском языке. |
| Дальше ей, бесспорно, идти уже некуда, и остается ей лишь сохранять положение приобретенного доселе. Первая форма, в которой она явилась с таким значением, есть форма примера – когда, то есть, пришли к тому, что теоретическая часть религиозного обучения может быть элементаризована более, чем через сокращение богословия в 668 ; и что, в сущности, «св. история есть религия в примерах». При встрече с этой формой, едва ли возможно удержаться от удивления. Между тем, как в Св. Писании, у отцов Церкви и древних проповедников св. исторический пример практикуется систематически; между тем, как народ не только затребовал для себя у знающих примерного освещения ктхизического содержания, но и сам принял в этом живое участие 669 ; в школах, напротив, употребление это относится к самому позднейшему времени. И, что еще более странно, является оно так поздно, не смотря на то, что начало ему, в дидактической же области, положено целыми веками раньше. Во-первых, вскоре после обнародования Лютерова малого катхза, были перенесены из естественного обучения 670 в дидактическую практику и получили широкое распространение 671 «катхзы с картинами Bilderkatehismus», где к каждой заповеди, каждому из трех членов Апостольского Символа, каждому прошению молитвы Господней, также и к таинствам Святого крещения и причащения прилагались соответствующие картины из событий (больше) св. истории, например, при 6-ом прошении – об искушениях Спасителя дьяволом , при 5-ой (по-нашему счету) заповеди – грубый поступок Хама, при 10-ой – грехопадение Давида. Пусть такое введение примера принадлежит, собственно, книготорговцам, которые, в этом случае, следовали общему, в то время, обычаю разукрашивать издаваемые книги; и пусть этим именно объясняются промахи в картинах – а не тем, что при тогдашних требованиях от живописного искусства, тем более в рассуждении книг для народа, никого не возмущали пушки и гаубицы при разрушении Иерусалима, или обстановка купеческой конторы 16-го века, в которой милосердный царь сводил счеты с немилосердным должником. |
| Вступление Во втором отделении той же второй книги, а по вышесказанному счету – в пятом, в котором содержится пять ересей, порядок следующий: 1) ересь Павла Самосатского. Он утверждает, что Христа почти нет в действительности, вообразив, что Он есть произносимое устами слово, но был и здесь от Марии; сказанное о Нем в Божественных писаниях было возвещено пророчески, но Он не существует, а являлся здесь от Марии со времени воплощения. 2) Манихеи, они же и Акуаниты, ученики Перса Манеса. Они называют Христа призраком, почитают солнце и луну; молятся звездам, силам и демонам; вводят два начала – злое и доброе, всегда существующие. Говорят, что Христос призрачно явился и мнимо пострадал. Ветхий Завет и Бога в нем глаголавшего хулят. О мире же утверждают, что не весь он, но часть его произошла от Бога. 3) Иеракиты – от Иеракса из Леонтополя Египетского, какого-то учителя, отвергавшего воскресение плоти. Они употребляют ветхий и новый завет и совершенно отвергают брак, но принимают монашествующих и девственниц, воздержников и вдовствующих, а о детях, еще не достигших зрелого возраста, говорят, что они не причастны царствию, потому что не подвизались. 4) Мелетиане , составляющие в Египте раскол, а не ересь; они не молились вместе с падшими во время гонения; а теперь соединились с Арианами. 5) Ариане, они же и Ариоманиты. Они называют Сына Божия тварью, – а Духа Святаго тварью твари; утверждают, что Спаситель принял от Марии только плоть, а не душу. Был же этот Арий пресвитер Александра, Епископа Александрийского. Вот перечень пяти ересей второго отделения второй части, а от начала по порядку пятого. О Павле Самосатском, сорок пятой, а по общему порядку шестьдесят пятой ереси Гл. 1. Павел, называемый Самосатским, появился и следует за Новатом и Оригеном , впоследствии причисленным к еретикам, за то, что он возмечтал о себе высоко, восстал против истины тщеславным своим пустословием и мыслию, поколебленной диаволом. Его должно оплакивать, как поистине завистью диавола отпадшего и падшего с высоты; ибо на нем исполняется сказанное : рачение злобы памрачает добрая, и парение похоти пременяет ум незлобив ( Прем.4:12 ). И так этот, о котором нам следует говорить в нашем изложении, Павел Самосатский, имя которого в начале мы упомянули, и об ереси которого составляем рассказ, был из Самосат, – города, находящегося в пределах Месопатамии и Евфрата. В это время, во дни императоров Аврелиана и Проба, он поставляется епископом святой кафолической церкви Антиохии. Но вознесшись умом отпал от истины и возобновил ересь Артемона, который жил за много лет прежде и сгиб. |
| Четвертое заседание . Даты четвертого и пятого заседаний невозможно установить с точностью. Можно лишь предположить, что оба были в июне, а интервал между четвертой и пятой сессиями составлял более недели . Я. Л. ван Дитен предлагает датировать четвертую сессию примерно 15 июня, 5-ю - 22 июня. В начале заседания было продолжено чтение " глав " свт. Григория Паламы начиная с четвертой. Никифор Григора не приводит текста " глав " , так что содержание этой " главы " неизвестно. Однако в " Антиохийском томосе " сохранилась (с небольшими лакунами) вторая (т. е. пятая по общему числу) " глава " свт. Григория и возражения на нее оппонентов . Фрагмент взят из его письма к Афанасию Кизическому . Согласно свт. Григорию, Акиндин считал обожение Владычнего тела тварным: очевидно, что обожением Акиндин называл то, чем обожилась воспринятая плоть, т. е. Ипостась Бога Слова, которую можно назвать и единством, ибо это единство божества и плоти. В «главе», приведенной Арсением, опущено продолжение рассуждения, где Григорий Палама утверждает, что этим же [единением] Бог соединен с человеческой природой, это единение можно назвать и энергией Духа, которой Бог соединяется со святыми. По мнению оппонента, опровергающего данный фрагмент, такое богословие свт. Григория вело к ереси либо Нестория , либо Ария , либо Савеллия (подобным распространенным в византийском богословии полемическим приемом сведения мнения противника к уже осужденной ереси часто пользовались обе партии во время паламитских споров), а различие между словами " воспринятое " (προσληφθεσα) и " принятое " (ληφθεσα) божество вопреки утверждению Григория Паламы несущественно, что доказывается цитатой из " Октоиха " прп. Иоанна Дамаскина. Затем была прочитана третья (т. е. шестая по общему счету) " глава " из сочинений Григория Паламы, сохранившаяся в " Антиохийском томосе " » целиком: " Но поскольку Бог имеет много различных Ипостасей и сил и действий, то, если не одна некая причина в них, будут многие различные начала божества " . Хотя Полемис не смог идентифицировать это место, подобные сравнения различия между Ипостасями, с одной стороны, между Ипостасями и сущностью - с другой, и между сущностью и энергиями - с третьей, встречаются в сочинениях свт. Григория Паламы и опровергаются в трактатах его оппонентов . Возможно, как раз подобные " главы " , обойденные на Соборе 1351 года молчанием, имеет в виду Дексий в " Апелляции " . |
| Итак, во втором письме Варлаама к прп. Игнатию, 5-м по общему счету , Варлаам по настоянию Дисипата использует тактический прием, как считает А. Риго , и переадресовывает свои обвинения неким безымянным исихастам, при этом сильно ужесточая их. В этом письме Варлаам обращается к прп. Игнатию, говоря, что имел большие надежды на встречу с ним и его кружком (Варлаам упоминает Иосифа Калофета, Давида Дисипата и некоего Луку) и не был обманут в своих ожиданиях. Однако встретившись с некими людьми, «соименными» Игнатию и его друзьям, т.е. «исихастами», Варлаам услышал от них нечто чудовищное – и далее Варлаам перечисляет некоторые положения, вероятно, заимствованные из исихастской литературы (в первую очередь, у прп. Никифора Уединенника и в анонимном трактате «Метод священной молитвы и внимания») и услышанные им лично от прп. Игнатия и его друзей; эти положения, согласно Варлааму, сходны с ересью мессалиан. Далее Варлаам говорит, что он обвинил в мессалианстве не Игнатия и его друзей, но неназываемых по имени людей, которые «соименны» первым, т.е. тех, которые утверждали чудовищные вещи; в результате этого, по словам Варлаама, про него стали говорить, что он обвиняет в мессалианстве всех исихастов, и в том числе монахов, входящих в кружок Игнатия. Таким образом, исходя из дошедших до нас писем Варлаама Калабрийского, А. Риго делает – в целом правдоподобный – вывод о том, что познакомившие Варлаама с исихастским учением и практиками монахи, о каковых в различных источниках (авторы которых не были непосредственными свидетелями описываемых событий) говорится как о простых и необразованных, – это монахи, входившие в кружок св. Игнатия Исихаста . Однако в этот кружок входили как раз весьма образованные монахи. Тот же Давид Дисипат имел очень широкую эрудицию, что видно из его сочинений, представленных в настоящем издании. Никак нельзя назвать «простым» и Иосифа Калофета, впоследствии автора различных богословских, экзегетических и агиографических сочинений. Поэтому версия А. Риго вызывает и определенные вопросы. Во-первых, может быть, Варлаам встречался с необразованными монахами, против которых он стал выступать, до того, как имел встречу с кружком прп. Игнатия? Однако вроде бы контекст писем Варлаама свидетельствует не в пользу этого. Варлаам в письмах говорит, что он, желая научиться тому, в чем неопытен, обратился к прп. Игнатию с целью учиться у него и его друзей, и те учили его исихии. Также из писем ясно следует, что Варлаам разошелся с прп. Игнатием по определенным вопросам – очевидно, связанным с исихастским учением. И во-вторых, непонятно, откуда взялась версия о необразованных монахах-простецах, с которыми встречался Варлаам. |
| Тот порядок вечерни и литургии Великой субботы, который принят в Православной Церкви на протяжении уже примерно тысячелетия, восходит к традиции соборного богослужения Константинополя. Древнейшее известное подробное описание богослужения Великой субботы в константинопольском храме Святой Софии содержится в Типиконе Великой церкви (разные его списки отражают практику IX-XI веков), описание которого можно дополнить, пользуясь другими константинопольскими источниками того же времени 4 . Согласно этим источникам, вечерня вечером в Великую субботу имела необычно большое число паремий – 15, – во время которых Константинопольский Патриарх крестил оглашенных и после которых совершалась Божественная литургия. Ряд паремий, начинавшийся после обычных песнопений вечерни, открывался прокимном из 65-го псалма. Во время второй из паремий Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, покидал храм и уходил в расположенный рядом с ним большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. В баптистерии Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; таинство Крещения начиналось сразу с каждения купелей (купелей было две – по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды, поскольку все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы. После освящения воды и елея происходило помазание воды и крещаемых «елеем радования» (при этом елей возливался Патриархом только на головы крещаемых, а затем растирался по всему телу крещаемых диаконами и диакониссами [первые служили при Крещении мужчин, вторые – женщин]) и собственно Крещение – погружение в воду купели. Более никаких священнодействий в баптистерии не происходило; Миропомазание совершалось уже в храме. СогласноТипикону Великой церкви, во время вечерни Великой субботы обязательными к прочтению были только первые семь паремий ( Быт 1. 1–5 ; Ис 60. 1–16 ; Исх 12. 1–11 ; Иона 1. 1 – 4. 11 ; Нав 5. 10–15 ; Исх 13. 20 – 15. 19 ; Соф 3. 8–15 ; чтение паремий перемежалось пением – после 3-й паремии пелся прокимен из 26-го псалма, а 6-й паремия и сама по себе завершалась песнью, к которой припевался припев Исх 15 . 1b и прибавлялось славословие в конце). Но если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, к первым семи могли прибавляться еще семь (т. е. паремии с 8-й по 14-ю: 1Цар 17. 8–24 ; Ис 61. 10 – 62. 5 ; Быт 22. 1–18 ; Ис 61. 1–10 ; 2Цар 4. 8–37 ; Ис 63. 11 – 64. 4 ; Иер 31. 31–34 ; этот ряд дополнительных паремий также перемежался пением – после первых трех [т. е. после 10-й по общему счету паремий] пелся прокимен из 92-го псалма). Если же Патриарх вместе с новокрещеными успевал вернуться в храм к концу 7-й паремии, эти дополнительные паремии отменялись. |
| 29 В этом видится существенная разница с харизматическими дарами, которые Господь Сам дает, кому считает нужным, без участия людей (как дары пророчества и исцелений) либо через возложение апостольских рук после крещения (как говорение на языках). 30 Лютер М. Лекции по посланию к Галатам [Электронный ресурс]//URL: http://soteria.ru/s4928/3/(Дата обращения: 03.03.2022). 31 См. об этом «законе», напр., здесь: Селивановский В.В. Харизматическая ересь. Анализ учения религиозной организации «Новое поколение» г. Благовещенска. Благовещенск, 2013. С. 49–60. 32 Хорошо сказал об этом в интервью 2019 г. один рядовой «свидетель» на условиях анонимности: «За последние три месяца лично я внес около 10 тысяч рублей. С одной стороны, прямо никто не заставляет это делать. Но с другой, там внутри такая атмосфера, что ты чувствуешь себя крайне неудобно, если игнорируешь такие вещи. Всегда находятся такие люди, которые личным примером призывают делать пожертвования» (Завьялов Д. Как работают «Свидетели Иеговы»: вербовка, взносы, сборы на квартирах [Электронный ресурс]//URL: http://ura.news/articles/1036277655 (Дата обращения: 03.03.2022)). Из множества неопятидесятнических свидетельств сошлюсь на проповедь основателя церкви «Новое поколение» А. Ледяева: Ледяев А. Пророческое содержание десятины [Электронный ресурс]//URL: (Дата обращения: 03.03.2022). 38 Блж. Феофилакт в толковании на Деян. 1:23–26 подчеркивает точность слов дееписателя: «Не говорят далее: избери, но: покажи, которого Ты избрал, зная, что у Бога все определено прежде помышления человеческого. Везде избрание называет жребием, показывая этим, что все происходит по Божию человеколюбию и по Божию избранию, и напоминая им о древних событиях; потому что как левитов, так и их Бог избрал себе по жребию» ( Феофилакт Болгарский , блж. Благовестник. Толкование на Апостол. Б.м., 2006. С. 19). 41 Ср.: Филарет Московский , свт. Речь по рукоположении Преосвященного Филофея, епископа Дмитровского//Его же. Творения. Слова и речи: В 5 тт. М., 2007. Т. V. 1849–1867. С. 52 (по общему счету речь 249). С этим толкованием согласны свидетели Иеговы, которые называют звездами из Откр. 1:20 «помазанных старейшин» или даже «всех старейшин в собрании» (Какой дух вы проявляете?//Сторожевая башня. 2012. 15 октября. С. 14; Рабочая тетрадь. 2019. Ноябрь. С. 5), и адвентисты, для которых это старейшины и руководители церкви (Комментарий АСД на Откр. 1:20 [Электронный ресурс]//URL: http://soteria.ru/s629/3/(Дата обращения: 08.03.2022)). |
| Соотношение версий PG TLG можно представить в виде следующей таблицы: Кн. PG Kh.TLG Relutatio... 3–12.1 163 М.: Типогр. В. Готье, 1863 (Ч. 1), 1864 (Ч. 2), 1872 (Ч. 3). М.: Типогр. М. Н. Лаврова и Ка, 1880 (Ч. 4), 1882 (Ч. 5), 1884 (Ч. 6). Рус. переводы сочинений свт. Епифания Кипрского , выполненные в МДА, никогда не переиздавались. В настоящее время Издательский совет РПЦ приступил к их переизданию. 164 У св. Епифания четкий счет начинается только отсюда (пятая ересь по общему счету, третья у эллинов). Издатель греч. текста К. Холл условно (и довольно искусственно) выделяет для сохранения последовательности в качестве первых четырех «ересей» «варваров», «скифов», «эллинов» и «иудеев» ( Βαρβαρι, σμς, Σκυθι, σμς, Ελληνισμς, Ιουδασμς). Здесь у св. Епифания наблюдается некая непоследовательность в счете – после указанных общих «ересей» он, не прерывая счет, начинает разбирать частные эллинские течения. Причем непонятно, почему стоицизм он называет третьим у эллинов, если течений у него всего четыре и стоики упоминаются первыми. 165 Об эпикурейцах говорится на С. 42–43 (PG 41, 205–208А), далее на С. 43–57 излагается предыстория происхождения самарянства (PG 41, 208А-224). 166 Отсюда и далее до конца части страницы в скобках даются по изданию: Что значит имя христианин. М., 2000. Послание к Армонию переиздавалось отдельно, см.: Святого Григория Нисского . О том, что значит имя и название христианин. 16. Сергиев Посад: 2-я типография А. И. Снегиревой , 1892. (Издание редакции «Богословского вестника»). 167 По характеристике А. И. Сидорова , до критического издания В. Йегера текст был известен «в чрезвычайно искаженном и урезанном виде. Именно с такого испорченного греческого текста и сделан был в свое время русский перевод трактата» (Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 11, прим. 3). Новый пер. А. И. Сидорова по изд. В. Йегера см. в указ. изд. на С. 143–171. 170 Греческий текст и новый русский перевод (с обширным комментарием) письма 25 к Амфилохию см.: Высоцкий А. |
|
|
