| Иов. 32 :8. Но есть дух в людях: дыхание Вседержителя научает (их). Иов. 32 :9. Не многолетние мудры и не старцы (только) разумеют (правый) судъ 699 Иов. 32 :10. Посему я сказал: послушайте меня, и я скажу вам, что знаю, внимайте словам моим. Иов. 32 :11. Ибо я буду говорить в слух вам, пока вы придумываете 700 слова, и ранее васъ 701 уразумею 702 . Иов. 32 :12. Ведь вот никто из васъ 703 не обличилъ 704 Иова, не дал ответа на слова его. Иов. 32 :13. Не говорите: „мы нашли мудрость, присоединившись к Господу“ 705 , Иов. 32 :14. А человека 706 допустили говорить такия слова 707 . Иов. 32 :15. Ужаснулись, более не отвечали, истощились 708 слова у них. Иов. 32 :16. Я терпел, не говорил, но так как они остановились, не отвечали, то и я хоть отчасти отвечу. Иов. 32 :17. И отвечал Елиус и сказал: Иов. 32 :18. Еще скажу 709 , ибо я наполнен речами и дух во внутренности моей теснитъ 710 меня. Иов. 32 :19. Утроба моя подобна меху, наполненному пенящимся виномъ 711 , или кузнечному растянутому меху 712 . Иов. 32 :20. Буду говорить, чтоб успокоиться, открыв уста мои 713 . Иов. 32 :21. Не постыжусь человека и бреннаго не усрамлюсь. Иов. 32 :22. Ибо не привык я лицеприятствовать, а если не такъ 714 , то и меня моль съестъ 715 . Глава 33 Иов. 33 :1. Но 716 послушай, Иов, слов моих и внемли беседе моей. Иов. 33 :2. Ибо вот, я открыл уста мои и язык мой заговорил. Иов. 33 :3. Сердце мое чисто в словах и разум уст моихъ ведает чистое 717 . Иов. 33 :4. Дух Божий, сотворивший меня, и дыхание Вседержителя научает меня 718 . Иов. 33 :5. Если можешь, дай мне ответ на это, подожди, стань против меня, а я против тебя. Иов. 33 :6. Из брения ты сотворен, как и я, из одного и тогоже мы сотворены. Иов. 33 :7. (Поэтому) страх предо мною не смутит тебя и рука моя не будет тяжка для тебя 719 . Иов. 33 :8. Но ты сказалъ в уши мои и я услышал звук слов твоих, ибо ты говоришь: Иов. 33 :9. „Чист я, не согрешилъ 720 , непорочен, ибо не делал беззакония, Иов. 33 :10. А Он нашел обвинение 721 на меня и считает меня противником Себе. |
| Левит и в некоторых других слово суббота употреблено в смысле иудейских праздников, но во многих других местах, напр.: в 1 кн. Паралипоменон (23:30–31), 2 Паралипоменон (2:4), Числ (28:9), Неемии (9:14; 19:31, 33; 13:15–22), Иезекииля (46:1–4), ясно разумеется седьмой день недели. Точно также и ап. Павел, говоря о необязательности для христиан субботы, разумеет под субботой определенный день недели, а не субботу вообще, потому что выделяет ее из других праздников, да и по смыслу его слов видно, что иудействующие христиане упрекали Колоссян за непразднование субботы, как недельного дня. 703 Что же касается слов апостола из послания к Евреям (4:9), то, как видно из текста, в них говорится не о субботе, как недельном дне, а о субботстве –покое. Этих покоев, по апостолу, три: первый покой – это покой Божий, о котором сказано: «и почил Бог в день седьмой от всех дел своих» (ст. 4); второй покой–это «земля обетованная», обещанная всем евреям, но не всеми достигнутая вследствие их ропота и непокорства; третий покой – субботство, т. е. царство небесное,так как только там люди успокоятся от дел своих. До Иисуса Христа этого покоя не было и потому проповедь о необходимости «войти в покой оный» раздалась лишь после воскресения Христа ( Евр. 4:1–3, 7 – 11 ). 704 в) По предсказанию пр. Исайи (66:22– 23), «когда проклятие будет уничтожено и земля обновится, спасенные народы вечно будут праздновать, во славу своего Искупителя, субботу, день Его покоя и на новой земле» (Маслина 1905 г., кн. 8, стр. 125). Значит, суббота должна праздноваться, говорят адвентисты, не только во все время существовала человека на земле, но и в будущей жизни. – Прор. Исайя, действительно, предсказал: «ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорить Господь, так будет к семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь» ( Ис. 66:22–23 ). Но слова его нельзя понимать буквально, так как в будущем царстве «ночи не будет и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном; ибо Господь Бог освещает их» ( Откр. 22:5 ); следов., там не может быть и счета дней. |
| Между приветствием и описанием видения Сына Человеческого, начинающимся со ст. 9, вставлены ст. 7–8. Последние своим положением дают повод к выделению их из первоначальной связи. Völter приписывает их редактору 701 , также и Spitta. Последний объясняет происхождение стихов желанием редактора указать на главный предмет всей книги, которому, по его мнению, не соответствовало содержание первых глав 702 . Необходимо согласиться с тем, что в Откр.1:7,8 действительно заключается основная мысль книги 703 . Но эти два стиха, конечно, гораздо понятнее в том случае, если признать их происхождение от одной руки вместе с предыдущим и последующим. Нам понятно высокопоэтическое отступление, если оно приписывается автору всей книги, и наоборот, его происхождение необъяснимо, если принять, что Откр.1:7,8 принадлежит редактору. Как редактор, роль которого лишена всего творческого, мог прийти к мысли сделать вставку в том месте, какое занимают ст. 7–8, и там прервать связь? ’Ιδο ρχεται μετ τν νεφελν, κα ψσεται ατν πς φθαλμς κα οτινες ατν ξεκντησαν, κα κψονται π ατν πσαι α φυλα τς γς. να, μν, – ср. Ин.19:37 . Слова ст. 8 нужно приписать Богу, а не Христу: „Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель“. Только после указанного отступления Св. Иоанн начинает рассказ об обстоятельствах получения им откровения и о видении подобного Сыну Человеческому. Рассказ этот представляет явное для всякого связное целое. Только в Откр.1:18 Wellhausen хочет изгладить κα ζν 704 ввиду того, что оно является совершенно ненужным здесь. Но с последним вовсе нельзя согласиться. Положение κα ζν вполне обосновано и оттеняет следующие далее слова: κα γενμην νεκρς. Κα ζν, явившееся в мысли Апокалиптика по контрасту с приведенными словами, спешит предвосхитить ту мысль, которая выражена далее: κα δο ζν εμι ες τος ανας τν ανων 705 . Сущность рассказа состоит в том, что Иоанн, изгнанный на Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисуса, однажды в день воскресный, находясь в духе, услышал позади себя голос, говорящий: „Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию“ ( Откр.1:10:11 ). |
| Но и святитель Григорий Великий , несмотря на то что он использует в своих «Моралиях» текст Вульгаты, гораздо более близкий по смыслу к нашему синодальному переводу, чем Септуагинта, также считает, что в данных нескольких стихах Иов ни в коей мере не отрицает возможности для человека воскресения. Комментируя речение Иова о том, что для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него [выходить] не перестанут ( Иов. 14:7 ), Двоеслов видит в нем указание на грядущее Воскресение Христово, являющееся залогом нашего всеобщего воскресения. По святителю Григорию, под древом здесь можно понимать Крест Христов: «Таким образом, Крест обозначается древом, когда говорится: Положим.., дерево в хлеб его ( Иер. 11:19 ; Вульгата), поскольку положить дерево в хлеб, в пищу применимо к Распятию на Кресте Тела нашего Господа»; ибо Сам Христос есть наша подлинная Пища. Кроме того, по Двоеслову, под образом древа мы также можем здесь угадать и прикровенное указание на Саму Ипостасную Божественную Премудрость – на Бога Сына: «...И опять же, Премудрость Божия Воплощенная обозначается древом на основании написанного: Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее ( Притч. 3:18 ). И как Она Сама говорит: Ибо если [они] с зеленеющим деревом это делают, то что с сухим будет? ( Лк. 23:31 )» 702 . И далее святитель Григорий пишет о том, что ожившее и зеленеющее древо, о котором свидетельствует Иов, – это Сам воплотившийся Христос, так как лишь Он Один содержит в Своем Лице жизненную и животворную силу Божественной природы; мы же, в отличие от Него, – обычные, падшие грехом люди – есть древо сухое. «И таким образом у нас есть надежда, что оно (сухое древо наших смертных тел), если и будет срублено [через смерть], то снова оживет благодаря тому, что хотя Он [Христос] и был предан смерти через страдания, но посредством славы Его Воскресения Он вновь вернулся к зеленеющей жизни». По Двоеслову, в миг Воскресения Христа мертвое тело Воплощенной Премудрости, погребенное в глубине земле, как бы ощутило там воду и «дало отпрыски», то есть действием наполнившей его, подобной животворной влаге, Божественной силы восстало из гроба – в трехдневном Воскресении 703 . А уже вслед за Христом и мы – Его силой, через Его посредство и в Нем – получаем уверение нашего грядущего воскресения. |
| Но так как мы странники и пришельцы, будем, братия, каждый из вас, при настоящем гонении такими, что нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих духовно обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем, по словам апостола ( 2Кор.6:9–10 ). Очи мои всегда на вас, возлюбленных моих; сердце мое горит по вас в Господе; чувства мои бушуют во мне, когда слышу дурную весть о ком-нибудь; когда узнаю о богоненавистном отступлении, глаза мои проливают слезы. Душа моя сокрушается, когда (703) кто-нибудь не любящий Бога поступает вопреки преданию и установлению и вышеизложенному. Вы, отцы, вышли из монастыря в высший свет гонения. Разве для омрачения мы отлучены друг от друга действием Духа? Разве для того, чтобы нам жить по влечению страстей? Разве не видит Бог ? Разве не становится известным дело каждого, как вы ведете себя? Выслушайте это вы, имеющие рабов, живущие в одиночестве, обращающиеся с женщинами, чтобы не сказать еще сребролюбцы, празднолюбцы. Не добровольно я укоряю, простите, но с прискорбием обличаю, как поставленный на это. Дополните мою радость, чада, имейте одни мысли ( Флп.2:2 ); руководствуйтесь одним и тем же правилом, оставляя добрые примеры и воспоминания в душах, взирающих на вас, к славе Божией, к вечной хвале вашей, к радости и меня, грешного, к похвале вашего братства [Col. 1425] во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава вместе с Отцом и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь. 481. К игумении игнийской (II, 132) Приятно мне благочестие твое, сестра в Господе, и дары, которые ты прислала, и то участие, какое принимаешь ты в наших обстоятельствах. Но мы не таковы: не имея достаточно сил, чтобы [соблюдать] самих себя в добре, как мы можем преподавать другим благопотребное наставление? Да будет тебе по вере твоей, чтобы тебе жить богоугодно, неукоризненно продолжая девственную жизнь, и не только это, но и неосужденно проходить должность настоятельства. |
| Обряды при совершении жертвы о грехе были тоже различны, судя по достоинству лиц, приносивших покаяние. По заклании с обычными обрядами, тельца о первосвященнике, или целом сонме израильском, жрец брал крови сего тельца и вносил ее в самую скинию, и здесь, омочив перст свой в крови, кропил ею семь раз пред Господом – пред завесою святилища, и потом возлагал ее на роги жертвенника благовонных курений 689 , а остальную кровь выливал к подножию жертвенника всесожжений, который у входа скинию собрания (во дворе). Затем, по сожжении на жертвеннике всего жира, собранного из тельца, он весь сожигался вне стана 690 . Если же привносились жертвы о грехе частых лиц, то кровь сих жертв не вносилась в скинию, а возлагалась только на роги жертвенника всесожжений и проливалась у его подножия; а жертвенное мясо, по сожжении жира, съедаемо было священниками во дворе скинии 691 . Жены и дочери священников не допускались к ядению сего мяса 692 , ибо оно было великой святыней, так что все, что прикасалось к сему мясу, освящалось. Одежда забрызганная кровью жертвы о грехе, измывалась на святом месте. Глиняный сосуд, в котором она варилась, надлежало разбить, а медный вычистить и вымыть, дабы не оставалось никакого запаха 693 . Если же приносились в жертву птицы, то собственно одна из них приносилась за грех, а другая во всесожжение. Священник надламывал голову птицы, но от шеи не отделял; затем кропил кровью сей жертвы за грехи, на стену жертвенника, а остальную кровь выцеживал к подножию жертвенника 694 . Если же бедняк приносил только муку в жертву за грех свой, то он не возливал на нее ни елея 695 , ни клал на нее ладана 696 , как это обыкновенно делалось с хлебными приношениями 697 , – a просто священник брал из сей муки полную горсть в память о грешнике 698 , как сказано в Писании, и сожигал на жертвеннике, а остальное брал себе. 699 3. Жертва о преступлении. ( Лев.5:14–19, 7:7 ) Жертва о преступлении, или так называемая в Писании жертва повинности, была частным видоизменением жертвы о грехе. Она приносилась за грехи, хотя сознательные и выходящие из ряда обыкновенных, но допущенные все-таки по увлечению или в припадке страсти 700 , а не по убеждению (по принципу) и не дерзновенной рукой, – как сказано в Писании 701 , т. е не с нахальством и публичным бесстыдством 702 . В сию жертву употреблялся овен 703 с такими же точно обрядами, какие наблюдались в жертве за грех от частных лиц. Кроме сего, в случае присвоения чужой собственности, кающийся должен был возвратить похищенное, и присоединить еще к нему пятую часть, в знак искренности своего раскаяния 704 . |
| Разумеется, люди, полностью посвятившие себя Богу, то есть монахи, «провожают отшедших с гимнами, называя это сопутствием, а не выносом. Как скоро становится известно, что кто-нибудь скончался, сейчас начнется великая радость, великое удовольствие». 701 Ибо, как пишет святитель Григорий Богослов в письме к монашеской братии, в которой скончался один из братьев, такое событие есть повод к радости и ликованию для всех, кто стремится жить по евангельской истине. Он убеждал собратьев усопшего помнить о примере его святой жизни, а не горевать и не печалиться. 702 Иначе бывает, когда умирает не монах, а мирянин, у которого есть семья, дети, родственники. И если даже у бессловесных животных, как у того вола, о котором писал Василий Великий , можно увидеть слезы жалости и сострадания к своему напарнику, то гораздо более естественно для разумного творения Божьего плакать по умершим родственникам, ибо они не просто свыклись, но оказались тесно связанными узами мужа или жены, родителей или детей. Однако именно в силу того, что человек – существо разумное, он может и должен преодолеть это горе, не дать ему овладеть собой, то есть поступить точно так, как поступил Богочеловек в случае с Лазарем. Вот что советуют «Златые уста», напоминая нам об этом случае: «Будем плакать так, как оплакивал Лазаря Христос, – Он и заплакал для того, чтобы показать тебе меру и предел. Зачем, в самом деле, было Ему плакать о том, кого Он спустя немного хотел воскресить? Он и сделал это для того, чтобы ты узнал, в какой мере нужно предаваться плачу, чтобы ты обнаружил и свойственное природе нашей сострадание и не позволил себе подражания неверным». 703 Люди далекие от Бога не упускают повода, чтобы погоревать и поплакать. Для христиан же не может быть никакого оправдания такому поведению. Ибо у них, кроме надежды на Вечную Жизнь, которая является огромным утешением, есть много других оснований радоваться. Вот что говорит об этом божественный Златоуст: «Мы плачем и скорбим потому, что уходящий от нас был дурным человеком? Но ведь именно за то следует возблагодарить Бога, что смерть оборвала продвижение этого человека по пути зла. Или потому, что он был добрым и терпеливым человеком? Но и об этом опять должно возрадоваться, ибо он скоро призван Господом, пока злоба не изменила разума его или коварство не прельстило души его ( Прем.4:11 ). Теперь он перешел туда, где нет для него опасности измениться душой. «Может, ты плачешь, – спрашивает святой отец, – потому, что он был молод? И за это прославь Взявшего, что скоро призвал его к лучшей жизни. Или потому, что был стар? И за это опять благодари и прославь Взявшего». 704 |
| Символ Здания ведёт своё начало от Самого Спасителя. В ответ на исповедание Петра ( Мф.16:16 ) Господь сказал: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это (т. е. что Иисус – Христос, Сын Бога Живаго), но Отец Мой, сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» ( Мф.16:17–19 ). Текст этот многократно подвергался толкованиям и перетолкованиям (см., например, (32, 1, 583–584); (7, 136–144); (13, 95–106:112); (10, 36–38); (8:325)). Главный вопрос тут о том, каково отношение Петра к Церкви. Как известно, переименование всегда имело таинственное значение: особенно таинственно оно было на сей раз, когда Симон (Σμων, Συμεν, по-еврейски Шимгон), что по-еврейски значит Выслушивание. Выслушивающий 698 , как бы Внимающий Божественной Истине 699 , получил глубоко значительное имя Кифы или Петра, что значит скала, камень 700 , по общепринятому толкованию 701 . Смысл этого переименования станет ясен, если мы сопоставим разбираемый стих с предыдущим. Христос говорит о вере Симона, данной ему Отцом Небесным. Как таковая, она является, конечно, Камнем, на котором должен строиться всякий. «Не от Петра камень, но от камня Петр, так как не от христианина именуется Христос, но от Христа христианин», – говорит блаж. Августин 702 . «Петр не означает Скала (Petra), но того, который от Скалы (Petra) назван. Так, Мелисс π το μλιτος не пчелу (apem), но того означает, который получил имя от слова apis. Так, Hespersus от vespere» 703 и т. д. Петр – Камень, но Камень за данную ему веру, так что, собственно, истинным Камнем является содержание его веры, Сам Господь. Петр без веры перестает быть Камнем. Замечательно, что Спаситель обыкновенно звал его Петром. Но когда Петр потерял свою твёрдость, отрекся от Христа, то Христос снова назвал его прежним именем: Симон. Только новое исповедание Апостола снова вернуло ему имя Петра ( Ин.21:15:16 ) (ср. также 19:290). |
| Тайна! Страшная Тайна! «Великая благочестия Тайна», – говорит Священное Писание. «Бог явился во плоти…, принят верою в мире» 701 , «раздробляемый и неразделяемый». Да не пожелаем мы нашим скудным умом, ограниченным и греховным, исследовать и понять эти небесные истины. Небесный мир, несмотря на то, что он нетленен, неизменяем, вечен и божественен, к тому же он Благодатью, воздействием и силой Святого Духа, приносится всем нам на Таинстве богослужения. Воплощение Божественного Домостроительства, от сотворения мира до второго Пришествия Христа, справедливого Суда и будущих вечных благ, необыкновенным образом представляется на Божественной литургии. Как это происходит, не рассказать и не объяснить человеческим языком. Евангелист Иоанн свидетельствует о следующем: была Великая пятница, около трех. Господь истекал кровью на Кресте. Раздался громкий крик, он «сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» 702 . И наступила суббота, и был великий день (Пасха), Снятие с креста и Погребение. Пришли воины и начали ломать голени двум распятым разбойникам, чтобы быстрее наступила смерть. Затем они подошли к Христу. Полагая, что он уже мертв, не стали ломать Ему голеней: «Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» – символы двух великих Таинств нашего спасения: Крещения и Божественной Евхаристии – «… да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» 703 О чем нам говорит тот факт, что пресвятые голени и кости Его не были разбиты? Это говорит нам о том, что Тело Господа не подверглось раздроблению, разделению и увечью. Так и теперь святой Хлеб, Тело Господне, Агнец Божий, не разделяется: «раздробляемый и неразделяемый». Мертвое Тело Господа и во Гробе соединено с Божеством и не знает распада и тлена после Его смерти как человека. Поэтому Тело Господа неделимо ни на Кресте, ни во Гробе, ни в Святой Чаше. Итак, Возношение, как говорят святые отцы, показывает дающую жизнь Жертву Господа, а раздробление Хлеба – Заклание Его. |
| Таким образом, диаконство или должно исчезнуть, как особый вид пастырского служения, или должно получить для себя какую-нибудь самостоятельную функцию. Эта самостоятельная функция и была дана ему вначале, в первые дни христианства. Но эта функция диаконства, это подлинное и настоящее служение диаконов давно уже утрачено и даже вовсе забыто. Итак, вспомним, каково было служение диаконов вначале. Вскоре после сошествия Св. Духа на апостолов, когда они ещё не разошлись из Иерусалима, но все были вместе, произошла среди христиан какая-то неисправность в ежедневном распределении содержания между верующими, так что вдовицы из еллинистов (пришельцев из других стран) терпели нужду – «презираемы были в ежедневном раздаянии потребностей» (ν τ διακον τ καθημεριν). И вот из-за этого между еллинистами и евреями произошёл спор. «Тогда двенадцать (апостолов), созвав множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах (διακνεν τραπζαις). Итак братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Св. Духа, —589— и мудрости; их поставим на эту службу (π τς χρειας τατης). А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию, и избрали Стефана, мужа исполненнаго веры и Духа Св., и Филиппа и Прохора и Никанора и Тимона и Пармена и Николая антиохийца, обращеннаго из язычников. Их поставили пред апостолами; и сии, помолившись, возложили на них руки». ( Деян.6:1–6 ). Таковы были первые диаконы в Церкви Христовой. Получив от св. апостолов такое важное занятие, как забота о ежедневном содержании верующих, диаконы скоро возвысились в ряду других служений церковных и заняли такое видное положение в Церкви, что стали ближайшими помощниками епископов и обыкновенно ставились наряду с ними 702 . Сродство и близость между епископами и диаконами древнего времени были замечательны. Иногда в отсутствие или по смерти епископов, диаконы были их заместителями, не совершая конечно их священного служения. В древних памятниках 703 , где упоминается об епископах и диаконах, те и другие изображаются совершенно одинаковыми нравственными чертами 704 . И эти нравственные качества, требуемые от епископов и диаконов, уже сами говорят за то, что епископы и диаконы имели своим существенным делом заботу о материальном благополучии верующих. |
|
|
