| Главным источником, повествующим о евреях в Египте в нововавилонский период, является Иер 43. 7-44. 30. Согласно Книге прор. Иеремии, евреи жили в Тахпанхесе (в синодальном переводе - Тафнис, греч. Дафны), Мигдоле, Нофе (Н. Египет), а также в земле Парос (В. Египет). Арам. документы из Элефантины, датируемые в пределах 495-399 гг., дают мн. сведений о жизни евр. военной колонии, к-рая, по всей вероятности, существовала уже в VI в. до Р. Х. В частности, известно, что храм Яхве в Элефантине был построен до завоевания Египта персид. царем Камбизом в 525 г. Существование такого храма и свидетельства поклонения др. богам, кроме Яхве (напр., Анат-Яху), говорят о том, что евреи, жившие в Элефантине, либо не знали о религ. реформах царя Иосии (или царя Седекии) в Иудее, либо их не принимали. А. К. Лявданский Персидский период После захвата Вавилона в 539 г. до Р. Х. Киром II Великим в положении евр. народа произошли значительные перемены. Вслед за Киром мн. ахеменидские правители Персии придерживались значительно более мягкой политики в отношении покоренных народов: им разрешалось возвращаться на те территории, с к-рых они были депортированы, организовывать самоуправление, восстанавливать культовые сооружения и адм. здания. Правительство поощряло сбор денег населением для этих мероприятий и нередко при необходимости предоставляло дополнительную финансовую помощь (см., напр.: 1 Езд 7. 15-17). В рамках этой политики Кир издал эдикт, в к-ром он, обращаясь к жившим в Вавилоне иудеям, призывал их идти в Иерусалим, для того чтобы строить «дом Господа, Бога Израилева» (1 Езд 1. 3). По приказанию Кира переселенцам были переданы священные сосуды и утварь, вынесенные из Иерусалимского храма Навуходоносором (1 Езд 1. 7-8). Первые репатрианты, вернувшиеся в Палестину под предводительством «Шешбацара, князя Иудина» (1 Езд 1. 8), столкнулись со значительными трудностями в попытках восстановления Иерусалима как центра религ. и политической жизни народа. Их деятельности противились жители соседних местностей (самаритяне, идумеи и др.), а также потомки тех наиболее бедных представителей иудейского народа, к-рые по приказанию Навуходоносора были оставлены в Палестине (см., напр.: 4 Цар 25. 12; Иер 52. 16). Результатом этого сопротивления стала временная приостановка строительства храма (1 Езд 4. 24). |
| Замечательно описание Иисуса сына Сирахова, как он всю жизнь стремился к мудрости (LI, 18–38; см. также VI, 18–37). «Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах; он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей» (XXXIX, 1–2)… Мудрость передается не только через чтение, но и в живом предании, из поколения в поколение, через наставления, беседы и обличения мудрых (См., например, Прит. IV и Прем. Сир., IX, 19–20). Предание соединяет в себе знание и опыт праведников всех времен, как и всего избранного народа. Значение личного опыта приводит к тому, что для Ветхого Завета старость есть часто синоним мудрости. «Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего и он возвестит тебе, старцов твоих и они скажут тебе» (Втор., XXXI, 7). «В старцах мудрость и в долголетних — разум!» (Иов, XII, 12). Однако, в той же книге Иова Елиуй возражает на это: «дух в человеке и Дыхание Вседержителя дает ему разумение. Не многолетние мудры и не старики разумеют правду» (XXXII, 8–9). Нравственный путь. Бог есть Источник нравственности и нравственного закона (напр., Ис., XLV, 23–24, XLVIII, 17). Поэтому богопознание невозможно без нравственной жизни (Ис., ШН, Прем. I, 4). Праведность есть признак богоприсутствия (Иис. Нав., XXII, 31); знать Бога значит быть нравственным (Uep.,XXII 16). Напротив, не знать Бога и быть безнравственным — одно и то же (напр., I Цар., II, 12, Иов, XVIII, 21, XXI, 14, 15, Ос. V, 4). Падение Адама и Евы сразу отвратило их от Бога. Бог, как Праведный, пребывает с праведниками (Пс. XXXVI). Праведник как бы водворяется в правде и милосердии Божием (Пс. LXX). Вообще мудрость по преимуществу дается праведным (Пс. СХ) в опыте нравственной жизни и познания Провидения (Ис., XXIX, 13–24). Вера, Основа праведности — вера. В Ветхом Завете нет учения о вере, и слово «вера» не имеет в нем того точного смысла, который оно приобретает в Новом Завете. |
| В качестве подтверждения подобных выводов можно привести нижеследующие примеры. Первая группа примеров – географические названия. Так, город Бет – Хорон именуется: Бефорон (3 Цар. IX, 17), Беф – Орон (Нав. XVI, 3, 5; XVIII, 13; XXI, 22; 1 Пар. VI, 68; VII, 24), Вефорон (Нав. X, 10; 2 Пар. VIII, 5; XXV, 13; 1 Мак. III, 16, 24; VII, 39; IX,50) и даже Ветерон (Иудифь IV, 4). Примерами более серьёзной ошибки может служить смешение двух различных названий. Боцра в Эдоме, с которой связано известное мессианское пророчество, и Бецер, расположенный в Моаве. Оба этих города в СП именуются Восор. Вторая группа примеров – личные имена, которые СП иногда путает с географическими названиями. Так, одним словом «Вирсавия» переводится как географическое название - Беер–Шева так и имя жены Урии Хеттеянина – Бат–Шева. Тот же «Хеттеянин» (МТ - хитти) - пример использования архаического чтения, вместо «хетт». Точно так же не соответствуют общепринятому чтению имена исторических личностей: фараонов Шешонка (СП - Сусаким) (МТ – Шишак) и Априя (СП - Вафрий) (МТ - Хефра), царей Тиглатпалассара (СП - Феглаффелассар) (МТ - Тиглат Пилесер) и Пулу (СП - Фул) (МТ - Пул) и многих других. Таким образом, библейская история искусственно вычленяется из всемирной и загоняется в некое историко-культурное гетто. Имена в СП смешиваются постоянно: как два различных персонажа именуются одним и тем же именем, так и наоборот, одна и та же личность может носить разные имена – в зависимости от вкусов переводчиков различных частей Ветхого Завета. Среди примеров первого рода наиболее знаменательно смешение имён Амос (пророк) и Амоц. Последнее носил отец пророка Исаии, что часто приводит к представлению о том, что пророк Исаия был сыном пророка Амоса. Иногда личные имена появляются вследствие присоединения определённого артикля ha к определяемому слову, в результате чего младший сын (МТ - бен-наккатан) превращается в «сына Гаккатана» (Ездр.8.12), и даже дети рабов – писцов (соферов) (МТ - бней-нассоферет) становятся «сыновьями Гассоферефа» (Ездр.2,55). |
| Об экспериментальном характере двух вышерассмотренных переводов Пятикнижия приходится говорить для того, чтобы подчеркнуть такой же во многом характер и перевода Синодального, что ставит вопрос о его адекватности в передаче оригинального: перевод различных частей Ветхого Завета производился разными авторами, и впоследствии не был должным образом выверен, кроме того, переводчики не знали как многих реалий библейской эпохи, реконструируемых сейчас в контексте всей древней истории Ближнего Востока, так и значения некоторых архаичных слов и выражений, переводившихся по контексту [xxii] . Первая группа примеров — географические названия. Так, город Бет — Хорон Nrojo tyB именуется: Бефорон (3 Цар. IX, 17), Беф - Орон (Нав. XVI, 3, 5; XVIII, 13; XXI, 22; 1 Пар. VI, 68; VII, 24), Вефорон (Нав. X, 10; 2 Пар. VIII, 5; XXV, 13; 1 Мак. III, 16, 24; VII, 39; IX,50) и даже Ветерон (Иудифь IV, 4). Примерами более серьёзной ошибки может служить смешение двух различных названий. Боцра в Эдоме hr;x]B;, с которой связано известное мессианское пророчество, и Бецер rx,B,, расположенный в Моаве. Оба этих города в СП именуются Восор. Иногда ошибки возникают в связи с копированием славянского текста, который вслед за LXX даёт калькированный перевод географического названия. Так, Атрот Бет-Йоав ba;wy tyBe twrof][ " в славянском тексте именуется «Венец дома Иоавля», чему следует и СП, затрудняя понимание этого места из 1 Пар. 1, 34. Существуют и примеры прямо противоположного свойства — так выражение µynIn/[m] N/lae - алон меонним из Суд 9, 37 переведено не как «дуб гадателей по облакам», но «дуб Меонним». Следующий пример — в переводе выражения Nd,[eANg — Ган Эден , предположительно являющегося транслитерацией древнего, еще шумерского, названия местности в южной части междуречья — Ан-Эден/т.е. высокая степь/. Это выражение СП передаёт как «сад Едемский» (Быт.2,15). Во время исхода из Египта (Исх. 13-15) народ Израильский пересекает цепь пресноводных озёр, находившихся во II тысячелетии до н.э. на месте нынешнего Суэцкого канала. Так как берега их были укрыты зарослями тростника, то МТ именует их pWsAµy " ям суф — Тростниковое (папирусное) море. Отождествление его с Красным (слав.-Чермным) морем, у солёных вод которого тростник не растёт, и нет заболоченных берегов, произошло в александрийской общине иудеев, сложившейся в эпоху персидского завоевания Египта, когда упомянутая ранее цель мелководных озёр была поглощена пустыней. Через перевод LXX это отождествление перешло и в СП, породив самые невероятные истолковательские гипотезы. |
| В иудаизме различаются грехи ритуального характера, которые искупаются через омовения и жертвоприношения, и грехи нравственного характера, к-рые прощаются через примирение с тем, против кого они совершены. В ВЗ приводятся примеры раскаяния и исповедания грехов в присутствии др. человека (Нав 7. 20-21; 1 Цар 15. 24-25) и только перед Богом (Пс 32; 50 и др.), покаянные молитвы (1 Ездр 9. 6, 7, 15; Неем 1. 6, 7; 9. 2, 33-35). Для ветхозаветного периода весьма характерны коллективные покаяния за грехи всего народа (Суд 10. 101; Цар 7. 6; Неем 9; Ис 65. 5-9; Дан 9. 4-19). Основным днем очищения от грехов в ВЗ был Йом Киппур (Лев 16. 30). В ВЗ приводятся предписания о левитской чистоте и о том, когда и как должны совершаться омовения и жертвоприношения, очищающие от грехов ритуального характера, а также указываются те грехи, за к-рые полагаются изгнание или смертная казнь (подробнее см.: Lipi ski E. La liturgie pénitentielle dans la Bible. P., 1969). Интерьер синагоги в Париже. Фотография. Нач. ХХ в. Интерьер синагоги в Париже. Фотография. Нач. ХХ в. В кумран. свитках содержатся детальные предписания о ритуальных омовениях (1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30; 4Q414; 4Q512; последний - оборотная сторона того же свитка, в к-ром записаны ежедневные молитвы,- 4Q503). При этом у кумранитов встречается учение о том, что омовения недействительны без покаяния (1QS II 25 - III 12; ср.: II 4-6; ср.: Test. XII Patr. X 2. 8; 4. 3; XI 3. 5). Очищение от грехов совершается не только в Йом Киппур, но и ежедневно (4Q504 VI 4-6). Нечистым запрещается до очищения участвовать в общинных трапезах (1Q19 XLIX 20-21; 1QS V 13-14; I 25; VII 16-17). В 4Q266 сохранился чин изгнания из общины. Подробнее о кумранитах см.: Nitzan. 1999; Baumgarten. 1999. В раввинистической традиции ритуалы очищения играют огромную роль. Большая часть Мишны и Талмуда так или иначе посвящена теме «чистое и нечистое». Детально описываются виды, способы и последствия осквернения через контакты с предметами, нечистыми людьми, язычниками, через деяния, ведущие к нечистоте, способы очищения предметов, самого себя и т. д. При этом большое значение придается покаянию перед Богом. О покаянии говорится как о том, что создано до сотворения мира (Вавилонский Талмуд. Песахим. 54a). Оно достигает Престола Славы, продлевает жизнь и приносит искупление (Йома. 86a-b). Раскаявшийся грешник стоит выше никогда не согрешавшего праведника (Берахот. 34b). Поскольку человек не знает дня своей смерти, нек-рые раввины призывали проводить всю жизнь в покаянии (Шаббат. 153a). Исповедание грехов без покаяния делает исповедание недействительным (Мишна. Йома. 8. 8-9). Правда, нек-рые учили, что в Йом Киппур происходит очищение от грехов и без покаяния (Вавилонский Талмуд. Йома. 85b). |
| Подвижническая жизнь И., описанная в ВЗ, дает основание для сравнения пророка с Иисусом Христом. Свт. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. III 22. 2; V 21. 2) пишет о том, что, как в свое время Моисей и И., Иисус пребывал в пустыне в посте и молитве 40 дней. Однако чаще проводится сравнение между И. и Иоанном Крестителем на основании того, что о последнем говорится уже в НЗ (Ibid. III 11. 4; Iust. Martyr. Dial. 49; 51). Образ жизни пророка рассматривается отцами Церкви как пример христианам для подражания. Блж. Иероним в Послании к Павлину ( Hieron. Ep. 58. 5//PL. 22. Col. 583) говорит об И. как о «noster princeps» в исполнении заповедей Божиих. Сщмч. Климент Римский в 1-м Послании к Коринфянам отмечает, что каждый христианин должен стремиться подражать св. жизни пророка ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 17. 1). Об аскетизме И. и особо о простоте его пищи упоминает свт. Климент Александрийский ( Clem. Alex. Paed. 3. 38). Свт. Григорий в Слове 21, посвященном Афанасию, сравнивает последнего с И., к-рый, так же как и христ. подвижники, бескомпромиссно боролся за чистоту веры ( Greg. Nazianz. Or. 21. 7). Для Тертуллиана И.- пример мученика за веру в Др. Израиле, пророка можно сравнить с мучениками первых веков христианства ( Tertull. Adv. gnost. 8. 3). Подвижническая жизнь И. (ограничения в пище и одежде, а также его внешний вид (4 Цар 1. 8)) рассматривается как прообраз жизни монахов и отшельников. Афраат Персидский в соч. «Demonstrationes», посвященном «сынам завета», к-рые брали на себя обязательства, близкие к монашеским, многократно ссылается на И. ( Aphr. Demonstr. VI 2: «Тот, кто возлюбил девство, пусть станет подобен Илии»). Свт. Афанасий в Жизнеописании прп. Антония Великого ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 7) указывает на то, что Антоний следовал примеру И. и в его судьбе видел отражение своей жизни. Прор. Илия в пустыне, с житием. Икона. 1682 г. (ЦАК МДА) Прор. Илия в пустыне, с житием. Икона. 1682 г. (ЦАК МДА) Сохранившиеся до настоящего времени версии «Апокалипсиса пророка Илии» восходят к иудейским оригиналам, но были отредактированы в период раннего христианства в связи с тем, что пророк рассматривался как свидетель конца времен. В коптской версии «Апокалипсиса...» жизнь праведников в последние дни описывается в тех же терминах, что и жизнь монахов-отшельников в египетской пустыне, подробно изображены аскетические подвиги и мученичество святых. Эти особенности текста «Апокалипсиса пророка Илии» отражают эсхатологические ожидания части египетского монашества во 2-й пол. III в., о которых писал Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. VII 24). |
| Сын Аммона Иосия ( ок. 639-608) знаменит прежде всего своей религ. реформой (4 Цар 22. 1-23. 28; 2 Пар 34. 1-35. 19), в результате к-рой в иудейском обществе в целом утверждается монотеизм и устанавливается единый централизованный культ в Иерусалимском храме, очищенный от элементов язычества (ср., однако: Иер 7. 18; 44. 17-19, 25; Иез 8. 5-16). В центре реформы - обнаруженная ок. 621 г. первосвященником Хелкией ( ) в Иерусалимском храме «Книга Закона». Большинство исследователей, сторонников «документальной гипотезы» происхождения Пятикнижия, отождествляют ее с кн. Второзаконие (или же с текстом Втор 12-26 (т. н. Девтерономический кодекс), или с главами 5-26; см. в ст. Пятикнижие ). Под «Книгой Закона» может подразумеваться все Пятикнижие (см.: Тантлевский. 2000. С. 329). «Лахишское письмо». 586 г. до Р. Х. (Британский музей, Лондон) «Лахишское письмо». 586 г. до Р. Х. (Британский музей, Лондон) Религ. реформа Иосии распространялась не только на всю Иудею, но и на значительную часть бывш. Северного царства, которую в тот период контролировал иудейский царь. Об успехе реформы красноречиво свидетельствуют т. н. лахишские письма, написанные накануне падения Иерусалима (586). В текстах встречаются 22 имени собственных, 14 из них содержат имя , в сокращенной форме; ни одно из имен собственных не содержит имени к.-л. языческого бога. Установление монотеистического централизованного культа в Иерусалимском храме в ходе религ. реформы Иосии сыграло значительную роль в истории евр. народа. Переселенные в нач. VI в. в Вавилонию жители Иудеи, а также присоединившиеся к ним представители сев. колен в подавляющем большинстве не мыслили должным образом совершающегося богослужения вне Иерусалимского храма в Иудее. Это консолидировало народ в изгнании и способствовало возвращению его на родину. В Израильском царстве единый централизованный культ Господа отсутствовал. Возможно, это стало одной из основных причин того, что северяне в большинстве своем не вернулись на родину из изгнания. |
| Для желающих выписываем такие места, за исключением: а) мест книги Бытия, так как перевод этой книги может всякий сличить по Запискам на кн. Бытия и б) рассмотренных или только приведенных выше мест из перевода, заключающегося в «Историч. Чтениях». Нормою для сличения будет Синодское издание перевода русского, как наиболее распространенное и представляющее в себе совершеннейший (в сравнении с другими) перевод. Вот эти более важные по разности места: Исх. III, 1. 2. 6. 7. 11. 12. 13. 14. 15; V, 1. 2; XI, 9. 10; XII, 31. 32; XIII, 17. 18. 20. 22; XIV, 5. 9. 13. 21. 23. 27. 30–31; XV, 2. 3. 7. 14. 16. 17; XVI, 14. 15; XXIV, 12; XXXI, 18; Числ XIV, 10. 12 17. 18. 30; Исх. XXV, 2; XL, 35. 36. 38; Иис. Нав. III, 5. 16; V, 11; XXIV, 7. 12. 13. 16. 26. 27; Суд. VI, 2. 3. 8. 11. 13. 18. 19. 35. 37 и дал.; VII, 10. 11. 13. 16. 19. 20. 21. 22; 1 Цар. I, 9. 11. 14. 15. 16. 24. 26. 28; II, 12. 17; III, 1. 2. 3 и дал. 10. 13. 19. 20; IV, 16.17. 18; VIII, 22; IX, 1. 6. 16. 26. 27; XIII, 5 6. 7. 12. 13. 14; XVII, 8. 9. 35. 36. 42. 51; XVIII, 6. 7. 8. 9. 10. 11; XXVI, 1. 3. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 14. 15 и дал. 19. 23. 25; 2 Парал. I, 2; III, 1; V, 7. 10. 12. 13; VI, 19. 22. 23. 24. 26. 28. 29. 30. 35. 37. 39. 42; VII, 20. 21. 22; 3 Цар. XVII, 2. 3. 5. 8. 15. 20. 22; XVIII, 21. 22. 24. 26. 27. 29. 32. 33. 34. 36. 37. 38. 41. 44. 45; 4 Цар. II, 2. 3. 4. 5. 6. 8. 10. 12 13. 14; IV, 1. 2. 4. 5. 10. 11. 19. 23. 26. 27. 30. 31. 32. 34. 35. 37; V, 1. 4. 5. 10. 11. 14. 16; XVIII, 1. 7. 17. 18. 19. 37; XIX, 2. 10. 11. 16. 20; XX, 1. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9; 2 Паралип. XXXVI, 12. 13. 15. 16. 17. 18. 20; Дан. I, 4. 5. 20; III, 2. 3. 5. 6. 11. 13. 15. 21. 23. 91. 94. 97; VI, 1. 2. 6. 7. 8. 9. 13. 18. 24. 26. 27; 1 Езд. I, 1; Неем. IX, 1. 2. 3. 6. 10. 16. 23. 25. 26. 29. 33. 37. Мы не выписывали при этом мест, в которых разность заключается лишь в именах Иегова и Господь, в именах собственных разных лиц Библейской истории, в словах синонимических (напр. поток и ручей; сторона и бок и др.) и под. При этом считаем нужным сказать; что экземпляр издания «Исторических Чтений» мы имели из Московского Румянцевского музея. |
| 2, 7 – 454 33 , 470 57 20, 21 – 399 266 3, 4−5 – 372 160 24, 10 – 329 сн. СУД. 3, 23−24 – 372 161 33, 19 – 156 103 15, 15 – 19 – 147 52 4, 4 – 140 3 33, 20 – 23 – 405 31 15, 17 – 147 50 4, 7 – 402 5 15, 5 – 147 49 ЛЕВ. 1 ЦАР. 18, 1 – 298 5 7, 12. 13. 15 – 26 79 2, 30 – 142 15 , 145 33 , 146 47 18, 17 – 32 117 19, 36 – 391 248 18, 27 – 122 18 , 373 166 26, 11 – 126 46 , 208 179 3 ЦАР. 19, 24 – 454 27 3, 12 – 374 181 22, 11−12. 15−18 – 147 49 ЧИС. 26, 24 – 387 237 11, 17 – 471 59 2 ПАР. 27, 27 – 386 228 33, 16 – 26 79 39 – 20 52 ВТОР. 39−45 – 23 64 5, 17 – 18 36 1 ЕЗД. 49, 7 – 17 29 6, 4 – 321 23 , 322 27 , 331 58 4, 35 – 41 – 174 16 6, 5 – 331 57 ИСХ. 6, 7 – 8 – 35 131 ТОВ. 4, 10 – 373 167 6, 13 – 324 36 4, 15 – 96 66 7, 1 – 289 572 8, 3. 16 – 39 18 7, 9−12 – 173 5 8, 18 – 15 15 ИОВ 9, 11 – 173 9 1, 1 – 19 44 26, 7 – 368 145 Античные авторы 2021 Анаксимандр Свидетельства (о нем и его сочинениях). TLG 725/1. Рус. пер.: ФРГФ, 116–127. 21–22 [vol. 1, p. 87 Diels- Kranz] – 282 540 Аристах Самосский О размерах и расстояниях Солнца и Луны. TLG 1181/1. Hypoth. [lin. 18–20 Heath] – 282 540 Аристотель Евдемова этика. TLG 86/9. I, 1218 b 10. 16 – 11 3 Метафизика. TLG 86/25. Рус. пер. А. В. Кубицкого, ред. М. И. Иткина: Аристотель. Соч. Т. 1. М., 1976 (Филос. наследие). С. 65– 448. II, 2, 996 a 25 – 11 3 VIII, 2, 1042 b 9–11 – 461 19 Первая аналитика. TLG 86/1. Рус. пер. А. В. Кубицкого (1939, переизд.: Аристотель. Соч. Т. 2. М., 1978. С. 117–254) и Б. А. Фохта (Аристотель. Аналитики. Л., 1952. С. 9–176). 29 b 6 и 50 a 31 (Bekker) – 254 386 Вергилий Энеида. Thesaurus linguae latinae 690/3. Рус. пер. В. Я. Брюсова, ред. С. М. Соловьева и И. Брюсовой: 1М.; Л., 1933. VI, 794–795; VIII, 705 – 47 19 Гермий Философ Схолии к Федру Платона. ЕДП 2317.1ю 33 хк 247 С хзю 152 Сщгмкугк – 300 11 Геродот История. TLG 16/1. Новейшее крит. изд.: Herodotus. Historiae/Ed. H. B. Rosen. Vol. 1–2. Leipzig: Teubner, 1987– 1997 [vol. 2: Stutt gart]. Рус. пер. Г. А. Стратановского: М., 1993 (Пам-ки истор. мысли). I, 178, 3 (vol. 1, p. 110: 3 Rosen) – 270 462 |
| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 – 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. – Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. – Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. … Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7… 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот – несколько выиграет. – Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3… 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: … излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 38–1 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21…. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " … " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. |
|
|
