На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как   («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17),   («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2),   («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.-   (Иоил 2. 27), использование существительного   для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» (       - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» (     - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750).

http://pravenc.ru/text/578234.html

III. 5). Минуют ли нас опасности, прискорбия растворяются утешением, побеждаются искушения? – Ты не оставляеши нас искуситися паче, еже можем: но твориши со искушением и избытие (1 Кор. X. 13). О, как чудились бы мы, христиане, каждую минуту, еслибы довольно имели проницания, дабы открывать тайные следы правления Божия во всем, что с нами случается и нас окружает!.. Некогда пророк Елисей, желая успокоить малодушие отрока своего, боявшагося врагов, молился: Господи, отверзи ныне очи отрока, да узрит. И отверзе Господь очи его, и виде: и се гора исполнь коней, и колесница огненна окрест Елисея (4 Цар. VI. 17). Еслиб и ныне вера отверзла очи духа нашего, – мы узрели бы окрест себя все небесныя силы подвигнутыми для охранения безопасности нашей и для споборствования нам противу царства тьмы, – так! все небесныя силы; ибо не вси ли суть служебнии дуси в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение (Евр. I. 14)? Даже тот, кто не смеет, верить ничему, чего не осяжет, – и тот при постоянном наблюдении за всеми событиями, подобно Фоме, не долго будет ожидать случая, чтобы, ощутив близость, исповедать истину являющагося повсюду владычества Бога и Христа: Господь мой и Бог мой (Иоан. XX. 28). Толь мощный, толико благодеющий, толь присущий нам Господь и Владыка чего не властен требовать от рабов своих, которых жребий в единой руке Его, и которые о Нем едином живем, движемся и есмы (Деян. XVII. 28)? Какое иго, Им возлагаемое, дерзнули бы мы назвать тягостию для нашей свободы? Какую дань, Им взыскуемую, – несоразмерною правам Его над нами? Какую жертву – довольною для Него? Еслибы Он сказал нам, что желает паки взять у нас все, что когда-либо даровал, – что могли бы мы отвещать Ему, кроме сего: да будет, Господи, воля Твоя, ибо мы не имели никакого права ни на единую крупицу даров Твоих, ниже на единое мгновение бытия? Но Бог не возлагает на нас никакого ига и бремени, разве благое и легкое; не взыскует никакой дани, кроме простертой руки для приятия даров Его; не хощет жертвы и всесожжения, удовлетворив сам себе за нас вечною жертвою своего Сына.

http://pravoslavie.ru/57877.html

Сочинение Юнилия Африканскаго обыкновенно цитуется в ученой литературе под заглавием: De partibus legis divinae. Но это заглавие дано сочинению переписчиками и встречается впервые только в рукописи 908г. Сам Юнилий в письме к Примасу озаглавливает свой труд иначе, – именно Instituta regularia, т. е. «руководственные правила», каковое заглавие и удержано в лучших рукописях. Переписчики называютъ также рассматриваемое сочинение Breviaria, Compendium или же Instructiones. Сочинение Юнилия было найдено и впервые издано Иоанном Гастием в 1545г. под заглавием: De partibus legis givinae libri doctissimi, omnis theologiae studiosis apprime utiles, Junilio episcopo Africano autore. После этого сочинение издавалось неоднократно. Ценными в научном отношении признаются издания Галланди (в Х ΙΙ т. Bibl veter. patrum.), Миня (в 68 т. Patr. Curs, compl. ser. lat.) и Кина. В основу посдедняго издания положено 13 рукописей, принадлежащих периоду от VI до XI в., при чем приняты во внимание и прежние печатные издания. Сочинение Юнилия разделено автором на две книги, а каждая из них подразделена на главы, – имеющие особые надписания. По содержанию своему руководство Юнилия распадается на две части: в первой части (I, 2–10 гл.) трактуется о внешней, формальной стороне Св. Писания (species dictionis или superficies dictíonis); во второй части (I, 11–20; ΙΙ, 1–25) наследуется внутренняя сторона священных книг, их содержание или учение, – по терминологии Юнилия, res, quas ipsa scriptura nos edocet. Обращаясь к внешней стороне Св. Писания, Юнилий рассматривает следующие пять пунктов: species dictionis, auctoritas, conscriptor, modus, ordo. В отношении species dictionis или характера изложения Юнилий разделяет книги Св. Писания на четыре класса: на книги историческае (historia), пророческие (prophetia), приточныя (proverbialis) и учительныя (simpliter docens) (I, 2). Определяя историю, как «повествование о делах прошедших и настоящих», Юнилий относит к «божественной истории» 17 книг: 5 кн. Моисея, Нав., Суд., Руфь, Цар. 4, четыре евангелия и кн. Деяний (I, 3). Эти книги Юнилий считает каноническими. К этим книгам, замечает он далее, «большинство присоединяют еще Парал. 2, Иова, Товита, Ездры 1, Иудифь, Маккав. 2». «Почему эти книги не находятся (currunt) в числе канонических? Потому что и у евреев относительно них замечалось разногласие, как свидетельствует Иероним и другие» (Ibid.). Относя названные книги к истории, Юнилий допускает и присутствие в них других форм речи, иллюстрируя свою мысль несколькими примерами, взятыми из исторических книг.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Rybin...

Мн. положения гипотезы Нота, касающиеся датировки девтерономической истории, ее единства и цели, впосл. были подвергнуты критике; ряд исследователей предложили альтернативные решения отдельных вопросов. Г. фон Рад , автор одной из важнейших работ о богословии девтерономической истории, обратил внимание на то, что наряду с темой осуждения Израиля в девтерономической истории присутствует и мессианская тема - тема постоянного исполнения династического пророчества роду Давида (2 Цар 7). Важен также финал девтерономической истории - сообщение о милости, оказанной царю Иехонии вавилонским царем (4 Цар 25. 27-30). По мнению фон Рада, этот текст мог служить основанием для надежды на восстановление царства ( Rad. 1947). Х. В. Вольф также предлагал пересмотреть выводы Нота о целях создания девтерономической истории и о ее богословском содержании. По мнению Вольфа, автор этого исторического труда не оставляет читателя с одним только сознанием вины Израиля перед Богом. Однако основанием для надежды является не мессианская тема, как утверждал фон Рад: текст 4 Цар 25. 27-30 Вольф считает второстепенным. По его мнению, девтерономическая история показывает Израилю путь выхода из состояния национальной катастрофы через покаяние: чтобы снять с себя груз этой вины, необходимо (и можно) вернуться к Богу, Который должен простить Израиль. Обращая внимание на ключевые для этой темы тексты (Втор 31. 1-10; 1 Цар 7. 3; 3 Цар 8. 46-53; 4 Цар 17. 13), Вольф демонстрирует, что автор девтерономической истории намеренно расставляет в них соответствующие акценты (напр., в неизменном употреблении в таких текстах глагола  ,       «возвращаться» ( Wolff. 1961)). Работы фон Рада и Вольфа показали неоднозначность богословского содержания девтерономической истории, к-рая, возможно, объясняется тем, что этот текст складывался в неск. этапов. Безусловно, и Нот учитывал наличие в девтерономической истории противоречий и смысловых несоответствий, которые он объяснял либо особенностями использованных девтерономистом источников, либо дополнениями, сделанными к девтерономической истории после ее создания в сер. VI в. до Р. Х. Основным направлением в исследовании девтерономической истории стали попытки объяснить имеющиеся в ней противоречия с помощью гипотез, предполагавших наличие 2 или нескольких принципиально различных редакций И. к.

http://pravenc.ru/text/Исторические ...

Главной богословской проблемой, возникшей в этот период, была несомненно проблема теодицеи (от. греч. theos «Бог» и dike «справедливость», т. е. оправдание Бога). Как мог Ягве допустить поругание святыни, разрушение Иерусалима и плен? Неужели Он оказался слабее других богов, богов Вавилона? Стремясь ответить на эти вопросы, представители так называемой Девтерономической школы (от лат. Deuteronomium «Второзаконие») создали своеобразную историографическую концепцию. Согласно этой концепции, благосостояние народа зависит от того, насколько он остается верен своему Богу и соблюдает Его законы, прежде всего культовые. Используя источники допленного периода, книжники этой школы написали сочинение, в котором описывается история Израиля от заселения Палестины вплоть до вавилонского плена (книги Второзакония, Иисуса Навина, Судей, Царств). В сочинении, в частности, дается оценка итогов правления всех царей Иудеи — от Давида до Седекии. Авторы стремились показать, что благополучным было правление тех царей, которые «ходили путями Ягве». Правителей же, которые «уклонялись от Его пути», Ягве наказывал, используя в качестве Своего орудия другие народы. Самым тяжким преступником назывался царь Манассия, правивший в первой половине VII в. до н. э. (4 Цар. 21, 11-15; 24, 2-4). А разрушение Иерусалима и вавилонский плен стали закономерным следствием непослушания монархов Иудеи и ее народа законам Ягве. «Господь не захотел простить», — такими словами заканчивается пассаж, в котором рассказывается о бедствиях, постигших Иудею в правление Иоакима (4 Цар. 24, 4). Трагические события VI в. до н.э., с точки зрения последователей «Девтерономической школы», демонстрировали не слабость израильского Бога, а Его силу. Историей управляет Ягве, языческие же народы оказываются лишь инструментом в Его руках. Стремясь обосновать верность своей исторической теории, авторы приводят следующий аргумент: разрушение Храма и плен были задолго до самих событий предсказаны пророками (4 Цар. 21, 10-15). Подобное богословие отражено также в ряде пророческих книг, которые, по мнению исследователей, претерпели так называемую девтерономическую редакцию, и прежде всего — в книге пророка Иеремии (см., например, Иер. 26, 4-6). Отметим, что в период плена были распространены и совершенно другие объяснения причины бедствий, постиших Иудею. Так, например, некоторые члены еврейской диаспоры в Египте полагали, что виною всему забвение культа «царицы небесной» (Иер. 44, 17-19).

http://aquaviva.ru/journal/?jid=54581

Характерные особенности и темы Основная богословская идея, заложенная в Книге Иисуса Навина, обетование Бога отдать землю Ханаана потомкам Авраама ( Быт. 12,7 ) доминирует и в книгах Бытие и Второзаконие. Свидетельствуя о верности Бога Своему обетованию, Книга Иисуса Навина рассказывает об успешном вторжении израильтян в Ханаан (2,1 5,12), изгнании его прежних обитателей (5,13 12,4; ср. Быт. 15,13–16 ) и передаче этой территории двенадцати коленам Израилевым (гл. 13–21). «И не осталось тщетным ни одно слово из всех добрых слов, которые говорил о вас Господь Бог ваш; все сбылось для вас» (23,14). Это решительное утверждение об абсолютной верности Бога Своим обетованиям. События, изложенные в книге, нельзя рассматривать в отрыве от тех, что описаны в Пятикнижии. В гл. 24,2–10 автор вспоминает историю Авраама, Исаака и Иакова от того времени, когда Аврааму впервые было дано обетование ( Быт. 12,1–3 ) до смерти Моисея ( Втор. 34 ), который вывел израильтян из египетского рабства (Исх., гл. 1–18). Однако Пятикнижие заканчивается описанием событий, когда народ еще находился за пределами обетованной земли. Поколение израильтян, вышедших их Египта, оказалось под Божиим наказанием за непокорность ( Чис. 13,14 ; Втор. 1,26–36 ), и даже Моисей умер, не ступив на землю обетованную ( Втор. 1,37; 32,48–52 ). Книга Иисуса Навина возвещает о верности Господа обетованиям, данным патриархам, несмотря на восстание против Него предыдущего поколения израильтян. Книгу Иисуса Навина необходимо рассматривать в контексте дальнейших событий, а именно истории жизни Израиля в земле обетованной, описанной в последующих книгах Ветхого Завета вплоть до Четвертой книги царств. В еврейской Библии эти книги (за исключением Книги Руфи) носят название «Ранние пророки». История Израиля, изложенная в них, трагична. Народ оказался неспособным следовать воле Господа и подвергался судам Божиим, что проявлялось в неоднократных нападениях ассирийцев в VIII в. (4 Цар., 17) и вавилонян в VI в. до Р.Х. (4 Цар., гл. 25). Книга Иисуса Навина свидетельствует, что причину упадка Израиля следует искать не в том, что Бог отступил от Своего завета, а в неверности Израиля Богу.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

XXI, 17–19); Ангел и, может быть, более, нежели Ангел по существу, однако же Ангел по явлению и по наименованию в священном бытописании, удерживает руку Авраама, вознесенную на заклание Исаака и осыпает его благословениями (Быт. XXII, 15. 17); Ангела обещает Авраам в руководство рабу своему (Быт. XXIV, 7), и сей раб дивно руководствуется в обретении Ревекки. Иаков, то спящий во множестве видит Ангелов, по лествице восходящих на небо и нисходящих на землю (Быт. XXVIII, 12), то бдящий встречается с полками Ангелов (Быт. XXXII, 1). Ангел является Моисею в горящей купине (Исх. III, 2), для приготовления его к изведению Израильтян из Египта. Ангел в столпе огненном и облачном предшествует Израильтянам из Египта, заграждает их от преследующих Египтян (Исх. XIV, 19), сопровождает чрез Чермное море и сорок лет непрерывно странствует с ними по пустыне. Под распоряжением Ангелов приемлют (Деян. VII, 53) Израильтяне закон Моисеев. Архистратиг силы Господни является Иисусу Навину (Иис. Нав. V, 14) и распоряжает чудесное завоевание Иерихона. Ангел, вместо Пророка, проповедует Израильтянам, и плачущий от его проповеди народ ознаменовывает место его явления именем Плача (Суд. II, 1–6), Ангел призывает Гедеона к избавлению Израильтян от порабощения (Суд. VI, 11); Ангел двукратно посещает родителей Сампсона, предсказывает необыкновенное рождение, и научает воздержанием матери охранять плод чрева (Суд. XIII). Ангел поражает Иерусалимлян за тщеславие Давида (2 Цар. XXIV, 16) и Ассириан за гордость Сеннахирима (4 Цар. XIX, 35). Пророк Илия неоднократно в действиях своих руководствуется Ангелом (3 Цар. XIX, 5; 4 Цар. I, 15); Елисей показывает отроку своему сонм Ангелов, подобный охранительному воинству (4 Цар. VI, 17). Исаия видит Серафимов, окружающих Престол Господень, и от одного из них приемлет огненное очищение (Иса. VI); Иезекииль среди отверстых небес созерцает четыре Богоносных животных и одушевленные колеса (Иез. 1); Даниил зрит тысящи тысящь служащих Ветхому деньми, и тмы тем предстоящих Ему (Дан.

http://pravoslavie.ru/put/49943.htm

На книгу составили толкования церковные писатели и отцы Церкви: Феодор Мопсуестийский, прп. Ефрем Сирин, свт. Кирилл Александрийский, блж. Иероним Стридонский и блж. Феодорит Кирский . По вопросу о точной датировке упомянутых в Книге пророка Авдия событий разрушения Иерусалима (ст. 10-12) и последующего разгрома идумеев нет единого мнения. Иерусалим подвергался разграблению неоднократно: при Ровоаме (ок. 931/22-915/13) егип. фараоном Сусакимом (3 Цар 14. 26); при Иораме (ок. 848-841) филистимлянами и аравитянами (2 Пар 21. 16-17); при Амасии (ок. 800-783) израильским царем Иоасом (4 Цар 14. 13-17); при Иоакиме (609-598), Иехонии (598) и Седекии (597-587) вавилонянами (4 Цар 24. 1, 10-16; 2 Пар 36. 6-7, 10; Дан 1. 1-4),- поэтому одни библеисты датировали возникновение книги временем вскоре после 889 г. (И. К. Смирнов , П. А. Юнгеров Франц Делич ), др. (еп. Палладий (Пьянков) , В. П. Рыбинский ) относили стихи 10-14 к взятию Иерусалима Навуходоносором в 586 г. Последняя дата доминирует в научной традиции XX в. Особое внимание исследователи обращали на сходство пророчеств о Едоме пророков А. и Иеремии (Иер 49. 7-22), особенно Иер 49. 14-16 (ср. Авд 1-4) и Иер 49. 9-11 (ср. Авд 5-7). Близость этих текстов объясняется, с одной стороны, тем, что текст Иер 49 вторичен по отношению к Книге пророка Авдия (A. Deissler, W. Rudolph и др.). Это мнение может служить подтверждением позиции тех ученых, к-рые считали эту книгу древнейшей, т. к. к VI в. до Р. Х. она уже имела авторитет священного пророческого текста (П. Юнгеров). С др. стороны, пророки А. и Иеремия могли использовать один и тот же источник - письменный или устный (В. П. Рыбинский, H. Wolff и др.). Лит.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков//Творения. М., 1857. Т. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков//Творения. Серг. П., 1893. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж.//Творения. К., 1898. Т. 14; Ефрем Сирин, прп. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию//Творения.

http://pravenc.ru/text/62666.html

Лит.: Библейские женщины//ПО. 1889. 11/12. С. 770-789; Иоанн Златоуст, свт. Пять слов об Анне//Полн. собр. творений. СПб., 1898. М., 1995р. Т. 4. Кн. 2. С. 801; Elbogen I. Der Jüdische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Lpz., 1913; Hamp V. Der alttestamentliche Hintergrund der Magnificat//Bibel und Kirche. 1952. T. 32. S. 17-23; Νικδημος Αγιορετης. Κπος Χαρτων, τοι ρμηνεα γλαφρα ες τς Θ δας τς στιχολογας. Βλος, 1958; Апокрифы древних христиан. М., 1989. С. 118; Youngblood R. Hannah//ABD. Свящ . Афанасий Гумеров Гимнография Память А. редко встречается в месяцесловах ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 380), последование неизвестно. В греч. печатной Минее по 6-й песни канона утрени помещен стишной синаксарь А. (Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 124). А. упоминается в гимнографических текстах службы прор. Самуила (20 авг.), в ирмосах нек-рых канонов. 5 сент., в день памяти Захарии и Елисаветы , родителей св. Иоанна Предтечи, в качестве 3-й паремии вечерни читается отрывок из 1 Цар 1. 9-20 - молитва А. о даровании ей сына. Песнь А. в богослужении. Песнь А. (1 Цар 2. 1-10; греч. текст: Rahlfs A. Septuaginta. T. 2. P. 169-170; богослужебный церковнослав. текст: Ирмологий. Кн. 1. С. 132-133, 140, 149-150) присутствует среди др. библейских песен в Александрийском кодексе (V в.), где она помещена между 2-й Песнью прор. Моисея (Втор 32) и одной из Песен прор. Исаии (Ис 26. 1-19),- следов., она употреблялась в александрийском богослужении . В иерусалимском богослужении Песнь А. пелась на утрене: первоначально - по средам (сир. Псалтирь VIII в., отражающая богослужебную практику VI в.- РНБ. сир. нов. сер. 19; по мнению Р. Тафта - по вторникам (R. F. Taft)), позднее (по данным груз. Иерусалимского Иадгари) заняла 3-е место в структуре гимнографического канона (между 2-й Песнью прор. Моисея и Песнью прор. Аввакума ); это место сохранилось за ней и в визант . обряде . По действующему в наст. время Типикону Песнь А. должна петься ежедневно на утрене, чаще в сокращенном виде, полностью 16 стихов (богослужебная разбивка на стихи не совпадает с библейской) стихословятся только по средам Великого поста . В греч. и слав. Следованных Псалтирях Песнь А. озаглавлена «          », припев: «                » (Псалтирь Следованная. Т. 2. С. 71), по-видимому, использовался прежде повсеместного распространения трипеснцев и канонов.

http://pravenc.ru/text/Самуил.html

Б. Пренебрежение законом Божиим в поучении народа и суде (2,1–9) III. Отступление израильтян от закона в брачных союзах (2,10–16) А. Браки с язычницами (2,10–12) Б. Разводы с женами-израильтянками (2,13–16) IV. Бог не приемлет грех (2,17 3,5) А. Ангел завета вершащий суд (2,17 3,1; 3,5) Б. Ангел завета очищающий (3,2–4) V. Желание Бога благословить народ (3,6–12) А. Неизменность обещания Бога простить раскаявшихся (3,6.7) Б. Израильтянам необходимо раскаяться в том, что они обкрадывают Бога (3,8.9) В. Обетования Божий тем, кто раскается в том, что обкрадывает Его (3,10–12) VI. Различие между праведными и нечестивыми (3,13 4,6) А. Оскорбительные речи и дерзостное отношение циников (3,13–15) Б. Богоугодное поведение верных (3,16) В. Участь праведников и нечестивцев в грядущий день суда Господня (3,17 4,3) Г. Два заветных основания: закон и пророчество (4,4–6) Глава 1 1:1–5 Израиль разуверился в любви Бога к нему. Данный раздел содержит ответ Бога на эти сомнения. Господь напоминает Израилю, что Иаков, его предок, был избран Богом, тогда как Исав, предок Едома, был Им отвергнут. Если Израиль испытывал на себе гнев Божий только в отдельные короткие периоды своей истории, то на народ Едома «Господь прогневался навсегда» (1,4). Более того, если Израиль находится под сенью непреходящих обетовании Господа, давшего ему завет, то Едом никогда уже не воспрянет. Дело Господне, свершившееся в Едоме, исторгнет хвалу из сердца Иакова. 1 Пророческое слово. Ср. Зах. 9,1 и 12,1; Авв. 1,1 ; Ис. 13,1 ; Наум 1,1 . Обычно пророчество об осуждении. Данное выражение может свидетельствовать о том, что пророк произносит речь не по своей воле, но по повелению свыше. См. также Иер. 20,9 и Ам. 3,8 . 1:2 См. статью «Божий замысел: предопределение и предвидение». Я возлюбил вас. Любовь Божия свободна в своем выборе и не связана никакими условиями. Эта истина изложена наиболее полно во Второзаконии, где глаголы «избрать» и «любить» употребляются параллельно, в частности, Втор. 7,6–8 . Любовь Бога нашла свое выражение в завете, который Он заключил со Свои народом. Близость Бога к Израилю должна была служить для последнего источником благоговейного трепета и непреходящего изумления ( Втор. 4,7.8 ). Любовь Бога берет начало в вечности ( Иер. 31,3 ) и проявляется в Его завете с Авраамом, Моисеем и Давидом (Быт., гл. 12; Исх. 19,5.6; 2 Цар., гл. 7). Избрание Богом Иакова определяло Его отношения с Израилем и во времена пророческого служения Малахии. Любовь Бога, при условии ее верного понимания, порождает стремление к нравственному совершенствованию. С Израилем произошло то, что его самоудовлетворенность, с одной стороны, и циничные сомнения в Божией любви к нему, с другой, взаимно подпитывали друг друга и привели к тем нравственным кризисам, на которые устремлено внимание Малахии.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010