| В 1998 г. израильский археолог Н. Нааман высказал предположение, что рассказ о реставрации И. храма должен был базироваться на некой надписи ( Na " aman N. Royal Inscriptions and the Histories of Joash and Ahaz, Kings of Judah//VT. 1998. Vol. 48. Fasc. 3. P. 333-349). В янв. 2001 г. в Иерусалиме при невыясненных обстоятельствах была обнаружена на плитке из аркозового песчаника размером 30×60 см т. н. надпись царя Иоаса. В ее тексте упоминается реконструкция храма, предпринятая И. (4 Цар 12). 18 июня 2003 г. израильское Управление по делам древностей на основании собственного расследования официально признало эту надпись подделкой. Недоверие к надписи основано на том, что ее обнаружение связано со скандально известным антикваром Э. Голаном, на к-рого было заведено уголовное дело за изготовление поддельных артефактов. Специалист по евр. эпиграфике И. Наве из Еврейского ун-та на основании анализа текста надписи пришел к выводу, что начертания букв носят смешанный характер и составлены из образцов евр., арам. и моавитского письма IX-VII вв. до Р. Х. Мн. исследователи отмечают существенные ошибки в написании и терминологии, считают надпись подделкой (см., напр.: Cross F. M. Notes on the Forged Plaque Recording Repairs to the Temple//IEJ. 2003. Vol. 53. P. 119-122). Подделкой называют надпись специалисты по евр. эпиграфике Х. Мисгав, Ш. Ахитув, А. Горовиц, И. Эфаль (см., напр.: Ephal I. The «Jehoash Inscription»: A Forgery//Ibid. P. 124-128). При этом ряд ученых отстаивают лингвистическую достоверность текста надписи (напр.: Sasson V. Philological and Textual Observations on the Controversial King Jehoash Inscription//Ugarit-Forschungen. Kevelaer, 2003. Vol. 35. P. 573-587). Анализ остатков патины, покрывавшей надпись, с помощью метода ускорительной масс-спектрометрии дает основания для вывода о ее подлинности ( Ilani S. et al. Archaeometric Analysis of the «Jehoash Inscription» Tablet//J. of Archaeological Science. L., 2008. Vol. 35. Issue 11. P. 2966-2972; ср. также упоминание о ее подлинности: Снигирев Р., прот. Библейская археология. М., 2007. С. 283). Однако анализ изотопного состава атомов кислорода патины не подтверждает этот вывод ( Goren Y. et al. Authenticity Examinatiom of the Jehoash Inscription//Tel Aviv: J. of the Inst. of Archaeology. 2004. Vol. 31. N 1. P. 3-16). Споры относительно подлинности этого артефакта ведутся в наст. время. |
| Ис.1:7 . Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. Предшествующая метафора здесь разрешается в прямую речь. «Земля» – собств. поля и нивы. «Все опустело» лучше перевести: все у нас разорено, как может быть опустошена страна каких-нибудь нечестивых язычников (ср. Ис.13:19 ). Ис.1:8 . И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. «Дщерь Сиона» – главный город Иудейского царства Иерусалим. Население города представляется под видом дочери или дочерей, чтобы показать его беззащитность и слабость. «Шатер в винограднике». Приют стража в винограднике, как теперь так и прежде, состоял только в деревянной лачуге, покрытой ветками (Гейки. Святая земля и Библия т. 1 с. 141). «Как осажденный город». Тяжесть осады состоит в том, что все пути сообщения у осажденного города отрезаны и он должен страдать от голода и жажды. Из этого сравнения видно, однако, что речь произнесена была еще тогда, когда настоящей осады, в полном смысле этого слова, еще не установилось. Ис.1:9 . Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. «Господь Саваоф». Это имя впервые встречается в 1-й кн. Цар ( 1Цар.1:3, 11 ). Саваоф – слово еврейское (zebaoth множ. число от слова zoba), которое может значить: а) воинские отряды ( Чис.1:3 ; Суд.8:6 ; 3Цар.2:5 ); б) с прибавлением haschamaim – небесное воинство, т. е. или небесные светила ( Втор.4:19 ; 4Цар.17:16 ) или воинства ангельские ( 3Цар.22:19 ). Поэтому одни толкователи в словосочетании «Сущий – воинство» видят указание на Господа, как на национального еврейского бога войны, другие под «воинствами» разумеют совокупность творений Божиих, как проявление божественной силы, и выражение «Сущий – воинство» считают синонимом выражению «Вседержитель». Второе толкование более отвечает общему понятию о Боге, какое дает в настоящей главе пророк Исаия: Бог является здесь, в 9-м ст., как Промыслитель Израиля, оставляющий некоторый остаток от него, а не как «бог войны». Поэтому лучше толковать словосочетание «Сущий – воинство» в смысле Вседержителя, имеющего в Своем распоряжении все существа вселенной, даже и ангельские воинства, и направляющего эти «воинства» на служение Своим высоким целям ( Глаголев А. Ветхозав. библ. учение об Ангелах. Киев 1900, с. 238–256). |
| Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Для того чтобы объяснить изготовление литых тельцов в качестве символов Яхве, высказывалось предположение, что библейский эпитет Бога «могущественный» наряду со словом «бык» (евр. - «сильный» или «мощный»: Быт 49. 24; Ис 1. 24 и др.- BDB. P. 7) восходит к одному евр. корню ( Spencer. P. 1066), к-рый нельзя было соотнести с термином для обозначения литого идола ( ). Др. попытка заключалась в установлении филологической связи между семит. словами «бык» (евр. - см.: Иов 21. 10; аккад. ) и «царь», «правитель» (евр. аккад. - Wyatt. 1999. P. 181). Возможно, данная этимология восходит к угаритской традиции использовать имена животных в качестве воинских званий ( Dietrich. KATU. 1. 15. Taf. IV 6-7), но содержательная связь между этими понятиями не была доказана ( Wyatt. 1999. P. 181). Также не соответствует тексту Библии попытка представить З. т. как обозначение основания для ног Яхве - и в Исх 32. 4, и в 3 Цар 12. 28 звучит явное указание на то, что творцы тельцов видели в них изображение Самого Яхве ( Spencer. P. 1068). Др. т. зр. предполагает, что в культе тельца происходило служение совсем иному языческому божеству; либо Яхве был просто отождествлен с этим божеством, либо иной культ и иное богословие были механически перенесены с этого божества на Яхве. В пользу данного мнения было предложено альтернативное прочтение (Ibid. P. 1067) Исх 32. 18, где согласно МТ и синодальному переводу: «Моисей сказал: ...я слышу голос поющих» ( ). Иное прочтение МТ (как - «голос Анат») позволяет предположить, что Моисей услышал языческие гимны в честь угаритского божества Анат, воспеваемые перед З. т. (см.: Nicholson E. W. Exodus XXXI 18//VT. 1966. Vol. 16. N 3. P. 355; Sasson J. M. The Worship of the Golden Calf//Orient and Occident/Ed. H. A. Hoffner. Kevelaer, 1973. |
| последоваше Мариа простертыми власы со инеми женами, сия вопиюще: Камо идеши, Чадо? Чесо ради скорое течение совершаеши? Еда другий брак паки есть в Кане Галилейстей, и тамо ныне тщишися, да от воды им вино сотвориши? Иду ли с Тобою Чадо, или паче пожду Тебе? Даждь Ми слово, Слове, не молча мимоиди Мене, Чисту соблюди мя: Ты бо еси Сын и Бог Мой. Вот к каким строкам Ветхого Завета отсылает поэт-гимнограф ум и молитвенное созерцание внимающих этому в высшей степени драматичному гимну: «И явился ему [Аврааму] Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. (…) И они ели. И сказали ему: где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал [один из них]: Я опять буду у тебя в это же время, и будет сын у Сарры, жены твоей. А Сарра слушала у входа в шатер, сзади его. (…) Сарра внутренно рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение?» (Быт. 18:3–12) Где Господь Бог Авраама — Он Самый? (ср. 4 Цар. 2:14) Он, Тот же Самый, что говорил с Авраамом и даровал Сарре сына во исполнение обетования, теперь — опять ради совершенного исполнения Своего обетования, родившись от Дщери Авраама, грядет на Крест. Уже не Елисей будет рвать на себе одежду, но беззаконный первосвященник, осуждая Его на Крест, и совлечен с Него будет хитон, и словно от удара милоти Илииной расступятся воды Иордана. В давние времена Бог не допустил жертвенной смерти Исаака. Он говори к древним устами пророков, но не выговаривал всех тайн Своих — вернее, единственной Тайны Креста. Теперь же Он «все сказал нам в Сыне» — «toutoon elalesen» (Евр. 1:2). Бог явился во плоти (1 Тим. 3:16). Тайна, начавшаяся в день Благовещения. |
| 4. Вопреки этим, которые надежду Давида на Бога считали напрасною, он сам выражает твердую веру в Бога как единственно надежного заступника в несчастии: Ты же, Господи, будешь моим заступником (ср.: Пс. 27, 7), прославишь меня («слава моя») и дашь мне смелость, в радости о дарованном Тобою спасении, поднять голову, склонившуюся под тяжестью горя. «Что ся умножиша» сказано вместо – «что умножишася». 5. Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея. 6. Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя. 7. Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя. 5. Давид уверен в спасении, потому что и прежде в подобных случаях Господь всегда милостиво внимал его молитвам: «Гласом моим ко Господу воззвах, — говорит он, — и (Господь) услыша мя от горы святыя Своея», т. е. от горы Сион, которую Бог благоволил избрать для невидимого Своего пребывания в храме (3 Цар. 8, 16). Но если Господь внимал прежде, то внемлет и теперь молитве, ибо «близ Господь всем призывающим Его (на помощь)… во истине», т. е. в правом деле (Пс. 144, 18). 6–7. В твердой надежде на помощь Божию я (говорит о себе Давид) спокойно ложился спать и спал и, несмотря на близкую опасность, спокойно вставал, потому что («яко») Сам Господь — мой заступник. Так и на будущее время: уповая на Бога, не буду иметь страха от десятков тысяч («от тем») людей, со всех сторон («окрест») нападающих на меня. 8. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующия ми всуе: зубы грешников сокрушил еси. 9. Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое. 8. Высказав твердую надежду на помощь Божию, пророк Давид молит Бога не умедлить и явить ему Свою помощь теперь же: восстань («воскресни»), Господи Боже мой, т. е. яви силу Твою, и спаси меня от врагов моих. Полное спасение возможно только тогда, когда уже не будет врагов, способных причинять страдания, посему Давид и молится, чтобы это спасение было соединено с ослаблением силы врагов: «Спаси меня, ибо Ты (и прежде) поражал всех враждовавших против меня напрасно, без всякого повода («всуе»), ибо Ты (и прежде) сокрушал силу («зубы») грешников», злых и лютых, подобно диким зверям (враги Давида сравниваются здесь со зверями, у которых сила в острых зубах). |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Слова стиха 4-го „тучное тело Иакова (Израиля) сделается тощим“, относят к поголовному переселению жителей Царства. Подобная же мера приведена была в исполнение и над Сирией ( 4Цар. 16:9 ). Мы и по надписям и по барельефам Ассирийским знаем, что таковы были вообще меры, принимаемые везде этим жестоким народом, где только народонаселение не внушало им доверия. Таким образом стихи 5-й и 6-й должны рисовать общее положение и Сирии Дамасской и Палестины, в той части, которая принадлежала Царству Израильскому; но пророчество 5 и 6 стихов обращено к Израилю, к которому обращен в особенности следующий стих 7-й: „в тот день обратит человек взор свой к Творцу своему“. – Мы выясняем значение стихов 5 и 6 фактом насильственного выселения Израиля при Салманассаре и Сеннахериме. Таково действие жнецов и собирателей маслин; поле или дерево пустеет, остаются кое где колосья и несколько забытых маслин. Вот к этим-то оставшимся на местах и не угнанных в далекие города Мидии остаткам населения обращался с воззванием Езекия, приглашая людей всех колен присоединиться к празднованию Пасхи Господней в Иерусалиме 795 . Многие откликнулись и таким образом „обратили взор свой к Творцу своему“, – отринув все иноземные мерзости. О долине Рефаимов см. Нав. 15:8, 18:16 . Она лежала на юго-запад от Иевуса (Иерусалима). Здесь повидимому она приведена пророком как известная по плодородию своему местность. Местностей, носящих имя Рефаимов, или связанных воспоминаниями с пребыванием в них исполинских рас, несколько. Долина Рефаимов упомянута в Быт. 14:5 , потомки исполинов несколько раз упомянуты в 3 Кн. Цар. Ср. еще 2Цар. 5:18, 23:13 . Это одно из самых распространенных сказаний, о том, что исторические племена встречали при расселении своем везде доисторические племена гигантского роста и силы. 7 . В тот день обратит человек взор свой к Творцу своему, и глаза его будут устремлены к Святому Израилеву; 8 . и не взглянет на жертвенники, на дело рук своих, и не посмотрит на то, что сделали персты его, на кумиры Астарты и Ваала. |
| Восстание И. поддержали представители неимущих слоев населения, недовольные бедственным положением из-за экономической политики царей из дома Амврия. По дороге в столицу к И. примкнул Ионадав, предводитель рехавитов - обособленной и малоимущей социальной группы в древнем Израиле, сумевшей избежать чуждых религиозных влияний. Ионадав помог И. в истреблении потомков Ахава (4 Цар 10. 17) и устранении культа Ваала (4 Цар 10. 22-27). Поддержка рехавитов укрепила позицию И., который чтил традиции истинного богопочитания в Израиле (4 Цар 10. 15-16). Взойдя на престол, И. казнил оставшихся членов дома Ахава, подобно узурпаторам трона в Северном царстве (2 Цар 15. 29; 16. 11). Кровавая расправа И. свидетельствует о том, что он рассматривал членов иудейской и израильской царских семей как возможных претендентов на трон династии Амврия. Став царем, И. боролся с финик. культом, проявив себя ревностным последователем веры в Господа и противником религиозного синкретизма. Он казнил всех пророков Ваала, собрав их в святилище в Самарии, разрушил храм Ваала и устроил там отхожее место (4 Цар 10. 18-27). Но И. не упразднил золотых тельцов, установленных Иеровоамом I в Вефиле и Дане, почитание к-рых осуждалось пророками Илией и Елисеем. Вероятно, поддержкой этих местных святилищ И. стремился воспрепятствовать посещению народом Иерусалима как религ. центра (ср.: 3 Цар 12. 26), по этому поводу в Свящ. Писании было сказано, что «Ииуй не старался ходить в законе Господа, Бога Израилева, от всего сердца» (4 Цар 10. 31). Уничтожение дома Амврия привело к ослаблению связей Израиля с Иудеей и Финикийским царством, это подтолкнуло арам. царство Дамаск усилить давление на Северное царство. Опасаясь вторжения арам. царя Азаила , И. обратился за помощью к Ассирии. В анналах ассир. царя Салманасара III упоминается о дани, заплаченной И., который именуется «сыном Амврия» (Iaúa mar Humri - ANET. P. 280). Эта ошибка не столько показатель неосведомленности ассирийцев относительно смены династии в Израиле, сколько подтверждение международного значения династии Амврия. В 841 г. до Р. Х. Салманасар выступил против Азаила и осадил его в Дамаске; затем направился на юг к Харрану, разрушая по пути арам. города. В месте Ваал-Рош (на финик. побережье) он собрал дань у И. и правителей Тира и Сидона. Сцена уплаты дани Салманасару представлена на рельефе, именуемом «Черный обелиск», где И. изображен простертым ниц перед ассир. царем. Ассирийская кампания 841-838 гг. до Р. Х. против Азаила не позволила арамеям воспользоваться внутренним беспорядком, охватившим Израильское царство после переворота И. В последующие годы, когда Ассирийская империя пришла в упадок, Азаил вторгся в Северное царство и завладел израильской частью Заиорданья вплоть до Арнона (4 Цар 10. 32-33). Время правления И. и его сына Иохаза стало периодом господства арамеев над Израилем. |
| убил 2 военачальников израильской армии: Авенира, после того как тот заключил союз с Давидом, обещая ему поддержку сторонников Саула (2 Цар 3. 26-30), и Амессая, к-рому Давид даровал должность военачальника (2 Цар 20. 4-13). Вопреки приказу царя И. жестоко расправился с восставшим против Давида Авессаломом (2 Цар 18. 1-15) и упрекал царя, когда тот оплакивал смерть сына (2 Цар 19. 1-8). Давид решил избавиться от И., несмотря на его авторитет среди народа (2 Цар 3. 39; 16. 10; 19. 22). В конце правления царя Давида И. сделал попытку укрепить свою власть, приняв участие в придворном заговоре, целью к-рого было возведение на царский престол старшего брата Соломона Адонии (3 Цар 1. 7). Но царем стал Соломон, к-рый жестоко расправился с И., исполняя завещание отца. Давид просил сына очистить царский род от греха убийств, совершенных И. (3 Цар 2. 5-6). Спасаясь от преследования, И. «ухватился за роги жертвенника» в скинии и отказался выйти из святилища, но Соломон приказал слуге Ванею умертвить И. у жертвенника, оправдывая это осквернение святыни повелением царя Давида и желанием смыть «невинную кровь, пролитую Иоавом» с себя и с дома отца своего (3 Цар 2. 29-34). И. представлен в Библии как воин, ставший жертвой своего стремления к власти и неудовлетворенных амбиций. В Талмуде И. оправдан только за смерть Авенира, убив к-рого он отомстил за своего брата Асаила (Санхедрин. 49a). В святоотеческой традиции И.- отрицательный образ двуличного человека ( Greg. Magn. Moral. XV 11), действиями к-рого руководила жажда мести ( Ioan. Chrysost. In Matth. 42. 2). Лит.: Bright J. A History of Israel. L., 1960. P. 176-193; Schley D. G. Joab//ABD. 1992. Vol. 3. P. 853-854; Halevy E. E., Oded B., Sperling S. D. Joab//EncJud. Vol. 11. P. 338-339. Э. П. С. Рубрики: Ключевые слова: ЕСФИРИ КНИГА название канонической книги ВЗ, входящей в раздел исторических книг (в евр. традиции - в разд. «Писания») ИИСУСА НАВИНА КНИГА 6-я книга Свящ. Писания, следующая за Пятикнижием Моисеевым и повествующая о завоевании и разделе Св. земли (Ханаана) израильтянами под предводительством Иисуса Навина НЕЕМИЯ евр. наместник Иудеи в период персид. владычества, центральная фигура Книги Неемии, описывающей деятельность Н. по восстановлению Иерусалима |
| 2, 3, 6, 16 «Ваал Зевувом» (евр. , ): в греч. переводе Симмаха в этих стихах употреблена форма Βεελζεβουλ; блж. Иероним использует смешанную форму Beelzebub и в 4 Цар 1, и при переводе соответствующих мест НЗ; то же в сир. Пешитте ( ). Культ Ваал Зевува, «божества Аккаронского» (филистимского г. Аккарона или Екрона ), о к-ром говорится в 4 Цар 1, предполагает наличие авторитетного оракула, способного дать ответ израильскому царю Охозии об исходе своей болезни. Если первый корень имени - (семит. повелитель, владыка, господин, хозяин) не вызывает затруднений, вторая составляющая - допускает различные варианты перевода. Традиц. прочтение имени «Ваал Зевув» как «Повелитель мух» ( - муха, мухи; греч. Βααλ μυα (LXX 4 Цар 1. 2 и др.); θες μυα ( Jos. Flav. Antiq. IX 19. 3); Вульгата: dominus muscarum) позволяет рассматривать «божество Аккаронское» обладающим властью над «насекомой нечистью», являющейся в свою очередь символом скверны и болезней. При таком понимании «Ваал Зевув» предстает как тот, кто властен и насылать болезни, и исцелять их. По др. гипотезе, имя «Ваал Зевув» в евр. тексте 4 Цар 1 воспринимается как результат целенаправленного искажения имени божества, в к-ром корнем является ( ), тогда полное имя реконструируется как Ваал Зевул или В. Текстами из Рас-Шамры (см. ст. Угарит ) засвидетельствованы 2 основных этимологических значения корня : «вышнее жилище» (Ваал вышнего, небесного жилища - ср.: Мф 10, 25) и «принц, князь» (принц Ваал). Оба значения указывают на власть Ваал Зевула как верховного божества в пантеоне др. божеств, что согласуется с пониманием роли В., уже, правда, в негативном смысле, отмеченной новозаветными текстами. Т. о., с т. зр. гипотезы об искажении первоначального имени в 4 Цар 1 это имя предстает насмешкой, низводящей одно из наиболее высокопоставленных в ханаанском пантеоне божеств до уровня презренного насекомого. Вероятность данной гипотезы, к к-рой сегодня склоняются мн. исследователи, увеличивается в связи с тенденцией ВЗ к принижению и даже прямой профанации религ. |
|
|
