| и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. Ср. Мф. 3,4 . Оба пророка Илия и Иоанн Креститель своим служением несли людям суд Господа и взывали к покаянию ( Мф. 3,1–12 ; Лк. 3,2–17 ). 1 человек Божий! царь говорит: сойди. С точки зрения Охозии, пророчество Илии являлось вмешательством в дела государства, и поэтому пророк должен был держать ответ за свои слова лично перед царем. Поведение Охозии свидетельствует о том, что ему свойствен произвол, характерный для восточных тиранов. 1 если я человек Божий. Илия клянется, и правдивость его клятвы немедленно подтверждается грозным знамением (см. ком. к 3Цар. 1,17 ). По убеждению пророка, цари должны подчиняться требованиям закона наравне со своими подданными ( Втор. 17,18–20 ; 1Цар. 12,14.15 ; 3Цар. 2,2–4 ). 1 воцарился Иорам. Иорам, как и Охозия, был сыном Ахава (3,1; 3Цар. 22,51 ). Его не следует путать с Иорамом, сыном и наследником Иосафата (см. 8,16.25), который примерно в то же время правил в Иудее. 1 в летописи царей Израильских. См. ком. к 3Цар. 11,41 . Глава 2 2 Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо. В Библии только два праведника, Илия и Енох ( Быт. 5,24 ), не умерли на земле, а были вознесены Господом на небеса. Илия с Елисеем. См. ком. к 3Цар. 17,1 . из Галгала. Город в долине реки Иордан, немного севернее Иерихона. 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. 2 ударил ею по воде. Илия так же, как до него Моисей и Иисус Навин, по воле Господа раздвигает воду, чтобы Божий избранники могли продолжить свой путь посуху ( Исх. 14,13–31 ; Нав. 3,1–17 ). 2 дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. В Израиле лишь старший сын получал двойную долю в наследстве ( Быт. 25,31 ; Втор. 21,17 ; Лк. 15,12 ). Просьба Елисея, таким образом, была крайне дерзкой (ст. 1). 2 трудного ты просишь. Не от Илии, а только от Господа зависело, будет ли исполнена необычная просьба Елисея. 2 колесница огненная и кони огненные. Небесные слуги Господа вознесли пророка Илию «в вихре на небо». В рассказе о служении Илии огонь фигурирует несколько раз, символизируя всеохватывающее могущество Божие (1,10.12.14; З Цар. 18,38; ср. З Цар. 19,12). |
| 15 3 Цар. 17:1—21, 29. 4 Цар. 1:3—2, 15. О рождении пророка Илии см.: Житие святого в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 20 июля. 16 См.: Житие Свт. Николая, архиеп. Мир Ликийских († ок. 345), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 6 декабря. 17 Ночва, или ночвы, — сосуд, имеющий форму корыта. 18 См.: Житие прп. Ефрема Сирина († 373—379) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 28 января. 19 См.: Житие прп. Алипия столпника († 640) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 26 ноября. 20 См.: Житие прп. Симеона столпника († 459) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 1 сентября. 21 См.: Житие прп. Феодора Сикеота, епископа Анастасиопольского († 613) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 22 апреля. 22 Имя прп. Евфимия Великого по-гречески означает «благодушный, веселый». 23 См.: Житие свт. Феодора, епископа Едесского (IX в.), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 9 июля. 24 Феодор по-гречески означает «Божий дар». 25 См.: Житие свт. Петра, митрополита Московского († 1326), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 21 декабря. Житие составлено свт. Киприаном, митрополитом Московским. 26 Патриарх Каллист I (с 1350 по 1354 г.; с 1355 по 1362 г.) не мог править одновременно с византийским императором Андроником II Палеологом (занимал престол с 1282 по 1328 г.); здесь допущена явная хронологическая ошибка. Димитрий Михайлович Грозные Очи был Великим князем в 1322—1325 гг.; святитель Петр занимал митрополичий престол в 1308—1326 гг.; Ахмыл, татарский посол, приходил на Русь в 1322 г. 27 См.: 1 Цар. 9:1—10. 28 Анафора — одна из частей Богородичной просфоры, которая раздробляется и раздается верующим после трапезы. 29 Часы — церковная служба, которая совершается трижды в день: утром (последование первого часа), днем (последование третьего и шестого часа) и вечером (последование девятого часа). 30 Стихословить — читать или петь Псалтирь и каноны по стихам с припевом, иногда попеременно с другими поющими или читающими. 31 Федорчук, татарский темник, участник похода против Твери в 1327 г., в котором участвовал и московский князь Иван Калита. Согласно Житию Преподобного Сергия, Иван Калита получил великое княжение через год — в 1328 г. Правда, полновластным Великим князем Калита стал позднее, когда в 1331 г. умер его соправитель Александр Суздальский; тогда же, очевидно, он овладел Ростовом, точнее — половиной Ростова. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| 1572–1582 гг. Скульп-тор Х. Б. Монегро Рассказ о реформе И. во 2-й Книге Паралипоменон (34. 1 - 35. 19), который, по-видимому, зависит от 4 Цар 22. 1 - 23. 28, позволяет выделить 3 этапа осуществления религ. реформы И.: в 8-й год царствования (ок. 632/631) юный царь начал «прибегать к Богу Давида» (2 Пар 34. 3); в 12-й год (628/627) И. уничтожил идолопоклоннические жертвенники и объекты в Иерусалиме, Иудее и «по всей земле Израильской» (34. 4-7); в 18-й год правления (622/621), «по очищении земли и дома Божия», т. е. храма (2 Пар 34. 8; ср. рассказ 2 Пар 33. 15-16 об очищении храма дедом Иосии царем Манассией ; в отличие от версии в 4 Цар 23 подробности очищения храма в 2 Пар не приводятся), И. ремонтировал Иерусалимский храм, в ходе работ первосвященник Хелкия обнаружил «книгу закона Господня, данную рукою Моисея» (2 Пар 34. 14). Ознакомившись с содержанием книги, царь заключил договор пред Господом, обязуясь соблюдать записанные в ней законы, и устроил в Иерусалиме празднование Пасхи и праздник опресноков в течение 7 дней. И. утвердил постоянное пребывание ковчега завета в храме (2 Пар 35. 3). По его указанию были учреждены священнические череды в соответствии с предписаниями Давида и Соломона (2 Пар 35. 3-5, 10). При И. деятельность пророков Софонии (Соф 1. 1) и Иеремии (Иер 1. 2) во многом способствовала осуществлению проводимых царем религ. реформ. Об успехе религ. реформы И. убедительно свидетельствуют т. н. лахишские письма (остраконы), которые включают список личных имен, содержащих имя Господа (YHWH) в сокращенной форме, при этом отсутствует именование к.-л. языческого божества ( Horn. 1988. P. 139-141). Но, как свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль, отдельные группы в Иудее и егип. диаспоре какое-то время еще продолжали совершать языческие обряды (ср.: Иер 7. 18; 44. 15, 17-19, 25; Иез 8. 5-16), заявляя, что бедствия обрушились на них именно после того, как они прекратили поклоняться языческим божествам (Иер 44. 18; ср. упоминания об этом в т. н. элефантинских папирусах (V в.)). |
| Очевидно, что учение Н., хотя они и не названы по имени, представлено и в послании к Фиатирской Церкви, где они обозначены через образ лжепророчицы Иезавели, чье имя указывает на финик. царицу Израиля, к-рая склоняла своего мужа Ахава к идолослужению (3 Цар 16. 31; 4 Цар 9. 22). Большинство исследователей полагают, что в Откр 2. 20 речь идет о той же ереси, что и в Откр 2. 14 ( Aune. 1997. P. 148). Правда, в случае с последователями Иезавели эти грехи перечислены в др. порядке, поэтому возможно, что в Пергаме идолослужение было большей проблемой, в то время как в Фиатире - безнравственность ( R ä is ä nen. 1995. S. 1616). Иезавель собрала большую группу приверженцев, к-рых она вводила в заблуждение пророчеством и обольщением (Откр 2. 20-23). Из послания становится очевидно, что Церковь Фиатиры, не уделив должного внимания призыву к покаянию, оказалась глубже поражена еретическим учением этого движения, к-рое получило наименование «глубины сатанинские» (Откр 2. 21, 24). Последнее выражение может указывать на наличие в их среде некоего тайного знания, а также служить риторическим приемом в обличительной полемике (ср.: Откр 2. 9; 3. 9). Иезавели и ее сторонниками предсказываются страшные мучения, бедствия и полное истребление, спасение будет даровано только тому, кто останется чист от этого заблуждения (Откр 2. 20-25). Мн. авторы усматривают влияние движения Н. и на др. Церкви, в послании к которым они не названы. Так, напр., обращение к Сардийской церкви по своей структуре и ключевым терминам сходно с посланием к Церкви Эфеса, где обличаются Н. (ср.: Откр 2. 2-4 и 3. 1; 2. 5а и 3. 3b; 2. 5b и 3. 3; 2. 6 и 3. 4), а обвинения в неподобающем поведении членов этих общин носят сходный характер ( R ä is ä nen. 1995. S. 1607; Janzon. 1956. P. 83). Можно предположить, что еретические движения в Церквах Эфеса, Пергама и Фиатиры были по сущности сходны, а Н. взяли под контроль существенную часть жизни этих общин. По мнению мн. авторов, термин πορνεσαι - «блудить, любодействовать» (Откр 2. |
| Лит.: Библейские женщины//ПО. 1889. 11/12. С. 770-789; Иоанн Златоуст, свт. Пять слов об Анне//Полн. собр. творений. СПб., 1898. М., 1995р. Т. 4. Кн. 2. С. 801; Elbogen I. Der Jüdische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Lpz., 1913; Hamp V. Der alttestamentliche Hintergrund der Magnificat//Bibel und Kirche. 1952. T. 32. S. 17-23; Νικδημος Αγιορετης. Κπος Χαρτων, τοι ρμηνεα γλαφρα ες τς Θ δας τς στιχολογας. Βλος, 1958; Апокрифы древних христиан. М., 1989. С. 118; Youngblood R. Hannah//ABD. Свящ . Афанасий Гумеров Гимнография Память А. редко встречается в месяцесловах ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 380), последование неизвестно. В греч. печатной Минее по 6-й песни канона утрени помещен стишной синаксарь А. (Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 124). А. упоминается в гимнографических текстах службы прор. Самуила (20 авг.), в ирмосах нек-рых канонов. 5 сент., в день памяти Захарии и Елисаветы , родителей св. Иоанна Предтечи, в качестве 3-й паремии вечерни читается отрывок из 1 Цар 1. 9-20 - молитва А. о даровании ей сына. Песнь А. в богослужении. Песнь А. (1 Цар 2. 1-10; греч. текст: Rahlfs A. Septuaginta. T. 2. P. 169-170; богослужебный церковнослав. текст: Ирмологий. Кн. 1. С. 132-133, 140, 149-150) присутствует среди др. библейских песен в Александрийском кодексе (V в.), где она помещена между 2-й Песнью прор. Моисея (Втор 32) и одной из Песен прор. Исаии (Ис 26. 1-19),- следов., она употреблялась в александрийском богослужении . В иерусалимском богослужении Песнь А. пелась на утрене: первоначально - по средам (сир. Псалтирь VIII в., отражающая богослужебную практику VI в.- РНБ. сир. нов. сер. 19; по мнению Р. Тафта - по вторникам (R. F. Taft)), позднее (по данным груз. Иерусалимского Иадгари) заняла 3-е место в структуре гимнографического канона (между 2-й Песнью прор. Моисея и Песнью прор. Аввакума ); это место сохранилось за ней и в визант . обряде . По действующему в наст. время Типикону Песнь А. должна петься ежедневно на утрене, чаще в сокращенном виде, полностью 16 стихов (богослужебная разбивка на стихи не совпадает с библейской) стихословятся только по средам Великого поста . В греч. и слав. Следованных Псалтирях Песнь А. озаглавлена « », припев: « » (Псалтирь Следованная. Т. 2. С. 71), по-видимому, использовался прежде повсеместного распространения трипеснцев и канонов. |
| Прежде чем говорить о музыке самого владыки Серафима — некоторые размышления о музыке вообще как о языке человеческого общения. Интересны в этом плане мысли митрополита Анастасия (Грибановского), изложенные в его книге “Беседы с собственным сердцем”. Считаю необходимым их процитировать: «Пение и музыка вообще имеют гораздо более глубокий смысл и значение, чем это принято думать. Это подлинный язык природы, которым говорит всё живое: и человек, и животные, и птицы, и пресмыкающиеся. Ребёнок выражает звуками голоса свои желания и чувства прежде, чем овладевает членораздельной речью. Последняя даже на высших ступенях своего развития должна пользоваться музыкой голоса, известного рода интонациями, придающими художественную выпуклость словам. Сколько есть таких глубин душевной жизни, какие остаются невыразимыми для слова, и это всегда служит для нас источником терзаний. Как часто острая печаль изливается в рыданиях и воплях, а радость в восторженных восклицаниях или пении только потому, что их трудно передать словом. О разгневанном человеке мы говорим иногда, что он рычит, как лев. Кто не знает, как терзают наш слух музыкальные диссонансы, режущие нас как бы по самому сердцу. С другой стороны, возвышенная музыка способна приподнять и взволновать наш дух гораздо больше, чем самая красноречивая речь. Она не только питает наши чувства, но и возбуждает мысль. Всем известно, какая глубокая философия воплощена в музыке Вагнера. Не значит ли это, что музыка и особенно пение, как говорит Карлейль 1 , “есть лишённая членораздельных звуков, из какой-то глубины исходящая речь, которая увлекает нас на край бесконечности и держит здесь несколько мгновений, чтобы мы заглянули в неё”. В ней всегда есть какая-то мистическая сила, способная настроить нашу душу на тот или другой лад, смотря по её содержанию. Следующие два примера, засвидетельствованные Библией, могут служить иллюстрацией этой мысли. Когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, — и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него (1 Цар 16:23). Царь Израильский Иоарам, Иудейский Иосафат и царь Едомский, предпринявшие общий поход против моавитян, просили пророка Елисея открыть им волю Божию относительно исхода войны: …Позовите мне гуслиста, — сказал пророк. — И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея (4 Цар 3:15). |
| Установление брака. 23 «И сказал человек…» По мнению всех лучших толковников, Адам, находясь в глубоком таинственном сне, во время которого Бог вынул у него ребро для создания ему жены, не терял своего сознания, почему и мог сказать эти слова. «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей…» Это обычное библейское изречение, выражающее идею тесного физического родства, быть может, ведущее свое начало именно от этого первобытного факта (Быт 29:14; Суд 9:2; 2 Цар 5:1; 1 Пар 11:1 и др.). «будет называться женой, ибо взята от мужа…» Еврейское слово «жена» (иша) произведено от слова «муж» (иш) и этим самым навсегда запечатлело в себе ясный намек на историю ее происхождения. 24 «Потому оставит человек отца своего и мать свою…» Слова эти следует приписывать самому Богу, освятившему таинство брачного союза и давшему его основоположение на будущее время. Заключенная в этих словах мысль, с одной стороны, удостоверяет богоучрежденность брака, с другой — провозглашает два основных его закона — единство и нерасторжимость, как толкует и само Священное Писание (Мф 19:4–5; Мал 2:14–15; 1 Кор 6:16; Еф 5:31 и др.). «и прилепится к Жене своей; и будут (два) одна плоть…» Слово «прилепится» по еврейски выражено глаголом дабак, означающим поглощаться, ассимилироваться, уподобляться (Втор 10:20; 3 Цар 11:2), и, следовательно, указывает не столько на физическую связь между супругами, сколько на духовное объединение их интересов, настолько тесное, что они должны представлять собой уже не две особых, а как бы ОДНУ ОБЩУЮ ЛИЧНОСТЬ. Этот тесный духовно-нравственный союз супругов, как в Священном Писании, так и у отцов Церкви служит образом союза Христа с Церковью (Еф 5:30–31; Иоанн Златоуст, Августин и др.). 2015/10/18, 16:04:05 а никого не удивляет котенок на таком серьезном сайте? Марина 2015/10/17, 22:49:28 (И долго же висит это на сайте. Но фотография забавная). Женщина, конечно, несамостоятельное существо. Наследница Евы, она так и несёт в себе эту вторичность, несамодостаточность. Если жена злая досталась, сам виноват, что не разглядел. Злая стала, потому что не того духа вместила (как немощной сосуд с немалой духовной вместимостью). А до свадьбы, видать, другого духа вмещала. Который тебя и обольстил. А ты поддался. Так кто виноват? |
| Б. Пренебрежение законом Божиим в поучении народа и суде (2,1–9) III. Отступление израильтян от закона в брачных союзах (2,10–16) А. Браки с язычницами (2,10–12) Б. Разводы с женами-израильтянками (2,13–16) IV. Бог не приемлет грех (2,17 3,5) А. Ангел завета вершащий суд (2,17 3,1; 3,5) Б. Ангел завета очищающий (3,2–4) V. Желание Бога благословить народ (3,6–12) А. Неизменность обещания Бога простить раскаявшихся (3,6.7) Б. Израильтянам необходимо раскаяться в том, что они обкрадывают Бога (3,8.9) В. Обетования Божий тем, кто раскается в том, что обкрадывает Его (3,10–12) VI. Различие между праведными и нечестивыми (3,13 4,6) А. Оскорбительные речи и дерзостное отношение циников (3,13–15) Б. Богоугодное поведение верных (3,16) В. Участь праведников и нечестивцев в грядущий день суда Господня (3,17 4,3) Г. Два заветных основания: закон и пророчество (4,4–6) Глава 1 1:1–5 Израиль разуверился в любви Бога к нему. Данный раздел содержит ответ Бога на эти сомнения. Господь напоминает Израилю, что Иаков, его предок, был избран Богом, тогда как Исав, предок Едома, был Им отвергнут. Если Израиль испытывал на себе гнев Божий только в отдельные короткие периоды своей истории, то на народ Едома «Господь прогневался навсегда» (1,4). Более того, если Израиль находится под сенью непреходящих обетовании Господа, давшего ему завет, то Едом никогда уже не воспрянет. Дело Господне, свершившееся в Едоме, исторгнет хвалу из сердца Иакова. 1 Пророческое слово. Ср. Зах. 9,1 и 12,1; Авв. 1,1 ; Ис. 13,1 ; Наум 1,1 . Обычно пророчество об осуждении. Данное выражение может свидетельствовать о том, что пророк произносит речь не по своей воле, но по повелению свыше. См. также Иер. 20,9 и Ам. 3,8 . 1:2 См. статью «Божий замысел: предопределение и предвидение». Я возлюбил вас. Любовь Божия свободна в своем выборе и не связана никакими условиями. Эта истина изложена наиболее полно во Второзаконии, где глаголы «избрать» и «любить» употребляются параллельно, в частности, Втор. 7,6–8 . Любовь Бога нашла свое выражение в завете, который Он заключил со Свои народом. Близость Бога к Израилю должна была служить для последнего источником благоговейного трепета и непреходящего изумления ( Втор. 4,7.8 ). Любовь Бога берет начало в вечности ( Иер. 31,3 ) и проявляется в Его завете с Авраамом, Моисеем и Давидом (Быт., гл. 12; Исх. 19,5.6; 2 Цар., гл. 7). Избрание Богом Иакова определяло Его отношения с Израилем и во времена пророческого служения Малахии. Любовь Бога, при условии ее верного понимания, порождает стремление к нравственному совершенствованию. С Израилем произошло то, что его самоудовлетворенность, с одной стороны, и циничные сомнения в Божией любви к нему, с другой, взаимно подпитывали друг друга и привели к тем нравственным кризисам, на которые устремлено внимание Малахии. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
|
|
