| Уже в 1-м издании 1-го тома «Истории Израиля» (1843) Г. Эвальд писал об особом авторе, к-рого он называет «девтерономист». Этому автору принадлежат не только Второзаконие, но и нек-рые фрагменты в остальных книгах Пятикнижия, а также в Книге Иисуса Навина. В качестве примера такой «писательской деятельности» Эвальд приводит текст Лев 26. 3-45, в котором отразилось знание его автором событий вавилонского плена. Девтерономист - последний автор или последний значительный редактор всего исторического повествования, состоящего из Пятикнижия и Книги Иисуса Навина ( Ewald. 1843. S. 162). Книга Судей Израилевых и 1-4-я Книги Царств Эвальд считал единым произведением («Das große Buch der Könige»). Возможно, наиболее значимыми для исследования И. к. ВЗ стали выводы, к к-рым пришел А. Кюнен во «Введении в Ветхий Завет» ( Kuenen A. Historisch-krit. onderzoek naar her ontstaan en de verzameling van de boeken des ouden Verbonds. Leiden, 1861-1865, 1887-18932. 3 Bde; нем. перевод: Historisch-kritische Einleitung in die Bücher des AT hinsichtlich ihrer Entstehung und Sammlung. Lpz., 1887-1894). В 1-й кн. «Введения...» он указывает на наличие девтерономического слоя в Книге Иисуса Навина ( Idem. 1887. Bd. 1. Tl. 1: Die Entstehung des Hexateuch. S. 130-131). Во 2-й части труда Кюнен исследует историю книг «ранних пророков» и делает заключение, что Книга Судей Израилевых и 1-4-я книги Царств «не только содержательно связаны, но и объединены присущей им девтерономической переработкой» ( Idem. 1890. Bd. 1. Tl. 2: Die historischen Bücher des AT. S. 99). Кюнен исходил из представления об одном девтерономическом редакторе, но затем пришел к выводу, что в Книге Судей Израилевых и 1-4-й книгах Царств имеются разные девтерономические редакции. Первый редактор, к-рого он называет «автором истории царей» (ок. 600), ввел в сочинение практически без изменений написанную до него историю о Самуиле , Сауле и Давиде, а также повествования о судьях, еще не затронутые девтерономической редакцией. Др. редактор, которого Кюнен называет каноническим (1-я пол. V в.), разделил это историческое повествование на 3 книги, а также добавил Суд 1. 1 - 2. 5 и Суд 17-21 к «девтерономической» Книге Судей Израилевых (2. 6-16. 31); в историю царя Давида вставил его указания 2 Цар 21-24, чтобы они предваряли историю Соломона. |
| Перевод: 1 Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, 2 говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!» 3 Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, 4 перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение – истина Его. 5 Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, 6 язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. 7 Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится: 8 только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым. 9 Ибо ты сказал: «Господь – упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; 10 не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему; 11 ибо Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих: 12 на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею; 13 на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона. 14 «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. 15 Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, 16 долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое». Этот псалом в еврейской Библии не имеет надписания, но в греческом переводе 70-ти он приписывается Давиду. Псалом входит в 4й сборник (из 5ти), который состоит из псалмов 89–105. Нахождение псалма в этом сборнике может указывать на его сравнительно позднее происхождение. Некоторые толкователи приписывают его составление царю Езекии (конец VIII в.), считая, что он мог быть написан после чудесного избавления Иудеи от нашествия ассирийцев (о чем рассказывается в 4 Цар. 18–19 глл.). Общее содержание псалма таково: Человек, который живет верой и надеждой на Бога, найдет в Нем защитника и спасителя от всех несчастий и зол жизни (стт. 1–6). Даже нападения врагов («тысяч и десятков тысяч») не принесут вреда, но эти враги сами погибнут (стт. 7–8). Так как праведник избрал Бога своим прибежищем, Господь окружит его Своими Ангелами (стт. 9–13). Молитва праведника непременно будет услышана Богом, Который прославит его и «долготою дней насытит» (14–16). |
| «Что было бы, если бы Давид не принял предложение Авенира? Было бы то, что на месте Иевосфея в скором же времени явился бы узурпатор, – если не сам Авенир, то кто-нибудь другой, – которого Давид не мог, да и не должен был терпеть. Пришлось бы предпринять новую, быть может, продолжительную, междуусобную войну. Этим могли воспользоваться враждебные евреям соседние народы, и Израиль был бы доведен до полного политического ничтожества. В силу таких-то, нужно думать, соображений Давид и решился ускорить неизбежную развязку» ( Я. Богородский , «Еврейские цари», с. 144). «Не увидишь лица моего, если не приведешь с собою Мелхолы, дочери Саула» ( 1Цар.18:20,26,25:44 ). Возвращение Мелхолы, насильно отданной Саулом другому, было бы восстановлением чести Давида, а вместе с тем и восстановлением его связи с царствующим домом Саула, подкреплявшей в глазах народа его права на еврейский престол. 2Цар.3:14 . И отправил Давид послов к Иевосфею, сыну Саулову, сказать: отдай жену мою Мелхолу, которую я получил за сто краеобрезаний Филистимских. См. ( 1Цар.18:20–28 ). 2Цар.3:15 . И послал Иевосфей и взял ее от мужа, от Фалтия, сына Лаишева. См. ( 1Цар.25:44 ). По объяснению блаженного Феодорита , в данном случае не было нарушения закона, изложенного во ( Втор.24:4 ), так как «Давид не отпускал от себя Мелхолы; но отец ее, противозаконно разлучив ее с супругом, отдал другому. Посему сочетание с другим (Фалтием) было не браком, а насилием» (толк. на 2 Цар., вопр. 11). 2Цар.3:16 . Пошел с нею и муж ее и с плачем провожал ее до Бахурима; но Авенир сказал ему: ступай назад. И он возвратился. Бахурим – город Вениаминова колена. 2Цар.3:17 . И обратился Авенир к старейшинам Израильским, говоря: и вчера и третьего дня вы желали, чтобы Давид был царем над вами, «Вчера и третьего дня», т. е. прежде, во время царствования Саула, вы упорно желали видеть своим царем победителя филистимлян – отважного, разумного и скромного Давида. 2Цар.3:18 . теперь сделайте это, ибо Господь сказал Давиду: «рукою раба Моего Давида Я спасу народ Мой Израиля от руки филистимлян и от руки всех врагов его». |
| Археологические свидетельства прихода в Лаис израильтян не дают оснований говорить о разрушениях (Суд 18. 27), но фиксируют внезапную смену культур в нач. XII в. до Р. Х. Новые жители поселились внутри стен, но сначала предпочитали не дома, а шатры и палатки. Позднее они стали строить каменные дома и производить металлические предметы, большое количество которых обнаружено при раскопках. Д. не испытывал серьезных потрясений до сер. XI в. до Р. Х., затем был уничтожен при пожаре, но впосл. его стены восстановили, а материальная культура сохранила тот же характер. Д. был заново укреплен в кон. Х в. до Р. Х. Во 2-й стадии раннего железного века (ок. 900-600 гг. до Р. Х.) город был одним из главных политических, экономических и религ. центров Сев. Палестины. К археологическим слоям IX-VIII вв. до Р. Х. принадлежат остатки одной из крупнейших оборонительных систем Палестины; стены и участок ворот в 1-й пол. IX в. (при израильском царе Ахаве) резко расширили, придав им сложную конфигурацию. Перед внешними воротами снаружи устроили мощенную камнем площадку, внутри их был также мощеный двор, открытый к главной части ворот - 4-камерному зданию с 2 сторожевыми башнями (эта конструкция погибла при ассир. нашествии в посл. трети VIII в. до Р. Х.; др. 4-камерные ворота поставили в правление израильского царя Иеровоама II (ок. 793-753 гг. до Р. Х.) на вершине холма). Далее мощеная дорога вела от ворот в город. Справа во внешних воротах, у крепостной стены, был открыт редкий образец культа камней - т. н. маццебот ( ): вокруг 5 стоящих в ряд камней обнаружены следы совершения обрядов (фрагменты масляных светильников и курильниц, бытовая керамика), рядом - длинный узкий «стол» для приношений и монументальная каменная скамья длиной 4,5 м для участников обрядов. ВЗ, соотнося культ камней со служением Ваалу , строго осуждал поклонение им (4 Цар 10. 26; 17. 10-12; Втор 16. 22). В Д. известны еще 3 подобных сооружения. Главные ворота города были одним из центров социальной жизни; здесь были найдены протоэолийская капитель, основание небольшого сооружения, к-рое уверенно интерпретируют как царский трон. |
| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. - ... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
| – Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис. 11:25 ; Суд. 3:10 ; 1Цар. 10:10 ; Ис. 63:14 . – дух жизни – жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт. 6:17,7:15,35:29 ; Суд. 15:19 . – служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16,23 ; 1Пар. 12:17 ; Ис. 11:2 ; Ос. 4:12, 5:4 . – дух человеческий, приемлющий от внешних духовных действований, например: Быт. 41:8 ; Втор. 2:30 ; Суд. 8:3 ; 3Цар. 21:5 ; 1Пар. 5:26 ; Пс. 105:33 ; Прит. 20:27 . Рассмотрим развитие этих образов 15 в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются в следующем порядке: до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. 1.1. Пятикнижие 16 Ягвист (J) датируется периодом X – начала IX века до Р. X. 17 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт. 2:7 , где «дыхание жизни» (LXX: πνο ζως) выражено не термином ruach, но близким ему по смыслу neshama, означающим жизненную силу божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Иоанн Брек замечает, что в Быт. 3:8 , где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 18 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт. 8:1 ; Исх. 10:13, 19 ; Числ. 11:31 ;З Цар. 19:11; Пс. 77:26, 134:7, 148:8 . Другое действие Духа – вдохновляющее, так, например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см.: Быт. 41:38 ), Валаама, слышащего слова Божий, – на произнесение притчи (см.: Числ. 24:2 ). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 19 . |
| Основные законы и установления, регулирующие процесс подготовки и осуществления древнеизраильских культовых жертвоприношений, были возвещены Господом Моисею из скинии собрания (Лев 1. 1) и на Синае (Лев 7. 37-38). Жертва всесожжения (Лев 1. 3-17; 6. 1-6, 8-13). Данное рус. наименование восходит к интерпретации Септуагинты, отражающей процедуру обряда λοκατωμα, при к-ром сжигается все жертвенное животное. Евр. наименование такой жертвы - , (от глагола - восходить, подниматься) - может быть переведено как «жертва возношения». Она приносится во искупление непреднамеренно совершенного греха (какого - не уточняется). Приносятся в жертву особи муж. пола из крупного и мелкого скота или 2 птицы (горлицы или молодые голуби). Жертва сжигается целиком, за исключением крови и шкуры; в случае с птицами - за исключением зоба и перьев. Приносящий возлагает руку на голову жертвы (если жертва приносилась от всего общества, то руки возлагали старейшины (Лев 4. 15)), умерщвляет ее, снимает шкуру (кожу) и рассекает на части; священники принимают жертву, окропляют ее кровью жертвенник (кровь птиц, также предварительно умерщвляемых, сцеживается и выливается у стены жертвенника) и кладут на огонь жертвенника отдельные части жертвы; голову и тук (жирные части), а также внутренности животного, прежде чем положить на огонь, моют в воде. Огонь всесожжения должен гореть непрерывно (Лев 6. 12-13). В Лев 6. 15-16 при описании жертвы всесожжения употребляется термин , (встречается во Втор 33. 10, редко как дополнительное определение к - напр., в 1 Цар 7. 9; Пс 50. 21). Хлебное приношение ( , ; греч. δρον θυσα, также προσφορ, μννα, σεμδαλις), или минха ( ; Лев 2. 1-16) - бескровная жертва, добровольное приношение Господу. Может представлять собой пшеничную муку с добавлением ливана, к-рую полили елеем, пресный пшеничный хлеб, смешанный с елеем, пресные лепешки, помазанные елеем; пшеничную муку со сковороды или пшеничную муку из горшка, смешанную с елеем. Всякое хлебное приношение должно быть также с «солью Завета Бога» (Лев 2. 13). Часть («полную горсть») священник сжигает «в память» ( , ; греч. μνημσυμον) на жертвеннике; остальное съедается священниками. |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| После того как Д. вновь вопросил Господа, он двинулся (возможно, с согласия Анхуса) в Хеврон, где колено Иуды помазало его на царство. Однако Авенир, военачальник Саула, воцарил сына последнего, Иевосфея, в Маханаиме, на который не распространялось господство филистимлян, и установил его власть над остальными коленами. В многолетней войне между Иудой и Израилем могущество Д. постоянно возрастало. В Хевроне у него родилось 6 сыновей, в т.ч. Амнон, Авессалом и Адония. Наконец Авенир поссорился с Иевосфеем и вступил в переговоры с Д., который прежде всего потребовал вернуть ему его жену Мелхолу. Это было исполнено, но еще до достижения окончат. соглашения Авенир был убит Иоавом, отомстившим за смерть Асаила. Однако вместо того чтобы судить своего племянника Иоава за убийство, царь лишь публично оплакал Авенира, пытаясь т.о. отвести от себя подозрения в подстрекательстве. Когда вскоре после этого двое вениамитян, служивших в войске Иевосфея, убили своего царя и принесли его голову в Хеврон, Д. тотчас же приказал их казнить ( 2Цар. 2–4 ). После семи лет царствования Д. над домом Иуды путь к заветной власти над всем народом был свободен. Все старейшины Израиля, заранее подготовленные Авениром, явились в Хеврон и помазали Д. на царство ( 2Цар. 5:1–5 ; 1Пар. 11:1–3 ; 1Пар. 12:23–40 ). V. ЦАРЬ НАД ИЗРАИЛЕМ В ИЕРУСАЛИМЕ После воцарения Д. первым делом взял считавшийся неприступным и принадлежащий до того иевусеям Иерусалим и сделал этот город, располож. на границе между уделами колен Иуды и Вениамина, столицей, т.наз. «градом Давидовым» – с воен. и политич. т.зр. необычайно удачный шаг (не оказывалось предпочтения ни северу, ни Иуде). Д. заново укрепил город, и приказал соорудить там цар. дворец, используя труд ремесленников, посланных ему тирским царем. Новые жены и наложницы родили ему новых сыновей и дочерей ( 2Цар. 5:6–16 ; 1Пар. 3:4–9 ; 1Пар. 14:1–7 ). Как только первые победы обеспечили Д. внешнеполитич. спокойствие, он начал превращать Иерусалим и в культово-религ. столицу. Ковчег завета со времени его возвращения из земли Филистимской находился в Кириафиариме ( 1Цар. 7:1 ). Хотя первая попытка перенести ковчег в Иерусалим окончилась неудачей, Д. все же удалось выполнить эту задачу, и под ликование народа торжеств. процессия доставила несомый левитами ковчег в столицу, где он был помещен в заранее устроенную скинию (ср. Пс. 23:1 ; Пс. 131:1 ). В пути сам царь, облаченный в священнич. накидку (ефод), плясал перед ковчегом. Мелхола осудила такое поведение как унижающее достоинство Д. перед народом. В наказание за это с того времени она оставалась бездетной ( 2Цар. 6:1 ; 1Пар. 13:1 ; 1Пар 15 и след.). |
| 14 Ср.: Homer. Il. 3, 346; Od. 19, 438. 15 С иконийским султаном Кай-Хюсравом I (март 1205 — июнь 1211). См.: Georg. Acrop. Opera. P. II. 1—4. 16 После поражения 19 марта 1205 г. при Адрамитии в сражении с латинским войском Генриха малоазийские греки оказались в критическом положении. Этим обстоятельством и было вызвано обращение Феодора к иконийскому султану за помощью. См.: Жаворонков И.П. У истоков образования Никейской империи/ВВ. 1977. Т. 38. С. 34—35. 17 В «Илиаде» Тидидом часто называется по имени своего отца Тидея — Диомед, один из величайших ахейских героев, участ ник Троянской войны, подвигам которого отводится почти вся V книга «Илиады». 18 Эак среди древних греков славился своей справедливостью и бла гочестием. Даже олимпийские боги приглашали его в качестве судьи в своих спорах. 19 Аид — бог царства мертвых — обладал волшебным шлемом, де лающим его невидимым. 20 Около города Ниса (совр. Южная Туркмения), входившего в со став Парфянского государства, находилась долина под названием Нисей со знаменитым в древности конным заводом, где выращи валась специальная порода лошадей для боевых колесниц (Не rod. VII. 40). 21 Намек на: Homer. Il. 11, 256. 22 Иаков (в ветхозаветной традиции — Израиль) и его четвертый сын Иуда, получивший от отца право первородства, стали эпо нимами соответственно племени израильтян и иудеев. В XIII в. до н. э. образовалось Израильско-Иудейское государство в Па лестине, непрочное политическое образование, которое в 965 г. до н. э. распалось на две части. 23 Имеются в виду независимые правители городов и областей Малой Азии, появившиеся на исторической сцене сразу же после падения Константинополя: Феодор Манкафа, Савва Аси ден, Мануил Маврозом. О них см. одну из последних работ: Sabbides A.G.K. Byzantina stasiastika kai autonomastika kinemata sta Dodekanesa kai ste Mikra Asia 1189 — C. 1240. Athena, 1987. S. 173—190, 231—251. 24 Ис. 46:1; 1 Цар. 5:3—5. Под Дагоном, вероятно, имеется в виду Мануил Маврозом. 25 Избрание Феодора Ласкаря императором произошло в конце мая — начале июня 1205 г. После отражения нападения Мануила Маврозома, захватившего область по нижнему течению Меандра (Nic. Chon. Historia. P. 626. 47—56). |
|
|
