| Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631). |
| Термин первоначально, по-видимому, имел общее значение дар (ср.: Быт 32. 21-22, 43. 11, 15), в политико-адм. смысле употреблялся как «дань» (ср.: 2 Цар 8. 2-6; 3 Цар 5. 1; 4 Цар 8. 8-9; 17. 3-4). В Быт 4. 3-5 термин обозначает дар Каина от плодов земли и дар Авеля от первородных овец. В священнических текстах это слово употребляется в значении бескровной, растительной жертвы, к-рая могла приноситься как отдельно (как об этом говорится во 2-й гл. кн. Левит), так и в качестве добавочного жертвоприношения при жертве кровной, всесожжении или мирной. Мирная жертва (Лев 3. 1-17; 7. 11-21, 28-36). Евр. наименование жертвы ( , ) может быть переведено как «жертва воздаяния». Рус. наименование «мирная жертва» восходит к Септуагинте, где термин шеламим связывается со словом - мир (сама жертва обозначается у LXX как θυσα σωτηρου, т. е. жертва спасения). Приносится из крупного и мелкого скота муж. или жен. пола, без порока. Часть жертвы (тук, почки, сальник на печени) сжигается священниками на жертвеннике, а остальное съедается священниками и жертвователями; в жертвоприношении принимают участие не только священники, но и те, кто жертву приносит. Мирная жертва подразделяется на 3 вида: жертва благодарности ( , - Лев 7. 11-15; 22. 29) Господу за Его благодеяния; жертва по обету ( , - Лев 7. 16, 22. 18-21); жертва от усердия, или добровольная ( , - Лев 7. 16; 22. 18-21). Жертва за грех ( , - Лев 4. 1-5; 13, 6. 17-23 приносится во искупление определенных непредумышленно («по ошибке» - , ) совершенных грехов. Священник и все общество Израиля приносят тельца (быка) без порока, начальник - козла без порока, представитель «народа земли» (см. Ам-ха-арец ), т. е. полноправный гражданин,- козу или овцу без порока, бедняк - 2 горлиц или 2 молодых голубей, очень бедный человек - 1/10 часть эфы (1 эфа==ок. 40 л) пшеничной муки. Священники сжигают часть жертвы (тук, почки, сальник на печени), а остальное съедают. Жертва повинности ( , - Лев 5. 14-19; 7. 1-10) приносится аналогично жертве за грех. При этом возмещается весь нанесенный ущерб, а также «прилагается к тому пятая доля». |
| В Библии содержится 2 версии религиозных преобразований, проведенных И.: в 4 Цар 22. 1 - 23. 28 и в 2 Пар 34. 1 - 35. 19. Согласно 4-й Книге Царств, в 18-й год правления И. (ок. 622/1), во время ремонтных работ в Иерусалимском храме (ср. рассказ 4 Цар 12 об аналогичных работах, инициированных ранее иудейским царем Иоасом ), была обнаружена «Книга закона» (букв.- «учения»), называемая также «Книга завета» (4 Цар 23. 2-3, 21; ср. также: 2 Пар 34. 30-31). Ее содержание побудило И. к проведению в том же году религ. преобразований в стране. Царь и «весь народ» обновили завет пред Господом, обязуясь следовать Его слову и соблюдать Его законы, засвидетельствованные в «Книге завета». По повелению И. Иерусалимский храм был очищен от предметов хананейской обрядности и астральных культов; по всей стране не только запрещались языческие служения жрецов-идолопоклонников и истреблялась соответствующая культовая атрибутика и символика, но и осквернялись жертвенные высоты , на к-рых совершали служения иудейские священники (это подтверждают и археологические раскопки; в частности, вероятно, именно тогда было разрушено святилище в Араде, существовавшее с X в.- Horn. 1988. P. 138-139; cp.: Herzog. 2001). Были разрушены жертвенник в Вефиле и капища высот в городах Самарии, т. е. крупнейшие культовые центры сев. колен; по приказу царя также были истреблены медиумы, вызывающие духов предков и ведунов. Реформа увенчалась публичным празднованием Пасхи в Иерусалиме в соответствии с предписаниями «Книги завета» (ср. рассказ 2 Пар 30 об общенародном праздновании Пасхи по указанию царя Езекии, на к-рое были приглашены и представители сев. колен). Такое централизованное празднование Пасхи согласуется с предписанием Втор 16. 2, 5-6 (однако ср. установления в Исх 12. 1-14, 21-23, согласно к-рым пасхальная жертва должна была совершаться дома). Цари Иосия и Манассия. Статуи Двора царей в Эскориале, Испания. 1572–1582 гг. Скульп-тор Х. Б. Монегро Цари Иосия и Манассия. Статуи Двора царей в Эскориале, Испания. |
| Второй, каменный храм (страта XI) был построен на руинах первого, однако превосходил его по размерам (8,5×7,7 м). В юго-зап. углу основного храмового зала было выделено небольшое помещение, при раскопках к-рого обнаружено множество ритуальной утвари: керамические сосуды, раковина для трубления, маска и проч. В храмовом дворе была устроена фависса для вышедшей из употребления храмовой посуды, в т. ч. сосудов для возлияний. К западу от главного святилища был раскопан еще один небольшой храм (5,6×3,5 м), также выстроенный из сырца. Возле вимы этого храма было найдено 3 керамических лепных алтаря для воскурений; алтари декорированы прорезными окошками и изображениями птиц. Последнее по времени святилище К. (страта Х), большее по размерам, чем предыдущие (14,5×8 м), построено с использованием части древних храмовых стен. Вход со двора в сев. части здания ведет в притвор, соединенный с основным храмовым залом широким проходом. В центре целлы на каменных базах установлены 2 несущих столба из кедрового дерева. Вдоль стен тянется двойной ряд скамей, выстроенных, как и вима, из сырца. Возле вимы и в служебной дальней комнате найдены алтари для воскурений, декорированные фигурами львов и птиц, костяная палетка с изображением храмового фасада, антропоморфные и зооморфные сосуды для возлияний. Точную параллель храмовым постройкам К. подобрать сложно. Отдельные архитектурные черты напоминают хананейские святилища позднего бронзового века - Телль-Меворах, Лахиш, Бейт-Шеан, а также храмы эгейского мира - в Китионе (Кипр), на Милосе и в Микенах. Важно отметить, что при раскопках святилища была найдена только одна культовая фигурка, выполненная в микенской традиции, как в Азоте (Ашдоде), Афеке и др. О природе филистимского культа известно крайне мало. В Свящ. Писании боги филистимлян носят семит. имена: в Газе и Азоте это Дагон (Суд 16. 23; 1 Цар 5. 2-5), в Аккароне - Вельзевул (4 Цар 1. 2-4). Неясно, действительно ли филистимляне чтили местных ханаанских божеств - свидетельство религ. синкретизма, или эти божества названы понятными семит. именами. Высказывалось предположение, что местным божеством был Хорон: среди керамического материала на поверхности телля был обнаружен остракон VIII в. до Р. Х. с надписью на иврите: «Золото Офира [для] Бейт-Хорона, 30 шекелей». Золото из страны Офир доставлялось экспедициями царя Соломона и тирского царя Хирама (3 Цар 9. 26-28; 10. 11). Надпись на остраконе можно трактовать двояко: возможно, «золото Офира» (чистое золото) предназначалось для поселения Беф-Орон (Бейт-Хорон), находящегося на пути из прибрежной долины в Иерусалим. Др. вариант трактовки текста - «для дома (т. е. святилища.- Авт.) Хорона»; тогда, вероятно, Хороном звали местное божество К. В обоих случаях, однако, интерпретации осложняются фактом значительного хронологического разрыва между находками: позднейший храм К. датируется Х в. до Р. Х., а остракон - VIII в. до Р. Х. |
| основной идеей, пронизывающей все представления о Б., является идея жертвы , ее приносят праотцы; ею скрепляется Завет Бога сначала с Ноем, затем с Авраамом и, наконец, с народом Израиля (Быт 4; Быт 9; Быт 15; Исх 24); она становится главным священнодействием храмового Б. Основное условие для совершающих Б.- абсолютный запрет на участие в любых культах, кроме служения единому Богу. В эпоху праотцев и патриархов Б. было сосредоточено в руках главы семьи, к-рая одновременно была и общиной верующих; начиная с Авраама, знаком вступления в общину становится обрезание (Быт 17). После исхода израильского народа из Египта и последовавшего за этим заключения Завета между Богом и Его народом главным содержанием Б. становится постоянное напоминание о Завете и тем самым его актуализация. Б. приобретает сложные культовые формы: вводится система ежедневных, ежесубботних, ежемесячных, праздничных и частных жертвоприношений; появляется сложная система ритуальных запретов; устанавливается левитское наследственное священство (хотя в Библии есть упоминания отдельных священников единого Бога и для эпохи, предшествовавшей исходу - см.: Быт 4. 18; Исх 2. 16); возникает система праздников. Местом совершения Б. становится скиния , присутствие в к-рой ковчега Завета символически выражает важнейшую истину религии Ветхого Израиля - веру в присутствие Бога среди Его народа (см.: Исх 25 и др.). А поскольку присутствие Божие спасительно, то Б., выражающее это присутствие, понимается как Божий дар. В то же время подчеркиваются трансцендентость и неприступность Бога - встреча с Ним смертельна для грешного человека (см.: Исх 33. 20), поэтому обрядовые формы, в к-рые облечено Б., трактуются как защита для человека, приближающегося к Богу: культ - это установленное Богом пространство для встречи с Ним (см.: Исх 28; Исх 30; Лев 10 и др.). В дальнейшем Б. благодаря деятельности израильских царей сосредоточивается в Иерусалиме (Давид водрузил ковчег в Иерусалиме, Соломон построил там храм, Иосия провел богослужебную реформу - 2 Цар 6; 3 Цар 6-8; 4 Цар 23). В эпоху Вавилонского пленения в силу невозможности совершать Б. в иерусалимском храме развитие получают идеи о том, что подлинная молитва может заменить собой обрядовый культ (ср.: Пс 140) и что страдания народа - это и есть истинная жертва, приносимая Богу. |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| Свод ветхозаветных законов, рассматриваемый в целом, также не охватывает всех сторон жизни израильского общества. Есть ряд тем, к-рые встречаются в древнеближневост. юридических документах, но не отмечены в ВЗ, хотя в текстах существуют соответствующие намеки. Так, о краже вскользь упоминается в Лев 6. 2-7; 19. 13, об аренде собственности и плате за это, о поручительстве - в Быт 43. 9; Притч 6. 1; 20. 16, о найме рабочих - в Лев 19. 13; Иов 7. 2, о выкупе и приданом за невесту - в Исх 22. 16-17; 1 Цар 18. 25, о торговле - в Ис 24. 2; 2 Цар 24. 24. Сходство при описании социальных норм Между библейскими и древними ближневост. законами имеется много параллелей. Нек-рые случаи сходства можно объяснить близкими для этих культур социальными нормами, напр. в отношении запрета на колдовство (Исх 22. 18; Лев 20. 27; Втор 18. 10-14; Кодекс Хаммурапи 2 - ANET. P. 166; Среднеассирийские законы A 47 - Ibid. P. 184; Хеттские законы 44, 170 - Ibid. P. 191, 195), на похищение людей и их продажу (Исх 21. 6; Втор 24. 7; Кодекс Хаммурапи 14 - ANET. P. 166; Хеттские законы 19-20 - Ibid. P. 190), на лжесвидетельство (Исх 20. 16; 23. 1-3; Втор 5. 20; 19. 16-21; Кодекс Урнамму 25-26 - ANET. P. 525; Кодекс Хаммурапи 1, 3, 4 - Ibid. P. 166). То же можно заметить в области защиты прав собственности (напр. запрет передвигать границы участков - Втор 19. 14; Среднеассирийские законы B 8 - ANET. P. 186; Хеттские законы 168-169 - Ibid. P. 195), в сфере семейных отношений (напр. преимущество в наследстве первенцу - Втор 21. 15-17; Среднеассирийские законы B1 - ANET. P. 185; Нововавилонские законы 15 - Ibid. P. 198) и во мн. др. случаях. Источник законов и их авторитет Согласно шумеро-аккад. представлениям, именно боги (особенно бог Солнца) учат людей нравственному поведению ( Albright. 1957. P. 198). Так, царь Лагаша Урукагина в XXIV в. до Р. Х. провел реформы, направленные на борьбу с несправедливым угнетением бедных, опираясь на «праведный закон Нин-гирсу», попранный злодеями. Начиная с Третьей династии Ура законодательная деятельность царей обосновывается «справедливыми законами бога Солнца». Однако религ. содержание в З. М., данном Богом, более ярко выражено, чем во внебиблейском законодательстве. Законам Хаммурапи «чуждо понятие преступления, как греха, отпадения от бога, нарушения его воли; его законы не знают страха божия, не выводят всего права из любви к богу и ближнему, они рассматривают проступки исключительно с т. зр. материального вреда для личности или опасности для государства и общества» ( Тураев. 1935. С. 113). Религ. характером З. М. обусловлено еще одно его отличие - наличие описаний культовых сторон жизни израильского народа, к-рые отсутствуют в кодексе Хаммурапи и ряде др. ближневост. законодательств. Связь З. М. с заветом |
| Действительно, ruach- Yahweh , èëè Äóõ Áîæèé — ýòî ñèëà, äåйствующая вместе с dabar — Yahweh , Áîæåñòâåííûì Ñëîâîì, ÷òîáû ïðîèçâåñòè æèçíü èç áåçæèçíåííîãî õàîñà. Òâîðåíèå ïðåäñòàвляется предметом непрерывной Божественной деятельности, благословляющей и освящающей его в совместном действии Бога, Слова и Духа, впоследствии в христианстве идентифицируемых как Ипостаси триединого Божества. В еврейской традиции Божественная сила исторически проявляется как ruach (термин, переводимый с древнееврейского как ‘ветер, дыхание’ или ‘дух’ 8 ). Следует учитывать, сколь трудно точно передать все смысловые оттенки этого термина, постепенно входившего в употребление в течение более чем тысячи лет под влиянием различных слоев израильской традиции. Пневматологию этой традиции нельзя рассматривать независимо от хронологии, поскольку Бог открывает Себя и Свою волю постепенно. Например, свидетельства о Духе в пророчествах Иезекииля не могли быть известны Ягвист у 9 . Поэтому целесообразно говорить о Духе, каким образом Он проявляется в различных периодах истории Израиля, отслеживая как восприятие Его народом, так и Его творческие, освящающие действия. Вообще в Ветхом Завете можно увидеть четыре различных образа, раскрывающих духовные действования: — Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис 11:25; Суд 3:10; 1 Цар 10:10; Ис 63:14. — дух жизни — жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт 6:17; 7:15; 35:29; Суд 15:19. — служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис 5:14; 1 Цар 16:14–16,23; 1 Пар 12:18; Ис 11:2; Ос 4:12; 5:4. — дух человеческий, приемлющий от духовных проявлений иного рода, например: Быт 41:8; Втор 2:30; Суд 8:3; 3 Цар 21:5; 1 Пар 5:26; Пс 105:33; Притч 20:27. Рассмотрим развитие этих образов в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. |
| Колено М. было одним из самых многочисленных: если через год после исхода из Египта взрослых мужчин, годных к войне, было 32,2 тыс. (Числ 1. 34), то уже к концу странствования по пустыне - 52,7 тыс. (Числ 26. 34), что превосходило по числу представителей колена Ефремова. Во время передвижения по пустыне колено М. располагалось станом к западу от скинии, рядом с коленами Ефрема и Вениамина. При длительных переходах эти 3 колена, как потомки Рахили, шли вместе следом за левитами, несущими ковчег завета (Числ 2. 18-24). Часть представителей колена М. вместе с коленами Рувима и Гада пересекла р. Иордан и поселилась на склонах гор Галаада - от р. Иавок к северу от Галилейского м., получив во владение земли на вост. стороне Иордана еще до завоевания Ханаана (Числ 32. 33, 39-42; Нав 13. 9-11). Колонизация Заиорданья М. происходила вместе с захватом представителями колена Ефремова этого же региона (Суд 12. 4; 2 Цар 18. 6). При разделе Ханаана колено М. получило основной надел в центральной части страны - от р. Иордан на востоке до Средиземного м. на западе, от Сихема на юге до горы Гелвуй на севере. Колено М. занимало обширные плодородные нагорья и маленькие равнины к северу от колена Ефремова, их территории были смежными и впосл. составили костяк Северного (Израильского) царства; на севере территория колена М. граничила с коленами Иссахара и Завулона. По-видимому, в древности центральная часть горного массива Палестины была покрыта лесами. Расширяя свои небольшие наделы, колена М. и Ефрема вырубали лес (Нав 17. 14-18). Представители колена М. заселили прибрежную долину на западе, склоны горы Кармил на северо-западе, долину Изреель на востоке, долину Беф-Сан на северо-востоке. В Заиорданье владения М. были ограничены горной грядой Галаада и низиной р. Иавок. Главными поселениями на западе М. были Сихем, Васан, Астароф, Дофан, Тирца, Тевец, Арума, Офра, Везек, Арюбоф. На востоке основными городами колена были Иавис Галаадский и Авел-Мехола. Поселения Сукхоф, Пенуэл, Цартан, Цафон, расположенные в долине р. Иавок, вероятно, имели статус совместного с коленом Гада владения. Но мн. места так и остались во владении у местного хананейского населения (Нав 17. 12 сл.; 3 Цар 4. 13). На территории колена отдельные города принадлежали колену Ефрема (Нав 16. 9) и 4 города получили левиты (Нав 21. 25, 27). Обладание М. территорией по обе стороны Иордана является показателем его большего успеха в завоевании Св. земли, нежели у колена Ефрема. |
| В 5-й год (600-599 гг.) армия вавилонян двинулась из Сирии в пустыню - к арабам, проживавшим на границе. В 7-й год (598-597 гг.) Н. осадил Иерусалим, и 2-го числа месяца адара (16 марта 597 г. до Р. Х.) взял его. Сын Иоакима Иехония был смещен и вместе со свитой, с ремесленниками, годными для военной службы мужчинами, депортирован в Вавилон. Неск. годами позже он упоминается в хозяйственных документах из дворца в Вавилоне (один из них 592/1 г. до Р. Х.) как почетный получатель рациона. Этот факт свидетельствует о его статусе полноправного подданного гос-ва Вавилонии. Новым правителем Иудеи был назначен Маттания с именем Седекия . Согласно т. н. Дворовому календарю (составлен после 598-597 гг. до Р. Х.), при дворе Н. находились депортированные филистимские и финик. цари Тира , Газы , Сидона , Арада (ныне Арвад), Ашдода и Мира. В 8-й год правления (597-596 гг. до Р. Х.) Н. отправился в военный поход на Каркемиш. В 9-й (596-595 гг. до Р. Х.) - хроники сообщают об укреплении вост. границ империи, возможно против Элама. В 10-й год правления (595-594 гг. до Р. Х.) упоминается восстание в Вавилонии. Оно было подавлено: в том же году вавилонская армия снова появляется в Сирии. Хроники заканчиваются описанием еще одного военного похода в Сирию в 11-й год правления (594-593 гг. до Р. Х.). 594-562 гг. до Р. Х. Этот период правления Н. не отражен в хрониках, поэтому представить последовательность событий возможно лишь отчасти. События 2-го разрушения Иерусалима не отражены в клинописных источниках. Согласно ВЗ (4 Цар 24. 20; ср.: 2 Пар 36. 11-17; Иер 52. 1-23), война началась как следствие восстания Седекии. В 588 г. до Р. Х. город был осажден; летом 586 г. он пал, был разграблен, а население депортировано. Наряду с др. иудейскими городами был разрушен и Лахиш . Из упоминания о пребывании правителя Арпада в Сиппаре в 586 г. до Р. Х. можно заключить, что он сопровождал депортированных из Иудеи в Вавилонию. Убийство поставленного вавилонянами правителя Годолии (4 Цар 25. 22-26; Иер 40. 13-16; 41. 1-3, 11-15) повлекло за собой повторную депортацию из Иудеи (Иер 52. 30). Вероятно, тогда же были покорены Аммон и Моав . |
|
|
